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【原文】 將欲取天下而為之①,，吾見其不得已②。天下神器,，不可為也,，不可執(zhí)也。為者敗之,，執(zhí)者失之,。是以圣人無為，故無敗,；無執(zhí),，故無失。夫物或行或隨③,；或歔（xū）或吹,；或強或贏④；或挫或隳（huì）⑤,。是以圣人去甚⑥,，去奢，去泰,。 【注釋】 ①取天下：治天下,。 ②不得已：得不到罷了。已,，罷,。 ③或：代詞，可譯為“有的”或“有的人”,。 ④羸：瘦弱,。 ⑤隳：毀壞。 ⑥甚：非常的,、極端的,。 【譯文】 想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的,?！疤煜隆笔巧袷サ臇|西,，能憑自己的主觀意愿采用強制的辦法,，不能加以把持。用強力施為的,，一定會失?。挥脧娏右园殉值囊欢〞?。由于圣人不妄為,，所以不會失敗,；不把持,，所以不會失去。世人秉性不一,，有的前行有的后隨,；有的氣緩，有的氣急；有的剛強,，有的贏弱,；有的安定，有的危險,。因此,，有道的人要去除那種極端的、奢侈的,、過度的措施,。 【解析】 這一章重點說的是無為的道理。無為即按照道的法則去行事,。不能做到無為,，就會招致失敗。圣人懂得這個道理,，所以凡事不過分,，一切隨順自然。在這里,，老子以治身之道印證治國之道,，以不道統(tǒng)治烘托圣人之治。統(tǒng)治者無道,，所以會做出甚,、奢、泰的不道行為,；圣人明道,，所以會去甚、去奢,、去泰,。 “將欲取天下而為之，吾見其不得已,?！薄安坏靡选敝傅氖菬o法達到目的。這句話是說,，要想治理天下,，而又不采用無為而治的治國方略，我看他根本達不到目的,。在這里,，老子再次談到“有為”和“無為”。對于自然界里的一切事物,，它們都有各自的存在方式,。我們不能人為地對它們的存在方式強加干涉,，否則就會違背大道，必然會受到大道的懲罰,。所以,，老子在《道德經(jīng)》中多次提到，治國應該無為而治,，實施不言之教,，只有這樣才能合乎大道，使國家長治久安,，百姓安居樂業(yè),，其統(tǒng)治地位才能長久。 “天下沖器,，不可為也,，不可執(zhí)也。為者敗之,，執(zhí)者失之,。”“神器”即神奇造化之物,?！皥?zhí)”即支配、把握的意思,。這句話意思是說,，天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑著主觀意志去強行改變它,。憑著主觀意志去強行改變,，必定會遭致失敗,；掌握天下,，把天下?lián)榧河校t早有一天會失去它,。這句話強調的還是無為的思想,，它告訴我們一個道理：君主不但可以解決國家內(nèi)部的一切矛盾,，還能夠全權處理國家外部的糾紛,。所以，治國者固然可能因為勤政愛民而引導出一個治世,，也可能因為獨斷專行而引起國家的覆滅,。在老子看來，不管怎樣,，治國者都不能拿整個國家來作為施展個人理想的工具,。老子告誡一些野心勃勃的治國者：如果誰想以國家作為事業(yè)的賭注，那么誰就會招致失敗,；誰想長久把持國家作為個人私產(chǎn),，誰就會失去整個國家。所以,，圣人治理國家,，都是為了努力消除個人的偏執(zhí)、奢華和過分的行為方式,。圣人懂得這個道理,，以無為之道來治理國家，所以不會招致失??；因為圣人從不想去支配百姓，所以也不會有什么失去的東西,。這樣一來,，天下就實現(xiàn)大治了。 “物或行或隨,，或欺或吹,，或強或贏，或挫或隳,?！逼郏瑲饩?，喻指性格柔和,。吹，氣急,，喻指性格剛烈,。世間的事物，有的前行,，有的后隨,；有的氣緩，有的氣急,；有的強壯,，有的贏弱；有的受益,，有的失落,。事物尚且如此，更何況人呢,？俗話說“千人千面”,，意思是說一千個人有一千張面孔,，當然性格特征也迥然各異：有的人喜歡特立獨行，有的人喜歡隨聲附和,；有的人樂于助人,，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠,，有的人懦弱膽怯,；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……蕓蕓眾生,，性格各有差異,，圣人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢,？下面的一段,，老子給出了答案。 “是以圣人去甚,，去奢,，去泰?！鄙?，極端，這里指的是過分嚴厲的措施,。老子反復強調統(tǒng)治者應順其自然,，確保每個人按照自己的特性去生存和發(fā)展，而不要人為地去干涉?zhèn)€人的行為,，以安定人心,，只有人心安定了，才能得到萬民之心,，然后才能得到天下,。所以，圣人治理國家,，就是要摒棄那些極端的東兩,，不做出過分的行為。這樣一來,，天下人也就可以自由自在地生活了,。 在《道德經(jīng)》里，多處談到統(tǒng)治者應行無為之治,。老子極力宣傳無為之治,，主張一切都要順應自然,，因應物性,，希望統(tǒng)治者治國安民,，做任何事情都不要走極端。事實上,，老子所講的“無為”,，并不是不作為的意思，也不是說人們在客觀現(xiàn)實面前無能為力,；而是說如果強制性地有所作為或是以暴力統(tǒng)治人民,，都將招致滅亡?！坝袨椤本褪且宰约旱闹饔^意志去做違背客觀規(guī)律的事,，或者把天下?lián)橐延小Ｔ诶献涌磥?，“有為”必然招致失敗,，在這個世界上，無論人或物,，都有自己的秉性,，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的，不要把自己的意志強加到別人身上,。得道之人往往都能順應自然,，做到不強制，不苛求,，因勢利導,，使自己的行為合于自然規(guī)律。 王弼《道德經(jīng)注》 神,，無形無方也,。器，合成也,。無形以合,，故謂之神器也。萬物以自然為性,，故可因而不可為也,，可通而不可執(zhí)也。物有常性,，而造為之,，故必敗也。物有往來,，而執(zhí)之,，故必失矣。凡此諸或,，言物事逆順反覆,，不施為執(zhí)割也,。 圣人達自然之至，暢萬物之情,，故因而不為,，順而不施。除其所以迷,，去其所以惑,，故心不亂而物性自得之也。 神,，沒有形象,、沒有輪廓。器物,，是物質聚合而成的,。以無形之物聚合成的東西，就叫做神器,。萬物的本性都是符合自然規(guī)律的,，所以可以遵循，但是不能改變,、施加影響,；可以通曉，但是不能作為工具任意使用,。事物有它永恒,、抽象的本性，而要創(chuàng)造一種本性,、改變一種本性是必然失敗的,。事物有來就有往，人要是非得抓著不放,，最終還是必然會失去的,。上面四對相反的概念，是說事物的變化,，是不受人施加的作為,、占用和劃分所影響。 圣人能夠將自然的規(guī)律和能量發(fā)揮充分,，體貼而順從萬物的意志,，所以只是因循規(guī)律而不妄自作為，順從潮流而不施加自己的影響,。去除了引起迷惑的因素,，所以心中寧靜不混亂，事物的本性也能夠得到充分的體現(xiàn)和發(fā)揮。 蘇轍《老子解》 圣人之有天下,，非取之也,，萬物歸之，不得已而受之,。其治天下,，非為之也,，因萬物之自然而除其害耳,。若欲取而為之，則不可得之矣,。凡物皆不可為也,。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之,，必有齟齬不服者,，而況天下乎。雖然,，小物寡眾,，猶有可以力取而智奪者。至于天下之大,，有神主之,，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣,。 圣人之所以擁有天下,，不是爭取來的，萬物都向他歸順,，他是不得不接受的,。圣人治理天下，不是靠施加作為,，而是因循自然規(guī)律而除去影響規(guī)律發(fā)揮作用的因素,。如果非要奪取天下，那肯定得不到天下,。所有的事物都是不能任意改變的,。一百個人聚集在一起，如果不遵循自然規(guī)律而妄加作為,，肯定有不服從的人,，何況天下這么多人呢？雖然這樣,，個別的事件和少數(shù)的人還是能夠用強力壓服,、用智謀巧取的。天下這么大,，有神來主宰,，如果不讓他物自然來歸順,，那么遲早會反叛；如果不借助自然規(guī)律和事物自己的力量去治理,，就會產(chǎn)生混亂,。 陰陽相蕩，高下相傾,，大小相使,，或行于前，或隨于后,，或歔而暖之,，或吹而寒之，或益而強之,，或損而贏之,，或載而成之，或隳而毀之,，皆物之自然,，而勢之不免者也。然世之愚人,，私己而務得,，乃欲拒而違之，其禍不覆則折,。 唯圣人則知其不可逆,，順以待之，去其甚,，去其奢,，去其泰，使不至于過而傷物,，而天下無患矣,。此不為之至也。堯,、湯之于水旱,，雖不能免，而終不至于敗者,，由此故也,。《易》之《泰》曰：“后以裁成天地之道,，輔相天地之宜,，以左右民。”三陽在內(nèi),，三陰在外,，物之泰極矣。圣人懼其過而害生,，故裁成而輔相之,，使不至于過。此所謂“去甚,、去奢,、去泰”也。 陰陽相互沖突作用,，高的和低的相互突顯,，大的小的相互利用,，有的在前面,，有的在后面，有的輕吹加熱,，有的吹氣降溫,，有的增加而更強盛，有的減損而變得羸弱,，有的承載事物使之完全,，有的沖突而造成破壞，都是事物的自然狀態(tài),，都是不可避免要如此的,。但是世間愚蠢的人，為自己謀私利,，想要抗拒,、違逆道的規(guī)律，其后果不覆滅也會受損失,。 只有圣人知道道是不可以違逆的,，所以順從地對待，排除極端的,、奢侈的,、過度的，使不至于過度而對事物造成損害,，天下就沒有禍患了,。這是無所作為的極致。堯,、湯的時候不是沒有旱澇災害,，而最終不會造成巨大損害的原因，就是能夠順應自然?！?a href='https://yijing./' target='_blank'>易經(jīng)》的泰卦說：“利用天地的規(guī)律,，幫助天地達到它們適宜的狀態(tài)，支配百姓,?！比齻€陽爻在內(nèi)，三個陰爻在外,，是事物平安穩(wěn)定的極致了,。圣人擔心過度會造成損害，所以對天地之道有所取舍并加以輔助,，使之不至于過度,，這就是所說排除極端的、奢侈的,、過度的,。 |
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