老子的名言：“人法地,，地法天,，天法道，道法自然,?！敝灰獱€熟讀透原文，以經(jīng)注經(jīng),，就可了然明白,，覺(jué)得非常親切。老子要人效法天,，天是怎樣值得效法呢,？他在原文中，很明白地告訴你,，“天”于“萬(wàn)物作焉而不辭,，生而不有，為而不恃,，功成而弗居”,，“天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生,，故能長(zhǎng)生”等等名言,，這就是說(shuō)，天地生長(zhǎng)作育萬(wàn)物與人。

它沒(méi)有自私的目的,，也沒(méi)有對(duì)立條件的要求,，更沒(méi)有利害、是非等功利的作用,，它只有施舍和給予,，沒(méi)有要求收回什么，萬(wàn)物從它而生,、而滅,，都是自然的現(xiàn)象。它不辭勞苦而長(zhǎng)遠(yuǎn)地生作萬(wàn)物,，可是它不居功,，不自恃，不占為己有,，所以人能效法天地大公無(wú)私仁慈的精神,，才是道德的標(biāo)準(zhǔn)，也便是形而上道的境界與形而下宇宙世界的自然法則,。

于是有的便認(rèn)為自然才是道與天的根本,，有的把老子這個(gè)自然的名稱，拿它當(dāng)作印度哲學(xué)中的自然,，或后世科學(xué)上物理世界的自然,，愈說(shuō)愈亂，不知何所適從,！如果我們了解在老子時(shí)代中,，中文單字造句的文法，那么,，對(duì)于老子所說(shuō)的：“天法道,，道法自然”的道理，就很簡(jiǎn)單而明白了,，他的話,，由做人的效法標(biāo)準(zhǔn)說(shuō)起，層層轉(zhuǎn)進(jìn),，而推到形而上道,。


他說(shuō)天又效法什么呢？沒(méi)有什么,，那是天道自然的法則而已,，什么是自然的法則呢？“自”,，便是天道自己的本身,；“然”，便是天道自己本身本來(lái)當(dāng)然的如此而已，更沒(méi)有別的理由可說(shuō),。合起來(lái)講,，自然，便是天道本身自己當(dāng)然的法則是如此的,。時(shí)代愈向下降,，由上古用單字作為文辭語(yǔ)言的原始面目，逐漸演變成為名句文章,，于是,，大家容易忘了本來(lái)的規(guī)范，把自然定作一個(gè)名詞,，就自然而然,，弄不清它的所以然，便變成想之當(dāng)然的道理了,。

等于老子與孔子,，他們把道與德的觀念，是分開(kāi)來(lái)講,，可是后來(lái)一提到老子,，便把道德二字合而為一,，作為一個(gè)名詞來(lái)解釋它了,。老子有名的“無(wú)為”學(xué)說(shuō)，便是根據(jù)他自己天道自然的至理,，用“無(wú)為”一詞來(lái)說(shuō)明天道的境界和功能,，“無(wú)為”與“無(wú)不為”的觀念，也便是他自己解釋“無(wú)為”的道理,，并非是不作的意思,；“無(wú)為”并非是不為，后人一提到“無(wú)為”,，便把它納入不為的觀念,，那真冤枉了老子。

他說(shuō)“無(wú)為”是天道道體的境界,?！盁o(wú)不為”是道體，雖然“無(wú)為”,，但即具有生生不已的功能和作用,。所以便有“有無(wú)相生”、“動(dòng)則愈出”等對(duì)于道體功用的說(shuō)法了,。他提出天道的“無(wú)為”而“無(wú)不為”,，也是說(shuō)明人應(yīng)效法天地，行其所當(dāng)行，止其所當(dāng)止,，做到真能無(wú)私而大公的標(biāo)準(zhǔn),，才是天理的固然。

所以他說(shuō)“功成,、名遂,、身退，天之道”的胸襟和氣度,，便是根據(jù)這個(gè)原則而來(lái),，我們?cè)嚢阉c文王、周公,、孔子的學(xué)說(shuō)思想,，稍作一比較，只覺(jué)得他們同是上古傳統(tǒng)文化的一貫思想,，實(shí)在找不出什么大不同的地方,，例如《周易》思想的“天行健，君子以自強(qiáng)不息”,，以及孔子的“為政以德,，譬如北辰，居其所,，而眾星共之”,，“毋意、毋必,、毋固,、毋我”等等，簡(jiǎn)直如出一轍,。