子思作《中庸》以明中，孟子明性善之充達(dá),，皆舉舜以為標(biāo)。孟子稱舜曰：莫大乎與人為善,。而《中庸》則稱之曰隱惡而揚(yáng)善。竊嘗疑之,。是非之心，智之端也,。毀譽(yù)，三代之直道也,。好人惡人,，仁者能之。今曰惡則隱焉,，然則當(dāng)有勸而無懲乎？孔子以樂道人之善為益者三樂之一,，又以惡稱人之惡為四惡之。孟子且曰：揚(yáng)人之不善,，當(dāng)如后患何，是乃鄉(xiāng)愿茍求免禍之道,，豈君子居德善俗之義邪,？或曰：子張?jiān)唬杭紊贫娌荒?。隱，猶矜也,，訓(xùn)匿者非?；蛟唬骸兑住ご笥小分断蟆吩唬憾魫簱P(yáng)善。遏,，猶匿也,，訓(xùn)止者非,。二說相謬，然而皆是也,。矜之則不忍彰而自隱之,，矜之則不肯任而必遏之，是三者固相連,。不彰之，然后可以陰進(jìn)其忠告,，彰之,，則反使彼慚怒而不能自返,，是隱之正所以遏之,，固不相謬也?？鬃釉唬汗院穸∝?zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣,?！睹献印泛蠡贾?，正與此同。其次章曰：仲尼不為已甚,，義可見矣。君子度己以繩,，接人用抴，不念舊惡,，與其進(jìn)，不與其退,，是所謂成人之美，不成人之惡者也,，豈要譽(yù)之心哉,？孔子所謂稱人之惡,，孟子所謂言人之不善，乃好翹人過者也,。彰人短者，所以炫己長(zhǎng),，自失其思齊之善,，而長(zhǎng)其自是之惡,，其弊著矣。惟常求人長(zhǎng),，則常見己短,，乃相引以進(jìn)于高明矣。曾子曰：君子已善,，亦樂人之善。必誠(chéng)好善,，乃樂道人之善。取譽(yù)者取悅于人,，好為浮諛，非果樂道人善,，而所道亦非善也。是故真惡惡者,，必不彰人之短,。而誠(chéng)要譽(yù)者，亦非樂道人善,。是其辨在志而不在跡矣。

    雖然,，此猶止論自修信反之義,，而未及于長(zhǎng)善化民之義也,。夫隱惡者豈獨(dú)全一人之恥哉？揚(yáng)善者豈獨(dú)成一人之美哉,？隱惡而揚(yáng)善者，圣賢化天下之大用也,。反其道則亂,，此不必深辨其志,，惟論其跡,，而利害之效已昭然矣。吾觀末世之俗而后知之,，請(qǐng)得而詳論焉。

    夫勸之與懲,，固有輕重矣,。人心必有所托,。所托而非,，必以是者代之,。若去非而無以代之，欲其空無所托也難矣,。此固言心理者所共證也。欲禁子弟之嬉游,，而不引之于樂學(xué)興藝；恐子弟之遇淫朋,，而不為之擇良友,，此暗于心理之病也,。然則欲止惡者必先導(dǎo)善，善生則惡自止,。若徒止惡而不導(dǎo)善,，則惡終當(dāng)復(fù)，即使不復(fù),，亦止于不惡而已，不能進(jìn)于善也,；有所不為而已，不能有所為也,。況乎徒禁其身,，不能禁其心，惡根固在乎,。言節(jié)制而不言充達(dá)，荀子之不如孟子也,。能禁人為惡而不能使人為善，法家之不如儒家也,。

    董仲舒嘗言天道暖燠常多，清寒常少,，德教之與刑罰猶此。圣人多其愛而少其嚴(yán),，厚其德而簡(jiǎn)其刑,。此論似迂而實(shí)精,。義統(tǒng)于仁，吾嘗辨之矣,。老子稱報(bào)怨以德，而孔子曰以直,，世以此為老,、孔之殊。然子思子亦曰以德報(bào)怨,，則寬身之仁。蓋孔子之言,，常世之義也。老子之言,，則至人之量也。不善者吾亦善之,，圣人好善之心過于惡惡,，其直亦何非德乎？天備四時(shí),，生多而殺少殺以成生。圣人備四氣，亦怒少而喜多,，惡以成好，豈有所偏哉,？然則勸也者,，主也,。懲也者，賓也,。所以懲惡者，固欲其向善,，使之去彼而就此也。豈獨(dú)使之有所去而無所就哉,？

    孔子曰：出而名不章,，友之過也,。吾嘗疑之，友以輔仁,，切切偲偲，豈以標(biāo)榜名譽(yù)為職邪,？互相標(biāo)榜，又豈學(xué)者之利邪,？及觀于史跡，察于時(shí)風(fēng),，而后知圣言固有深意矣,。蓋標(biāo)榜之過,，乃在其所標(biāo)之非誠(chéng)善，而又每與黨同伐異相聯(lián)故耳,。若惟論標(biāo)榜,，則其過固不敵其功也。東漢之末,，盛行名譽(yù)之風(fēng)，士以宏獎(jiǎng)為能,，乃多矯偽之習(xí)。當(dāng)時(shí)識(shí)者如荀仲豫,、徐偉長(zhǎng)皆著論痛言其弊，而后世亦以為戒,。然綜觀古今行誼之盛，士風(fēng)之美,，卒無過乎東漢者，趙宋足以幾之,，亦北宋諸公宏獎(jiǎng)之力也。夫豈無過譽(yù),，然其利于眾也豈淺尠哉。

    善夫賀子翼之論謗譽(yù)也,，不以一身之禍福、德之厚薄為言,，而獨(dú)以風(fēng)俗為說。其言曰：君子樂人以君子相譽(yù),，猶之小人樂人以小人相謗也,。樂人以君子相譽(yù),，欲以分其譽(yù)也。稱人之長(zhǎng),，愈以益己之長(zhǎng)矣,。揚(yáng)人之功,，愈以彰已之功矣。樂人以小人相謗,，欲以分其謗也。攻人之長(zhǎng),，則人莫能昭己之短矣,。掩人之功，則人莫能明已之過矣,。由此觀之，世有君子則君子眾,，世有小人則小人眾。以眾分譽(yù),，愈分而愈合,；以眾分謗,，愈分而愈騰,。譽(yù)由眾合，君子之道愈長(zhǎng),；謗以眾騰，小人之道愈消,。則是謗者苦而譽(yù)者甘，小人愚而君子智也,。此論暢而精，非淺見者所識(shí)也,。蓋人之心行,，其出于自動(dòng),，知及之,，而志斷之，然后動(dòng)作者十不過三四,，其六七則出于不自覺，徒見所與居者之所為而效之,，心理學(xué)者謂之暗示與模仿?！队洝吩唬合嘤^而善之謂摩,。又曰：古之君子,，不必身相與言也,，以禮樂相示而已。禮樂之精,，在通之形神，是之謂化,，猶天地陰陽之感人也,。古之圣人,，蓋以此故矣。是故勸懲之道,，其效之大者，不在有形之戒勉,，而在于無形之驅(qū)率。其在于一人,，則勉戒可施,，而猶不可專恃。其在于眾人,，則戒勉之力多阻，不阻變徼,。故曰：圣人之化民，非家至而戶說之也,。明乎此，則知言教不如身教,，嘉言不如懿行。所見無非善,，則不覺而趨于善；所見無非惡,，則不覺而趨于惡。人群之孚感,，有不知其然而然者，故謂之風(fēng)氣,?；裰?，亦進(jìn)風(fēng)氣而已，是故君子隱惡而揚(yáng)善,。

    魏叔子論史,，謂當(dāng)刪略淫酷之跡,，而詳著生民疾苦之事?！对贰芳绰匀ピ艘┲E。陳幾亭龍正隨時(shí)問學(xué),，謂炮烙斮脛剔孕等事,，止因紂為天子，后世必傳,，圣人因人見聞，舉以垂戒,。其后如秦符生、齊高洋輩所為,，作史者止合約略其辭,，不必若是詳明,。意外淫惡，匪夷所思,，下愚見之，轉(zhuǎn)會(huì)心而摹仿,。近李愛伯銘《紂之不善論》亦謂傳記百家載紂事慘酷無人理，孔子削而不著,。子貢恐后世人主或問其言,，以國(guó)亡委于氣運(yùn),，而姑以逞其忍怒辭而辟之，以見其不足信,。即或有其事，而惟表其大端以示戒,，不必窮其形相,，以為殘賊者導(dǎo)之觀而樹之型。吾觀近世西方之小說,，然后信此論為仁人之言也,。昔揚(yáng)雄評(píng)司馬相如之賦,，以為諷一而勸百,，彼猶徒陳聲色而已。西方小說寫實(shí)主義之流弊,，則不惜描摹丑惡,，識(shí)者多議其非。帕爾生之論曰：厭世主義有曰樸蘭克云,，吾人當(dāng)贊神明之善，而無語惡魔之當(dāng)跡,，此不可不致意者,。蓋人心具有至易導(dǎo)火之質(zhì)料也，可為至言,。專以致志以抉摘人類弱點(diǎn)為事，則馴至所見無非惡人,，所至全無生趣,，且適足以播其病,，揚(yáng)人類而已。此論尤切,。彼寫實(shí)主義者，何嘗不以直書懲惡為義,。不知書善書惡，本有不同。書善不當(dāng)止言其效,，而當(dāng)詳其為善之狀,，所以使人易遵也,。不詳其狀,，則雖戒勉而勸之道不至,。書惡則當(dāng)止言其效，而不當(dāng)詳其為惡之狀,，所以防人之效也,。但言其效,，已足以懲矣,。放西方之論文者，謂文學(xué)之道德不道德不在題材,，而在描寫之方法。其論甚精,。吾中人書善以勸，徒言其效,，而不詳其狀,，空多戒勉之詞，而不長(zhǎng)于描寫,，吾已論之于《傳狀論》矣。西人長(zhǎng)于描寫,，則又并惡者而詳之,，則其失尤大矣,。彼之所執(zhí)，則以為如此乃真,，乃足益人之智。夫人之欲知之真者以其輔善也,，知而益人之不善，其知何取,。專執(zhí)真美而不衷于善,，固彼之根本大病耳。彼必曰：文學(xué)與道德非一事,，以道德衡文學(xué)，則失文學(xué)之真,。夫文學(xué)之用安在哉？為其足以養(yǎng)人之情而通和人群耳,。若反害人而亂群，則世間安用此文乎,？