《管錐編-毛詩正義》札記之五

錢鐘書論“興為觸物以起”

文/周敏

《管錐編-毛詩正義》第五則《關(guān)雎（四）》,，副標(biāo)題為《興為觸物以起》。

我們談詩,，常說“賦比興”,，賦、比是什么,，大家清楚,，沒有什么疑問?！芭d”是什么,，至今眾說紛紜，莫衷一是,。

    《關(guān)雎-序》：“故詩有六義焉：……二曰賦,，三曰比，四曰興,?！?/SPAN>——“興”是“六義”之一。

錢鐘書說：“按‘興’之義最難定”,，“興”這個問題的難度可見一斑,。

這個問題難在哪兒呢,？一是問題本身比較“虛”,，或者說“空靈”,，難以琢磨?！芭d”的位置均在《詩經(jīng)》詩的開頭,，名曰“起”，和下文的關(guān)系比較朦朧,，于是,，有說“興”和下文意義上連貫，也有說“興”只是起個頭,，和下文意義沒有關(guān)系,，仁者見仁智者見智。二是文論大咖鄭玄和劉勰將“興”和“比”混同,，以致誤解流傳,，于是，比,、興一直難解難分,，沒辦法就干脆“比興”連用，不加分別,。

錢鐘書本則意在厘清這個問題,。

如何厘清呢？通觀錢鐘書本則的論述,，首先,，他著力消除對“興”的誤解，其次,，他用心精選出對“興”的正解,，然后，再援引“他說”并舉例予以佐證和充實(shí),。

一,、消除對“興”的誤解

【興不是比】

《關(guān)雎-序》提出“六義”，將“興”和“賦”,、“比”并列：

“風(fēng),、雅、頌者,，《詩》篇之異體,；賦、比,、興者，《詩》文之異辭耳,。大小不同,，而得并為六義者。賦,、比,、興是《詩》之所用，風(fēng),、雅,、頌是《詩》之成形，用彼三事,，成此三事,，是故同稱為‘義’?！?SPAN lang=EN-US>

鄭玄認(rèn)為“興”是比,，所不同的是，比是譴惡,，興是譽(yù)善,。

他在《周禮-大師》中說：“……比，見今之失,，不敢斥言,，取比類以言之。興,，見今之美,，嫌于媚諛，取善事以喻勸之,?！?SPAN lang=EN-US>

劉勰論“興”未脫鄭玄窠臼，依然歸“興”為“比”：

“比顯而興隱,?！d’者、起也,?！鹎檎撸牢⒁詳M議,，……環(huán)譬以托諷,?！d之托喻，婉而成章?！?/SPAN>

錢鐘書說：劉勰的觀點(diǎn)“是‘興’即‘比’，均主‘?dāng)M議’,、‘譬’,、‘喻’：‘隱’乎‘顯’乎,，如五十步之于百步,，似未堪別出并立，與‘賦’,、‘比’鼎足驂靳也,。”

意思是,，《關(guān)雎-序》是將“興”跟隨在“賦”,、“比”的后面、和“賦”“比”成三足鼎立之勢的,，即“鼎足驂靳”,，而劉勰說“興”隱“比”顯，并沒有將興和比劃分開來,、與“賦”,、“比”并立。按劉勰的觀點(diǎn),，比顯興隱，同樣是比,，隱一些還是顯一些，不過是五十步笑百步而已,。

錢鐘書認(rèn)為,，劉勰對比興的論述是承襲毛,、鄭的，劉勰也看到了毛,、鄭的差異,，試圖用興隱比顯來彌合毛、鄭之間的裂痕,。然而,，劉勰未能真正區(qū)分開“興”和“比”，還是和鄭玄在一條道上,，未能逃脫興是比的窠臼,。

錢鐘書指出：“興”和“比”是不可混同的,。道理很明了，如果“興”是“比”,，“六義”就沒有必要將“興”單獨(dú)列出和“賦”,、“比”并立，因此,，鄭玄和劉勰把“興”歸入“比”背離了“六義”的真義,。

【興也不是詩的功用】

在論述完“興”不是“比”的道理之后，錢鐘書加了增訂一,，將“賦比興”之“興”和“興觀群怨”之“興”撇清關(guān)系

《論語-陽貨》有：“詩可以興,，可以觀，可以群,，可以怨”,。孔安國《注》曰：“興,、引譬連類”,，劉寶楠《正義》疏為：“賦、比之義,，皆包于興,，故夫子止言‘興’?！?SPAN lang=EN-US>

錢鐘書就上述引文指出,，“賦、比,、興”之“興”指詩的作法,；而“興、觀,、群,、怨”之“興”指詩的功用，二者不是一回事,?？装矅淖ⅰ毮系氖鑼⒍呋煜秊橐涣??？装矅鴮ⅰ芭d”歸于“比”，劉寶楠更將“賦比興”三者混同起來,。

錢鐘書指出了“賦比興”之“興”和“興觀群怨”之“興”的區(qū)別,。道理也很清楚，詩之作法和詩之功用是兩碼事，不在一個頻道,，不可混淆,。

二、選取對“興”的正解

通過錢鐘書的論述,，我們懂得了“興”不是“比”,，也不是“興觀群怨”的“興”。那么,，“興”到底是什么呢,？錢鐘書說，李仲蒙的“觸物起情”一說“頗具勝義”,。

【觸物起情說】

錢鐘書寫道：

“……李仲蒙語：“索物以托情,，謂之‘比’,；觸物以起情,，謂之‘興’；敘物以言情,，謂之‘賦’,。”頗具勝義,。

李仲蒙進(jìn)一步解釋說：“敘物以言情謂之賦,，情物盡者也；索物以托情謂之比,，情附物者也,；觸物以起情謂之興，物動情者也,?！?

顯然，李仲蒙對“賦,、比,、興”的解說，最后都?xì)w結(jié)到一個“情”字上面,。

賦“敘物以言情”,，作者“敘物”是為了“言情”，真切生動地描寫物象,，以便把情感淋漓盡致地表現(xiàn)出來,。

比“索物以托情”，作者為了寄托某種情懷,，著意尋找特定的物象打比方,，使情感表達(dá)更加委婉、更加形象、更加生動,、更加突出,。

興“觸物以起情”，作者目遇身邊的外物,，不期然而然地激起某種情思,。

錢鐘書贊揚(yáng)李仲蒙把賦比興界說得清楚而到位，譽(yù)其“頗具勝意”,。但錢鐘書更注重李仲蒙對“比”,、“興”區(qū)別的界說：

“‘觸物’似無心湊合，信手拈起,，復(fù)隨手放下,，與后文附麗而不銜接，非同‘索物’之著意經(jīng)營,，理路順而詞脈貫,。”

可見,，“比”,、“興”的區(qū)分在以下兩點(diǎn)：

其一：“比”描寫一個對象，是拿一個他物打比方,，以便惟妙惟肖,、形象生動地把要描寫對象的特點(diǎn)表現(xiàn)出來，這個“他物”是需要用心尋找的,，不是隨便抓一個就能成事的,，所以是“索物”；而“興”不過是用一個他物來開個頭,，可隨遇取材,，“信手拈起，復(fù)隨手放下”,；

其二：“比”和后文是承接關(guān)系,，情理相連，詞脈相通,；“興”和后文乃隨意湊合,，無需銜接?！芭d”對后文所涉及的感情頂多起引動,、誘發(fā)的作用，從邏輯上看,，誘因不是原因,。

“興”到底是什么,？回答是，興是“觸物以起情”,。

這是錢鐘書在文化典籍中選取的關(guān)于“興”的比較精辟的解釋,。簡單地說，“興”不過是隨意拿個東西來開個頭,。

讀者諸君如要問：“就這么簡單嗎,？”回答：“實(shí)際上就這么簡單”?！芭d”之復(fù)雜,、難解，完全是因?yàn)榻?jīng)儒們竭力將“詩經(jīng)”政治化以及不甘平庸,、故作高深所致,。

鄭玄、劉勰二位是博學(xué)鴻儒,，錢鐘書并不迷信,、依傍他們的陳見，卻選取名望遠(yuǎn)不如鄭,、劉的李仲蒙,，足見其獨(dú)立不倚,，求真務(wù)實(shí)的治學(xué)品格,。

三、援引“他說”并舉例,，進(jìn)一步佐證“興是觸物起情”

錢鐘書分明贊賞李仲蒙對“賦比興”的界說：“索物以托情,，謂之‘比’；觸物以起情,，謂之‘興’,；敘物以言情，謂之‘賦’,?！?/SPAN>但嫌其太簡略，不夠深入具體,，“惜著語太簡,，茲取他家所說佐申之?！?SPAN lang=EN-US>

【項(xiàng)安世《項(xiàng)氏家說》】

項(xiàng)安世關(guān)于“興”的見解和李仲蒙“觸物起情”說一致,。

項(xiàng)安世舉了一個有力的例子闡述“興”不是“比”：

《國風(fēng)-王風(fēng)》寫戍邊之苦，首句是“揚(yáng)之水,，不流束薪”,，《國風(fēng)-鄭風(fēng)》寫夫妻之情,，首句也是“揚(yáng)之水，不流束薪”,，詩人明顯只是用“揚(yáng)之水,，不流束薪”開個頭，評詩之人卻把“揚(yáng)之水,，不流束薪”和后文一道作為詩的內(nèi)容來加以詮釋,。

評詩之人不寫詩因而不懂詩人的用意，硬把“揚(yáng)之水,，不流束薪”解為比喻,，顯然是鄙陋之見。道理很簡單,，“揚(yáng)之水,，不流束薪”不可能既適用給夫妻之情作比，也適合給戍邊之苦作比,，不可解而強(qiáng)解,，只能是牽強(qiáng)附會。

【朱熹《詩集傳》注】

朱熹關(guān)于“興”的見解也和李仲蒙“觸物起情”說相同,。

錢鐘書援引朱熹《詩集傳》注：“比者,，以彼物比此物也?！d者,，先言他物以引起所詠之詞也”。

《朱子語類》卷八0：“《詩》之‘興’全無巴鼻,，后人詩猶有此體,。”并列舉了后人的詩例,，說明詩開頭的“興”和后文風(fēng)馬牛不相及,，即“全無巴鼻”。

錢鐘書認(rèn)為《朱子語類》舉的詩例不是很貼切,，于是,，他補(bǔ)充了兩個例子。

其一：《怨歌》：“煢煢白兔,，東走西顧,。衣不如新，人不如故,。”前句說白兔亂串,，后句說故友勝新朋，前句和后句“全無巴鼻”,。

其二：《焦仲卿妻》：“孔雀東南飛,，五里一徘徊,。十三能織素，……”,。前句說孔雀向東南方向飛,，后文說焦仲卿妻從小就勤勞賢淑。前句和后句又有什么邏輯關(guān)系呢,，也是“全無巴鼻”,。

往下，錢鐘書還舉了徐渭,、曹植等人的見解和詩例,，以佐證“觸物起情”，恕不贅引,。然而,，錢鐘書有一段近于白話的詩例很有趣，又易讀,，不妨錄在下面：

“聞寓樓庭院中六七歲小兒聚戲歌云：‘一二一,，一二一，香蕉蘋果大鴨梨,，我吃蘋果你吃梨’,；又歌云：‘汽車汽車我不怕，電話打到姥姥家,。姥姥沒有牙,，請她啃水疙瘩，哈哈,！哈哈,！’；偶睹西報(bào)載紐約民眾示威大呼云：‘一二三四,，戰(zhàn)爭停止！五六七八,，政府倒塌,！’……”。

這些詩例,，如前面的“一二一”等均是“興”,，都只不過是因?yàn)橹C音的緣故拿來起個頭，和后文“全無巴鼻”,?？偛荒軓摹耙欢弧保捌嚻囄也慌隆敝凶聊コ鍪裁础氨取眮戆?！

【一點(diǎn)補(bǔ)充】

《詩經(jīng)》“六義”,，“比”是其中一義,，“興”也是其中一義，“興”絕對不可能是“比”,，其理易曉,，不容置疑。

“興”不是“比”,。但是,，“興”未必不能兼含“比”。正如白開水不是茶,，未必不能融入茶葉使其變成茶水,。因此，我在另一篇名為《詩“興”之源流》的小文中贊同嚴(yán)粲的觀點(diǎn),，“興”作為開端,，可以不含“比”，也可以兼含“比”,，錄在下面,，作為此文的結(jié)尾——

“興”是什么？興就是起,，是一首詩的開端（起頭）,。

沒有興，一上來直接就用比,，就用賦,，顯得突兀。試想,，“關(guān)關(guān)雎鳩,，在河之洲。窈窕淑女,，君子好逑,。”如果沒有起興,，直接說,，“窈窕淑女，君子好逑”會是何等地唐突,、淺薄,，感情沒有醞釀，發(fā)語沒有遮攔,，光禿禿,、赤裸裸，那還有什么蘊(yùn)藉,、詩味,。

比較而言,，嚴(yán)粲的話最為正確而明白?！芭d”是開端,，分含喻和不含喻兩種情況。

通過以下的例子可以證明：

（1）含比喻的開端

關(guān)關(guān)雎鳩,，在河之洲,。窈窕淑女，君子好逑,。

是一首追求愛情的詩,，所以用雎鳩的和鳴來起興。用雎鳩的相向合鳴,，從一而終,，比喻君子、淑女的相依相戀,。

（2）不含比喻的開端

鴛鴦于飛,，戢其左翼。君子萬年,，宜其遐福,。（“小雅-鴛鴦”）

鴛鴦于飛，戢其左翼,。之子無良,，二三其德。（“小雅-白華”）

同一個“鴛鴦于飛,，戢其左翼”,，前一首和“君子萬年，宜其遐?！边B在一起,，后一首卻和“之子無良，二三其德”連在一起,。前一首是稱頌貴族,，后一首是妻子怨懟丈夫。這非常明顯,，“鴛鴦于飛”兩句“興”辭是沒有什么意義的，到處都可以安的上,。

二〇一八年十二月十八日

（注：篇中楷體字引自《管錐編-毛詩正義》第五則）

附錄：《管錐編-毛詩正義》第五則

五 關(guān)雎(四)-興為觸物以起

《關(guān)雎-序》：“故詩有六義焉：……二曰賦,，三曰比，四曰興,?！卑础芭d”之義最難定,。劉勰《文心雕龍-比興》：“比顯而興隱?！d’者,、起也?！鹎檎?，依微以擬議，……環(huán)譬以托諷,?！d之托喻，婉而成章,?！笔恰芭d”即“比”，均主“擬議”,、“譬”,、“喻”：“隱”乎“顯”乎，如五十步之于百步,，似未堪別出并立,，與“賦”、“比”鼎足驂靳也,。六義有“興”,，而毛、鄭輩指目之“興也”則當(dāng)別論,。劉氏不過依傍毛,、鄭，而強(qiáng)生“隱”“顯”之別以為彌縫,，蓋毛,、鄭所標(biāo)為“興”之篇什泰半與所標(biāo)為“比”者無以異爾。

[增訂一]《論語-陽貨》：“詩可以興,，可以觀,，可以群，可以怨”,；孔安國《注》：“興,、引譬連類”，劉寶楠《正義》：“賦,、比之義,，皆包于興，故夫子止言‘興’?！狈?SPAN lang=EN-US>  “賦,、比、興”之“興”謂詩之作法也,；而“興,、觀、群,、怨”之“興”謂詩之功用,，即《泰伯》：“興于詩，立于禮,，成于樂” 之“興”,。詩具“興”之功用者，其作法不必出于“興”,?？鬃ⅰ⑹柘橐?。

胡寅《斐然集》卷一八《致李叔易書》載李仲蒙語：“索物以托情,，謂之‘比’；觸物以起情,，謂之‘興’,；敘物以言情，謂之‘賦’,?！鳖H具勝義?！坝|物”似無心湊合,，信手拈起，復(fù)隨手放下,，與后文附麗而不銜接,，非同“索物”之著意經(jīng)營，理路順而詞脈貫,。//**4惜著語太簡,，茲取他家所說佐申之。項(xiàng)安世《項(xiàng)氏家說》卷四：“作詩者多用舊題而自述己意,，如樂府家‘飲馬長城窟’,、‘日出東南隅’之類，非真有取于馬與日也,，特取其章句音節(jié)而為詩耳,。《楊柳枝曲》每句皆足以柳枝,，《竹枝詞》每句皆和以竹枝,，初不于柳與竹取興也?！锻酢穱L(fēng)以‘揚(yáng)之水,，不流束薪’賦戍甲之勞；《鄭》國風(fēng)以‘揚(yáng)之水,，不流束薪’賦兄弟之鮮,。作者本用此二句以為逐章之引，而說詩者乃欲即二句之文,，以釋戍役之情,，見兄弟之義，不亦陋乎,！大抵說詩者皆經(jīng)生,，作詩者乃詞人，彼初未嘗作詩,，故多不能得作詩者之意也”,。朱熹《詩集傳》注：“比者，以彼物比此物也,?！d者，先言他物以引起所詠之詞也”：《朱子語類》卷八0：“《詩》之‘興’全無巴鼻,，后人詩猶有此體,。如：‘青青陵上柏，磊磊澗中石,；人生天地間,，忽如遠(yuǎn)行客?！秩纾骸呱接醒?，林木有枝；憂來無端,，人莫之知’,；‘青青河畔草，綿綿思遠(yuǎn)道’,?！迸c項(xiàng)氏意同，所舉例未當(dāng)耳,，倘曰：“如竇玄妻《怨歌》：‘煢煢白兔,，東走西顧。衣不如新，人不如故’,；或《焦仲卿妻》：‘孔雀東南飛,，五里一徘徊。十三能織素,，……”,，則較切矣。

[增訂四]《太平御覽》卷八00引《古艷歌》：“孔雀東飛,，苦寒無衣,，為君作妻”，較《焦仲卿妻》起句更為突出孑立,。余嘉錫《論學(xué)雜著》六五九頁：“桓帝初童謠：‘城上烏,，尾畢逋。公為吏,，子為徒’云云,，‘城上’二語，乃詩中之比興,，以引起下文,，猶‘孔雀東南飛’云云也”；當(dāng)只曰“乃詩中之興”,，著“比”字似贅,。

徐渭《青藤書屋文集》卷十七《奉師季先生書》：“《詩》之‘興’體，起句絕無意味,，自古樂府亦已然,。樂府蓋取民俗之謠，正與古國風(fēng)一類,。今之南北東西雖殊方,，而婦女、兒童,、耕夫,、舟子、塞曲,、征吟,、市歌、巷引,，若所謂《竹枝詞》,，無不皆然。此真天機(jī)自動,，觸物發(fā)聲,，以啟其下段欲寫之情,，默會亦自有妙處，決不可以意義說者,?！苯陨钣械糜诟柙娭恚蚩梢躁U“觸物起情”為“興”之旨?xì)e,。

[增訂一]閻若璩《潛邱札記》卷二駁朱彝尊《與顧寧人書》解《采苓》之穿鑿,，因謂首章以“采苓采苓”起，下章以“采苦采苦”起,，乃“韻換而無意義，但取音節(jié)相諧”,。亦如徐渭之言“起句絕無意味”也,。

曹植《名都篇》：“名都多妖女，京洛出少年,。寶劍直千金,，……”下文皆言“少年”之豪俠，不復(fù)以只字及“妖女”,；甄后《塘上行》：“蒲生我池中,，其葉何離離！傍能行仁義,，……”,，下文皆言遭讒被棄，與蒲葦了無瓜葛,。又如漢《鐃歌》：“上邪,！我欲與君相知、長命無絕衰,?！保弧吧闲啊倍质怆y索解,，舊釋謂“上”,、天也，乃指天為誓,，似不知而強(qiáng)為之詞,。脫“上邪”即同“天乎！”,，則按語氣當(dāng)曰：“天乎,！胡我與君不得相知、長命無絕衰,！”或曰：“天乎,！鑒臨吾二人欲相知,，長命無絕衰！”,，方詞順言宜,。故竊疑“上邪”亦類《鐃歌》另一首之“妃呼稀”，有聲無義,，特發(fā)端之起興也,。兒歌市唱，觸耳多然,?！睹髟娋C》卷一00載兒謠：“貍貍斑斑，跳過南山”云云,，即其一例,，余童時鄉(xiāng)居尚熟聆之。聞寓樓庭院中六七歲小兒聚戲歌云：“一二一,，一二一,，香蕉蘋果大鴨梨，我吃蘋果你吃梨”,；又歌云：“汽車汽車我不怕,，電話打到姥姥家。姥姥沒有牙,，請她啃水疙瘩,，哈哈！哈哈,！”,；偶睹西報(bào)載紐約民眾示威大呼云：“一二三四，戰(zhàn)爭停止,！五六七八,，政府倒塌！”(One two three four,，／We don’t want the war!／Five six seven eight,／We don’t want the state!”),。“汽車,、電話”以及“一二一”若“一二三四”等,，作用無異“妖女”、“池蒲”,、“上邪”,，功同跳板，殆六義之“興”矣,?！度倨分腥纭稗擞锌嗳~”：“交交黃鳥止于棘”之類,，托“興”發(fā)唱者，厥數(shù)不繁,。毛,、鄭詮為“興”者，凡百十有六篇,，實(shí)多“賦”與“比”,；且命之曰“興”，而說之為“比”,，如開卷之《關(guān)雎》是,。說《詩》者昧于“興”旨，故每如項(xiàng)安世所譏“即文見義”,，不啻王安石《字說》之將“形聲”,、“假借”等字作“會意”字解。即若前舉兒歌,，茍列《三百篇》中，經(jīng)生且謂：蓋有香蕉一枚,、蘋果二枚,、梨一枚也；“不怕”者,，不辭辛苦之意,，蓋本欲乘車至外婆家，然有電話可通,，則省一番跋涉也,。鼷鉆牛角尖乎？抑蟻穿九曲珠耶,？毛先舒《詩辨坻》卷一曰：“詩有賦,、比、興三義,，然初無定例,。如《關(guān)雎》，毛《傳》,，朱《傳》俱以為‘興’,。然取其‘摯而有別’，即可為‘比’,；取‘因所見感而作’,，即可為‘賦’。必持一義,，深乖通識,?！奔措[攻毛、鄭輩言“興”之不足據(jù)耳,。