在詮解《佳人》一詩(shī)時(shí),,“佳人”之是否為實(shí)有之人,,是歷代注家首先關(guān)注的問(wèn)題,持見(jiàn)也各不相同,。黃生《杜詩(shī)說(shuō)》卷一云“偶有此人,,有此事,,適切放臣之感,故作此詩(shī)”,,解頗為圓融,,因此也廣受采納。其實(shí)黃生之意,,宋人蔡夢(mèng)弼已發(fā)露在前,,蔡氏于《杜工部草堂詩(shī)箋》卷十六云“甫寓意于君臣而有此作,非獨(dú)為佳人之什”,,只是其說(shuō)未能如黃氏之顯豁,。然自宋以來(lái),諸家注杜大抵也止于此,,于這“偶有之人”詩(shī)外本事并未深究,。而我們對(duì)她的生存境遇了解愈是明晰,對(duì)于那些持著“純是比興,,羌無(wú)故實(shí)”之說(shuō)者的駁斥就愈有力,,也愈有助于我們領(lǐng)會(huì)杜甫在這一“棄婦”原型外所凝望著的詩(shī)美境界。 要進(jìn)一步探尋“佳人”的生存境遇,,可以稍后之詩(shī)人顧況的《棄婦詞》為借鏡,。《棄婦詞》詩(shī)云: 古人雖棄婦,,棄婦有歸處,。今日妾辭君,辭君欲何去,?本家零落盡,,慟哭來(lái)時(shí)路。憶昔未嫁君,,聞君甚周旋,。及與同結(jié)發(fā),值君適幽燕,。孤魂托飛鳥,,兩眼如流泉。流泉咽不燥,,萬(wàn)里關(guān)山道,。及至見(jiàn)君歸,君歸妾已老,。物情棄衰歇,新寵方妍好,。拭淚出故房,,傷心劇秋草,。妾以憔悴捐,羞將舊物還,。余生欲有寄,,誰(shuí)肯相流連??沾矊?duì)虛牖,,不覺(jué)塵埃厚。寒水芙蓉花,,秋風(fēng)墮楊柳,。記得初嫁君,小姑始扶床,。今日君棄妾,,小姑如妾長(zhǎng)?;仡^語(yǔ)小姑,,莫嫁如兄夫。 又韋縠《才調(diào)集》載顧況此詩(shī)尚有“綺羅錦繡段,,有贈(zèng)黃金千”,、“妾有嫁時(shí)服,輕云淡翠霞,。琉璃作斗帳,,四角金蓮花”等句(后人添增的這幾句,雖如蕭士赟所指出,,是“語(yǔ)俗意重”,,然仍是晚唐五代人手筆,益可見(jiàn)當(dāng)時(shí)情狀),。 該詩(shī)首二句“古人雖棄婦”云云,,可知其是為當(dāng)代“棄婦”所作,聯(lián)系此詩(shī)的寫作年代(安史亂后)與詩(shī)中“本家”的驟然零落(嫁時(shí)方顯貴,,歸時(shí)已湮沒(méi))諸因素推之,,斷顧況詩(shī)中所狀為安史亂后的情境當(dāng)不至于有大誤,因此詩(shī)中的形象不僅僅是傳統(tǒng)意義上的棄婦,,同時(shí)還是時(shí)代盛衰,、風(fēng)會(huì)變遷的象征,昭示了傳統(tǒng)世家大族的沒(méi)落,,至如后來(lái)竟有丞相為求生存嫁女于職級(jí)甚卑的小將(孫光憲《北夢(mèng)瑣言》卷六載云:“丞相韋公宙出鎮(zhèn)南海,。有小將劉謙者,職級(jí)甚卑,,氣宇殊異,。乃以從猶女妻之,。其內(nèi)以非我族類,慮招物議……丞相曰:'此人非常流也,,他日吾子孫或可依之,。’”),,亦屬情勢(shì)使然,,不足為奇。將此詩(shī)與《佳人》參互并觀,,不難見(jiàn)出二詩(shī)所狀情事之同處,。杜詩(shī)有“自云良家子,零落依草木”之句,,顧詩(shī)則有“本家零落盡,,慟哭來(lái)時(shí)路”之句;杜詩(shī)有“世情惡衰歇,,萬(wàn)事隨轉(zhuǎn)燭”等句,,顧詩(shī)則有“物情棄衰歇,新寵方妍好”等句,。杜詩(shī)作于乾元二年(759),,顧詩(shī)雖無(wú)法準(zhǔn)確系年,以顧氏之生年推之,,似應(yīng)在此之后,。杜甫與顧況的生活年代雖有交叉之時(shí),但卻未見(jiàn)此二人有交游的記錄,,且二詩(shī)的立意絕不相類(詳下文),。因此,杜,、顧二詩(shī)應(yīng)當(dāng)視作各自創(chuàng)作,,互無(wú)關(guān)涉。章學(xué)誠(chéng)《文史通義·婦學(xué)》中有“第文章可以學(xué)古,,制度則必從時(shí)”,,制度如此,時(shí)代風(fēng)會(huì)更然,。杜,、顧二人同處于時(shí)代風(fēng)會(huì)變遷之際,事既相近,,宜其詩(shī)中所寫會(huì)有不相謀而冥合之處,。二人詩(shī)中的女子皆為夫家所棄,且皆因本家由貴盛轉(zhuǎn)跌落,,而終致無(wú)所依倚,,杜詩(shī)還明言有“關(guān)中之亂”,,有了這幾層的保障,再回頭看杜詩(shī)中的“佳人”,,雖不能考定其名,其為實(shí)有之人的可信度也便更大了,。再?gòu)臅r(shí)代風(fēng)會(huì)一層思之,,類似杜、顧詩(shī)中的被棄女子,,當(dāng)時(shí)應(yīng)有不少,,則開(kāi)篇所引黃生“偶有”之說(shuō),倒還可以修正,,非“偶有”,,乃“時(shí)有”了。 至此,,有一點(diǎn)需加以分梳,,即我們認(rèn)為佳人為當(dāng)時(shí)實(shí)際存在的人物是一回事,而杜甫寫此詩(shī)是否就全是為佳人立傳又是另一回事,,這是兩個(gè)不同層次的問(wèn)題,,也正是下文欲進(jìn)一步討論的。茲以杜甫這一階段的生命歷程,、情感結(jié)構(gòu)為切入點(diǎn)試為分析之,。 棄官客秦是杜甫人生歷程的一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn),之所以這么說(shuō),,不僅因?yàn)樗_(kāi)了杜甫漂泊西南的序幕,,還在于它是杜甫“凝絕不通'身’暫歇”的反思階段。蕭滌非先生說(shuō):“杜甫的棄官,,并不是立意要走向人民,,但實(shí)際上他從此卻真是走向人民了?!闭\(chéng)然,,杜甫的最終走向人民確是一個(gè)艱難的探索過(guò)程。既如此,,那杜甫棄官的最初“立意”是什么,?《立秋后題》是杜甫欲棄官時(shí)所作,循此詩(shī)以求,,頗能探得詩(shī)人此時(shí)的心跡,,其末“罷官亦由人,何事拘形役”一句最可深味,,蓋這一果敢決絕的宣言背后糾結(jié)著詩(shī)人復(fù)雜的生命體驗(yàn)和激烈的思想斗爭(zhēng),?;仡櫚彩分畞y以來(lái)的這段經(jīng)歷,杜甫由陷賊而竄歸行在,,隨后授左拾遺,、北征省親、貶官華州,、奔走洛陽(yáng),,一路走來(lái)一路詩(shī)。從《避地》,、《自京竄至鳳翔喜達(dá)行在所》,、《北征》一直到“三吏”、“三別”,,我們分明感受到,,雖然其始詩(shī)人尚懷抱著“皇皇奔赴之情,汲汲匡時(shí)之志”,,但在萬(wàn)方多難的流徙輾轉(zhuǎn)中,,隨著詩(shī)人對(duì)朝局認(rèn)識(shí)的逐漸清晰,其情懷也旋即由憧憬而悵惘以至最終的失望,?!读⑶锖箢}》表明棄官正是變亂以來(lái)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)、個(gè)人遭際促使杜甫進(jìn)行反思調(diào)節(jié)以后的結(jié)果,,而客秦期間身心獲得了短暫的停歇也恰恰宜于詩(shī)人的深入靜觀與反思,。于是,前此頻頻出現(xiàn)的“即事名篇”新樂(lè)府詩(shī)在客秦期間陡然減少,,除《留花門》一篇外,,代之而起的多有《貽阮隱居》、《遣興五首》等以陶潛,、龐德公等高懷之士為歌詠對(duì)象的詩(shī)篇,。這就難怪仇兆鰲要說(shuō)“余謂此詩(shī)(筆者按:指《立秋后題》),乃公轉(zhuǎn)念以后一味有高蹈志矣”,,“一味”倒未必然,,但“高蹈”這一新樹立的人生姿態(tài)無(wú)疑已構(gòu)成了這一段時(shí)期里詩(shī)人體物言志的重要心理基礎(chǔ)。不過(guò),,不容忽略的是,,詩(shī)人在困守長(zhǎng)安十年期間就已逐漸建構(gòu)成沉郁型的情感結(jié)構(gòu),并不曾因此時(shí)的“高蹈”姿態(tài)而消歇,,更進(jìn)一步說(shuō),,沉郁型的情感結(jié)構(gòu)與高蹈人生姿態(tài)不僅分別表現(xiàn)在同一時(shí)期的不同詩(shī)篇里,而且在同一首詩(shī)中,二者也往往交織融合,,互為表里,,從而形成一種既有避世之高風(fēng),復(fù)具深沉之情致的詩(shī)風(fēng),。詩(shī)人對(duì)古今隱逸之士的把握已不單是其蕭散的風(fēng)容,,更注重去揭示隱逸者內(nèi)在的沉痛本質(zhì),如《遣興五首》其五: 吾憐孟浩然,,短褐即長(zhǎng)夜,。賦詩(shī)何必多,往往凌鮑謝,。 清江空舊魚,春雨余甘蔗,。每望東南云,,令人幾悲吒。 孟浩然布衣終身,,是盛唐處士中之最慘淡者,,杜詩(shī)正是執(zhí)著于這一點(diǎn)而塑造一深可悲嘆的高蹈形象,與李白筆下“紅顏棄軒冕,,白首臥松云”(《贈(zèng)孟浩然》)的風(fēng)流孟夫子相比,,差異可謂大矣!又《遣興五首》其三寫陶潛,,杜甫卻抓住其“未必能達(dá)道”一層加以發(fā)揮,,陶潛的“枯槁”、“掛懷抱”,,杜甫與之最似,,浦起龍?jiān)u此詩(shī)云“假一淵明為本身像贊”,頗得解人之旨,,不僅是這一首,,寫阮隱居、孟浩然,、龐德公諸作類皆如此,,誠(chéng)如王嗣奭于《遣興五首》題后所云:“俱借古人以遣自己之興,非尚論古人也,?!笨梢?jiàn),將自己變亂以來(lái)的身世之感糅入歌詠古今實(shí)有之人,、實(shí)有之事的詩(shī)中,,是杜甫客秦期間詩(shī)歌創(chuàng)作的顯著態(tài)勢(shì)。明乎此,我們對(duì)《佳人》的創(chuàng)作語(yǔ)境,,便有了更切近事實(shí)的認(rèn)識(shí),。 與《貽阮隱居》諸作不同的是,《佳人》隱去了詩(shī)中形象的姓名,。趙次公云“此乃貴人之家,,詩(shī)人蓋不欲出其名氏耳”,然杜甫在寫貴族跌落的另一首詩(shī)《哀王孫》中有句云“問(wèn)之不肯道姓名,,但道困苦乞?yàn)榕?,可?jiàn),不是詩(shī)人而是詩(shī)中所寫的人不愿透露自己的名氏,?!都讶恕分怀雒希淝樾位蛘咭踩绱?,但仍不可必,,用黃生的話說(shuō),此中還另有原因:“全是托事起興,,故題目但云《佳人》耳,。”不惟如此,,“托事起興”一說(shuō)還從根本上指出,,作為一般古體詩(shī)的《佳人》與作為“即事名篇,無(wú)復(fù)依傍”新樂(lè)府的《哀王孫》,,它們創(chuàng)作路數(shù)上的迥別,。“即事”是《哀王孫》寫作上的第一要義,,詩(shī)中寫盡了王孫流離失所之態(tài),、避亂匿身之跡,動(dòng)亂之際內(nèi)外擾攘,、叛軍猖獗的情形也宛然在目,,誠(chéng)如仇兆鰲所謂:“此見(jiàn)王孫顛沛而作也?!逼渌骂}樂(lè)府如“三吏”,、“三別”等,莫不寫詩(shī)人所親見(jiàn),,這類作品本不事寄托,,以對(duì)歷史事件本身的逼真描寫來(lái)觀照社會(huì)人生。清人王夫之未能由此悟入,,曾將《石壕吏》與東漢無(wú)名氏所作《上山采蘼蕪》并論: 杜子美仿之作《石壕吏》,,亦將酷肖,,而每于刻畫處猶以逼寫見(jiàn)真,終覺(jué)于史有余,,于詩(shī)不足,。
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