易文獻學(xué)津涉

——參與《儒藏》精華編書稿編審的初步體會

郭  彧

（作者單位：國際易學(xué)聯(lián)合會）

《周易正義》書影

《中華再造善本》影印國家圖書館藏宋刻遞修本

盛世修典,，筆者有幸參與北京大學(xué)《儒藏》精華編經(jīng)部易類的編審工作,。在將近兩年的時間裏，筆者初審,、通審和三校樣復(fù)審了數(shù)十部入選的易學(xué)經(jīng)典著作,，寫下了數(shù)十篇審稿意見和剳記。今嘗試從易文獻學(xué)的角度,，涉獵有關(guān)句讀、標(biāo)點,、文字訓(xùn)詁,、版本和目録學(xué)及理校等方面，結(jié)合編審中的一些體會,，初步表達一下個人意見,，以請教於方家。

一,、體會如何句讀的例子

“詳訓(xùn)詁,，明句讀”是《三字經(jīng)》裏面的蒙訓(xùn)，可見句讀之法古已有之,。今日的句讀,，不過多用了一些符號而已。隨著句讀的不同,，文義也自然有所差異,。文義方面的差異，也自然會導(dǎo)致理解方面的歧義,。所以在古文獻整理方面,，句讀起著舉足輕重的作用。

1.有關(guān)經(jīng)文的句讀例子

《周易》乾卦九三“君子終日乾乾夕惕若厲無咎”,，歷來有不同的句讀：

君子終日乾乾,，夕惕若厲，無咎,。

君子終日乾乾,，夕惕若，厲無咎,。

君子終日乾乾,，夕惕若，厲,，無咎,。

倘若涉及注與疏，就需要留意注疏作者的原本句讀，不能與原注疏作者的本意相違背,。

如《周易注》,，王弼注：“故終日乾乾，至于夕惕,，猶若厲也,。居上不驕，在下不憂,，因時而惕,，不失其幾，雖危而勞,，可以無咎,。”這裏顯然是以“夕惕若厲”四字為句,。如此我們只能斷句作“君子終日乾乾,，夕惕若厲，無咎”,， 而不是其他,。

又如，訟卦九二“不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚”,，歷來也有不同的句讀：

不克訟,，歸而逋，其邑人三百戶無眚,。

不克訟,，歸而逋，其邑人三百戶,，無眚,。

不克訟，歸而逋其邑,，人三百戶無眚,。

王弼注：“以剛處訟，不能下物,。自下訟上,，宜其不克。若能以懼歸竄,，其邑乃可以免災(zāi),。邑過三百，非爲(wèi)竄也,。竄而據(jù)強,，災(zāi)未免也,。”

王弼説“邑過三百,，非爲(wèi)竄也”,，顯然是以“歸而逋，其邑人三百戶” 爲(wèi)句,。

孔穎達《正義》曰：“‘不克訟’者,，克，勝也,。以剛處訟,，不能下物。自下訟上,，與五相敵,。不勝其訟，言訟不得勝也,。‘歸而逋其邑’者,，訟既不勝,，怖懼還歸逋竄其邑。若其邑強大,，則大都偶國,，非逋竄之道?！巳賾魺o眚’者,，若其邑狹小，唯三百戶乃可也,?！?/p>

《象》曰：“‘不克訟’，歸逋竄也,。自下訟上,，患至掇也?！?/p>

孔穎達《正義》曰：“《象》曰‘歸逋竄’者,，釋歸而逋邑，以訟之不勝,，故退歸逋竄也,。”正義曰：“‘若能以懼歸竄其邑,，乃可免災(zāi)’者,，如此注意則經(jīng)稱‘其邑’二字連上爲(wèi)句,，‘人三百戶’合下爲(wèi)句?！?顯然,，孔氏又以“歸而逋其邑，人三百戶無眚” 爲(wèi)句,。

如此,，我們將如何處理經(jīng)文的句讀？

對于《周易注》,，古人已經(jīng)有句讀：“不克訟,，歸而逋，其邑人三百戶,，無眚,。”

對于《周易正義》,，似乎只能按照孔穎達的意思作句讀：“不克訟,，歸而逋其邑，人三百戶無眚”,。

2.有關(guān)大《象》辭的句讀例子

大《象》的體例是先説上下經(jīng)卦之象,，然後給出別卦之名。如“雲(yún)雷,，屯”,、“山下出泉，蒙”,、“地中有水,，師”、“地上有水,，比”,、“風(fēng)行天上，小畜”,、“天地交,，泰”、“天地不交,，否”等等,。然而，今見通行本《周易》也有兩個例外：天行健,、地勢坤,。

“天行健”，唐孔穎達《正義》曰“天有純剛,，故有健用”,；《周易集解》“何妥曰：天體不健,，能行之德健也。猶如地體不順,，承弱之勢順也,。所以乾卦獨變名爲(wèi)健者”；唐史徵《周易口義訣》“健者,，強壯之名,。所以乾稱健者，以其運行不息,，無時虧退,。故宋衷云晝夜不懈，以健詳其名,。餘卦各當(dāng)名,，不假於詳也”；宋胡瑗《周易口義》“天行健者,，蓋言天以至健而行,，故一晝夜之間凡行九十餘萬里，而君子之人則當(dāng)法之而健健不已”,；宋蘇軾《東坡易傳》“夫天豈以剛故能健哉,，以不息故健也”；宋程頤《伊川易傳》“卦下象解一卦之象……乾道覆育之象至大,，非聖人莫能體欲，人皆可取法也,，故取其行健而已,。至健，固足以見天道也”,；宋朱熹《周易本義》“但言天行,，則見其一日一周，而明日又一周,，若重複之象,，非至健不能也”等，大都釋爲(wèi)“乾天運行至健”之義,，唯有隋代的何妥曰“乾卦獨變名爲(wèi)健者”,。

“地勢坤”，如魏王弼注“地形不順,，其勢順”,；唐孔穎達《正義》曰“地體方直，是不順也,。其勢承天,，是其順也”,；《周易集解》“宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也”,；唐史徵《周易口義訣》“天圓地方,，是形不順也。其勢承順天道之常,，故曰地勢坤也”,；宋胡瑗《周易口義》“言地之形體固本柔順，柔順者地之勢也”,；宋蘇軾《東坡易傳》“坤未必?zé)o君徳,，其所居之勢，宜爲(wèi)臣者也”,；宋程頤《伊川易傳》“坤道之大猶乾也,，非聖人孰能體之。地厚而其勢順傾,，故取其順厚之象而云地勢坤也”,；宋朱熹《周易本義》“地坤之象，亦一而已,，故不言重,，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮,，至順極厚而無所不載也”等,，這些解釋大都有些牽強，一説“形不順”,，一説“固本柔順”,，相互矛盾。

我們查秦呂不韋《呂氏春秋》,，通篇沒有連出“乾坤”二字者,，更沒有“坤”字。唯《士容論·士容》有“乾乾乎取舍不悅而心甚素樸”句,，漢髙誘注：“乾乾,，進不倦也?！?。我們再看帛書《周易》，亦是通篇沒有“乾坤”二字,?！兑捉?jīng)》頭兩卦名“鍵”（通健）和“巛”,?！扒弊?，敦煌石室《周易》殘卷作“乹”，可知唐時還沒有用“乾”字爲(wèi)卦名,。

我們比前儒榮幸的是,，得以看到出土的帛書《周易》。從而使我們瞭解到,，“乾”卦原本稱“健”卦,；“坤”卦原本稱“巛”卦。如此依大《象》“先説上下經(jīng)卦之象,，然後給出別卦之名”的體例,，則大《象》“天行健”之“健”就是其體例所言之卦名；“地勢坤”之“坤”亦是其體例所言之卦名,。正因爲(wèi)如此,，“天行”之象就以“健”名卦；“地勢”之象就以“坤”名卦,。

如此,，“天行健”、“地勢坤”的句讀,，就應(yīng)該標(biāo)作“天行,，健”、“地勢,，坤”,。

3.有關(guān)《繫辭》的句讀例子

《周易·繫辭》曰“聖人設(shè)卦觀象繫辭焉以明吉兇”，此句一般句讀作：

聖人設(shè)卦觀象,，繫辭焉以明吉兇,。

《繫辭》裏面所指的聖人有伏羲、周文王,、孔子等。

是哪位聖人“設(shè)卦”的呢,？

《繫辭》曰：“古者包犧氏之王天下也,，仰則觀象於天，俯則觀法於地,，觀鳥獸之文,，與地之宜，近取諸身,，遠(yuǎn)取諸物,，於是始作八卦?！庇纱丝芍?，是聖人伏羲“設(shè)卦”的,。

又是哪位聖人“觀象繫辭” 的呢？

《繫辭》曰：“《易》之興也,，其於中古乎,？作《易》者，其有憂患乎,？”一般説“人更三聖,，世歷三古”，伏羲聖人爲(wèi)上古,，文王聖人爲(wèi)中古,，孔子聖人爲(wèi)下古。所謂“作《易》”,，是指《易經(jīng)》有了卦爻辭的文字而言,。卦爻辭不是隨意寫上去的，是通過“觀象”而“繫辭”的,。所以,，黃宗炎于《周易象辭》中曰：“茍無其象則無其理，古今無象外之理,、理外之象也,。”這就是説,，是周文王“觀象系辭”的,。

如此説來，“聖人設(shè)卦觀象繫辭焉以明吉兇”的句讀就應(yīng)該是：

聖人設(shè)卦,，觀象系辭焉以明吉兇,。

又如，《繫辭》曰“子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也”,，此句話古今皆斷作：

子曰：貴而無位,，高而無民，賢人在下位而無輔,，是以動而有悔也,。

 “賢人在下位而無輔”，是賢人處在下位,，而沒有人輔助,？還是賢人處在下面，而聖人之位沒有人輔助,？

《繫辭》曰：“天地設(shè)位,，聖人成能。”又曰：“聖人之大寶曰位,?！庇纱丝芍拔弧笔侵嘎}人之位而言,，賢人則沒有“大寶”之位,。

我們再來看看帛書《周易》裏面是如何説的。

帛書《周易》曰：“子曰貴而無立高[而無民]賢人在亓下矣立而無輔是以動而有悔也,?！贝司淇蓴嘧鳎骸白釉唬嘿F而無立，高[而無民],，賢人在亓下矣,，立而無輔，是以動而有悔也,?！?/p>

今通行本《周易·繫辭》裏面的這句話，在《文言》裏面還有重複,?？芍瘯兑讉鳌肥菭?wèi)漢儒整理《繫辭》及《文言》的底本。在帛書《易傳》裏,，説得十分明確：“位”是指聖人之位而言,，而“賢人在亓下矣”。由此可見,，今通行本《繫辭》及《文言》中的這一句話,，應(yīng)該斷作：

子曰：貴而無位，高而無民,，賢人在下,，位而無輔，是以動而有悔也,。

二,、體會書名號使用的例子

筆者通審某些校點稿時，發(fā)現(xiàn)校點者一律給“彖”字加上書名號,，則説明在校點中如何正確區(qū)別彖,、彖辭與《彖傳》，是一個非常重要的問題,。今舉例如下,。

1.“六爻相得以成象,，雖在一爻,，全體已具，亦可見爻之未離乎彖也”,；

“凡彖爻之有戒辭者放此”,；

“舍《彖傳》以説彖辭”,；

“凡《彖傳》於釋彖之餘，皆以人事終之”,；

“《繫傳》之所謂辭,，文王、周公彖爻所繫之辭也”,；

“篇中五序彖爻之辭”,；

 “彖辭雖爲(wèi)吉占而有戒意”；

“彖先言吉而後言亨也,，《彖傳》於此二卦暢言天地萬物消長通塞之機”,。

2.“彖備四德……《彖傳》釋利貞不更言利”；

“蠱之爲(wèi)象,，柔以承剛,，彖自其已然而言”；

“三陽有戒辭,，與彖義亦不相?！薄?/span>

3.“以艮坎二象釋卦名義,，補彖之未及而意亦相通”,。

4.“文王……即卦象而體之，乃系之彖辭,，以發(fā)明卦象得失吉兇之所由,，周公又即文王之彖，達其變於爻,，以研時位之幾而精其義,，孔子又即文、周彖爻之辭,，贊其所以然之理而爲(wèi)《文言》與彖,、象之傳……蓋孔子所贊之説，即以明《彖傳》,、《象傳》之綱領(lǐng)”,；

“即象見彖，即彖明爻,，即彖爻明傳,，合四聖於一軌”；

“昔者夫子既釋彖爻之辭而慮天下之未審其歸趣,，故《繫傳》作焉,。求彖爻之義者，必遵《系傳》之旨，舍此無以見易,，明矣,。傳曰‘觀其彖辭，則思過半矣’,，明乎爻必依於彖也,，故曰‘彖者材也，爻者效也’,?！h易者於爻言爻而不恤其彖，於彖言彖而不顧其爻,，謂之曰未達也,。彖爲(wèi)爻材，爻爲(wèi)彖效,，以彖之經(jīng)求爻之權(quán),，未有不鍼芥相即者也?！持x無不盡於彖中,，而何讀《易》者弗之恤邪？篇中以爻不悖彖爲(wèi)第一義”,；

“卦變因《彖傳》往來上下進行內(nèi)外之旨,，推而見其所自變也。夫子作彖傳,，於卦畫已定,、卦象已備、卦德已見於彖爻之後而得其理焉”,；

“如賁之彖曰柔來而文剛,，分剛上而文柔”；

“於彖無其象,，於爻無其序,，於大象無其理，文王,、周公,、孔子之所不道，非聖之書也,?！撞豢蔂?wèi)典要，故玩彖爻之辭者亦不可執(zhí)一以求之”,；

“舊説通於爻辭則不通於彖辭,，通於彖辭亦不通於卦畫……今釋數(shù)卦皆研審畫象,，會通彖爻以明其旨，盡異於先儒之言,，非敢求異，求其通而已矣”,；

“大象之與彖爻自別爲(wèi)一義,，取大象以釋彖爻，必齟齬不合”,；

“讀易者分別玩之,，勿強相牽附，以亂彖爻之説,，庶幾得之”,；

“乾彖曰元亨利貞”、“三百八十四之爻辭通合於六十四彖之中,，已足盡天人之變”,；

“後儒談易之敝，大抵論爻則不恤彖,，論彖爻則不恤系傳”,；

“大略以乾坤並建爲(wèi)宗；錯綜合一爲(wèi)象,；彖爻一致,、四聖一揆爲(wèi)釋。

筆者按：以上四例出王夫之《周易內(nèi)傳》,?？梢娡醴蛑畬Α板琛薄ⅰ板柁o”與《彖傳》的不同,，分辨得十分清楚,。

又如：

1.孔子《十翼》爲(wèi)《彖》辭、爻辭之義……文王之《彖》辭……即文王《彖》辭之箋……孔子《十翼》即《彖》辭,、爻辭之義疏,。

當(dāng)標(biāo)點作：孔子《十翼》爲(wèi)彖辭、爻辭之義……文王之彖辭……即文王彖辭之箋……孔子《十翼》即彖辭,、爻辭之義疏……（此數(shù)“彖”字,，皆指卦辭言，非指孔子《彖傳》,。）

2.節(jié)九五,、豐初九皆言“往有尚”，此爻辭贊《彖》辭也,。

當(dāng)標(biāo)點作：節(jié)九五,、豐初九皆言“往有尚”,，此爻辭贊彖辭也。

3.《睽·傳》云：“柔進而上行,，得中而應(yīng)乎剛,，是以小事吉?！比粍t此柔進上行云云者,，《解·彖》辭之“小事吉”也?！抖Α鳌吩疲骸叭徇M而上行,，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨,?！眲t又《解·彖》辭之“元吉亨”也。

當(dāng)標(biāo)點作：睽傳云“柔進而上行,，得中而應(yīng)乎剛,，是以小事吉”，然則此柔進上行云云者,，解彖辭之“小事吉”也,。鼎傳云“柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛,，是以元亨”,，則又解彖辭之“元吉亨”也。

 筆者按：此處所謂“彖辭”,，是指卦辭而言,。睽卦辭：“睽。小事吉,?！倍ω赞o：“鼎。元吉亨,?！苯庳灾跺鑲鳌窡o“小事吉”三字，亦無“元吉亨”三字,。此處二“解”字,，非卦名而是解釋之義。由此可見,，不明“彖”與“彖傳”之區(qū)別,，校點中就會出錯。

4.至《賁·傳》云：“賁,，亨,，柔來而文剛,，故亨。分剛上而文柔,，故小利有攸往,。”明以二語分釋《彖》辭,。

 當(dāng)標(biāo)點作：至賁傳云“賁,。亨。柔來而文剛,，故亨。分剛上而文柔,，故小利有攸往”,，明以二語分釋彖辭。（賁卦《彖傳》曰：賁,。亨,。柔來而文剛，故“亨”,。分剛上而文柔,，故“小利有攸往”。）

 筆者按：此分明以二語解釋彖辭,，即是解釋卦辭,。如何能以《彖》解釋《彖》？

5.然《蹇·傳》之“往得中”,，解釋《彖》辭“利西南”,。

當(dāng)標(biāo)點作：然蹇傳之“往得中”，解釋彖辭“利西南”,。

筆者按：此處所謂“蹇傳”之語即是《彖傳》之語,，此處所謂之“彖辭”即是卦辭。

6.“《彖》者言乎”至“生之説”……“《彖》者言乎象者也”,，《彖》謂卦下之辭,。

應(yīng)該改作：“彖者言乎”至“生之説”……“彖者言乎象者也”，彖謂卦下之辭,。

7.“彖者材也”者,，謂卦下《彖》辭者，論此卦之材德也,。

應(yīng)該改作：“彖者材也”者,，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也,。

筆者按：以上七例見于焦循《易章句》校點稿,。

一般認(rèn)爲(wèi)《十翼》都是孔子所作,，其中《彖傳》與《繫辭傳》也不例外。有關(guān)六十四卦的“彖曰”,，則是《彖傳》的內(nèi)容,，所以給這些“彖”字加上書名號是對的?！独M辭》曰“彖者言乎象者也”,，又曰“彖者材也”，又曰“知者觀其彖辭則思過半矣”,，又曰“八卦以象告,，爻彖以情言”。顯然,，如果給《繫辭》中出現(xiàn)的“彖”和“彖辭”加上書名號,，那就錯了。因爲(wèi),，孔子不會在自己所作的《繫辭》中説自己所作的《彖傳》如何如何,。

孔穎達説“彖謂卦下之辭”，就明白告訴人們“彖”就是指“卦辭”而言的,。古人沒有“卦辭”的稱謂,，六十四卦符號及卦名之後的文字，就是“彖”,。明此,，則校點者在此“彖”字上加書名號就錯了。

顯而易見,，一律爲(wèi)“彖”字加上書名號,，是不區(qū)別彖、彖辭與《彖傳》概念內(nèi)涵的學(xué)術(shù)問題,。

今見通行本及帛書本《周易·繫辭》言“彖”者有四處：

彖者言乎象者也,，爻者言乎變者也。

帛書《周易》：“緣者言如馬者也,，肴者言如變者也,。”

朱熹《周易本義》：“彖謂卦辭,，文王所作者,，爻謂爻辭，周公所作,?！?/p>

彖者，材也,。

帛書《周易》：“緣也者,，制也,。”

朱熹《周易本義》：“彖言一卦之材,?！?/p>

知者觀其彖辭，則思過半矣,。

帛書《周易》：“知者觀亓緣辭而説過半矣,。”

朱熹《周易本義》：知者之知音智,。彖統(tǒng)論一卦六爻之體,。

八卦以象告，爻彖以情言,。

朱熹《周易本義》：象謂卦畫,，爻、彖謂卦,、爻辭,。

顯然,，孔子言“彖”,，並非指《十翼》中之《彖傳》而言。朱熹之注“彖謂卦辭”,，爲(wèi)能得其本義者,。《易學(xué)啟蒙·考變占第四》曰：“凡卦六爻皆不變,，則占本卦彖辭,，而以內(nèi)卦爲(wèi)貞，外卦爲(wèi)悔,。彖辭,，爲(wèi)卦下之辭?！逼溽嵩挠凇吨芤妆玖x通釋》中釋乾“元亨利貞”曰：“文王所系之辭,，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也,?！庇衷唬骸啊兑住妨呢裕柁o三十四卦言貞,，然則不貞者,，固不可以占也?！焙弦嘀^“卦辭”爲(wèi)“彖辭”,，明顯與“孔子所作《彖傳》”加以區(qū)分,。

今有學(xué)者不但將“彖”、“彖辭”與《彖傳》混而爲(wèi)一,，不認(rèn)爲(wèi)“卦辭”既是“彖”或“彖辭”,，甚至謂《彖傳》爲(wèi)“孔子以前的易學(xué)文獻”，最早成書於“西周時代”,。如果説“彖”或“彖辭”即是卦辭,，當(dāng)然產(chǎn)生於孔子之前?？墒且越褚姟跺鑲鳌返膬?nèi)容論證其成書於“西周”,，則缺乏歷史證據(jù)。

帛書《周易》裏面與今見《彖傳》內(nèi)容有關(guān)聯(lián)的有兩條：

其一,，子曰：……渙之緣辭,，武而知安矣。

帛書《周易》渙卦辭曰：“渙,，亨,，王叚於廟。利涉大川,，利貞,。”

 顯然孔子是指這句“緣辭”而説其義是“武而知安”,。如果説這是孔子指渙卦的《彖傳》辭而言,，則帛書《周易》中無之。今見通行本《周易》渙卦的《彖傳》辭曰“‘渙,，亨’,，剛來而不窮，柔得位乎外而上同,?！跫儆袕R’，王乃在中也,?！娲蟠ā四居泄σ病?，這又如何能以“武而知安”概括之,？

其二，子曰：天道毀盈而益嗛,，地道銷□□流嗛,，□□□□□□□□□亞□而好嗛。嗛者，一物而四益者也,，盈者,，一物而四損者也。

今見通行本《周易》謙卦《彖傳》辭曰：“‘謙,，亨’,，天道下濟而光明，地道卑而上行,。天道虧盈而益謙,，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙,，人道惡盈而好謙,。謙尊而光，卑而不可逾,，‘君子’之終也,。”

帛書《周易》之中只有這一句與今見《彖傳》內(nèi)容有關(guān),。而此數(shù)句述嗛卦義僅有之言,，當(dāng)爲(wèi)後來《彖傳》所引用。倘若戰(zhàn)國前既有《彖傳》,，帛書《周易》抄録所用的底本何以不照録之,？當(dāng)思之。

繆和學(xué)《周易》問孔子在先,，後人整理孔子論《周易》文字在後,。中華傳統(tǒng)文化的形成,，是一個由簡到繁,、由雜亂無章到順理成章的過程，《易》文化的形成也不逃這一過程,。今天如何區(qū)別彖,、彖辭與《彖傳》之不同，是《易》類古籍整理中的一個非常重要的問題,。

我們查閲《四庫全書》,，説“卦辭”者，先見於晉杜預(yù)注《春秋左氏傳》：“且其繇曰利建侯,。注：繇,，卦辭?！薄端鍟そ?jīng)籍一》載：“周文王作卦辭,，謂之《周易》。周公又作爻辭，孔子爲(wèi)彖,、象,、系辭、文言,、序卦,、説卦、雜卦,?！碧瓶追f達《周易正義》：“第四論卦爻辭誰作?！碧脐憦悦麇h《經(jīng)典釋文·注解傳述人》：“文王拘於羑里作卦辭,，周公作爻辭，孔子作彖辭,、象辭,、文言、系辭,、説卦,、序卦、雜卦,，謂之《十翼》,。” 宋劉恕撰《資治通鑒外紀(jì)》曰：“紂囚昌於羑里,，昌爲(wèi)《易》卦辭,。”宋蘇轍《古史》曰：“文王方幽囚憂患,，乃因古八卦爲(wèi)六十四,，爲(wèi)之卦辭、爻辭,，謂之《周易》,。”歷史事實告訴我們：在晉杜預(yù)之前,，似乎還沒有“卦辭”的説法,。

《郭氏家傳易説》曰：“先儒以文王卦辭爲(wèi)彖辭，蓋以孔子不當(dāng)自言‘觀乎彖辭,，則思過半’也,。此大不然，孔子之《彖》正論一卦之象,，及釋文王之辭,，非孔子之《彖》則卦象與文王辭不可通矣。蓋文王之辭旨意深隱，出於憂患之言,，雖使知者觀之,，豈能思過半哉！必觀孔子《彖》辭,，然後一卦之義有思過半之理,。孔子作《彖》,，本以垂法後世,，欲學(xué)者先盡心于《彖》，然後可明重卦之象及通文王之辭,。則思過半之言,，乃孔子自明作《彖》之意及示學(xué)文王易之要法也?！?/p>

清代四庫館臣于《郭氏家傳易説》提要中曰：“（郭）雍又不以卦辭爲(wèi)彖,，而謂‘觀乎彖辭’者，即孔子自謂其《彖傳》,。是説爲(wèi)世所非,，蓋循王弼本之誤，不識古本,，故至於此,。”魏王弼《周易注》對《彖傳》皆作“彖曰”,，如“彖曰：大哉乾元,，萬物資始乃統(tǒng)天……”等。王氏又于《周易略例·明彖》中曰：“夫彖者,，何也,？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也,?！憋@然,，在四庫館臣看來,，郭雍乃“循王弼本之誤”，以《彖傳》之辭爲(wèi)“彖”,。正確的看法當(dāng)以“卦辭”爲(wèi)“彖”,，乃爲(wèi)世所宗。

宋呂祖謙編《古周易》內(nèi)有南宋“河南吳仁傑書”一篇,，曰：“按,，汲塚書有《周易》上下篇，而無彖、象,、系辭,，陸徳明釋孔壁所得古文，傳爲(wèi)《十翼》而不言經(jīng),。然則《十翼》之作,，其初自爲(wèi)篇簡，不與《易經(jīng)》相屬,。此塚,、壁之藏，所以各得其一歟,？”又曰：“以《易》考之,，乾者，伏羲之卦也,?！嗬憽撸耐踔枰?。曰‘大哉乾元,，萬物資始乃統(tǒng)’以下，此孔子所述彖之傳也,?！?/p>

清初王夫之爲(wèi)區(qū)別彖、彖辭與《彖傳》之最清楚者,。王夫之非常明顯地將彖,、彖辭與《彖傳》加以區(qū)別，所謂“彖”或“彖辭”是指卦辭而言,，所謂《彖傳》是指《易傳》中內(nèi)容而言,，並且明確指出“文王系彖辭”、“周公系爻辭”,、“孔子作《彖傳》”,。所以，校點者一律爲(wèi)“彖”字加上書名號,，就涉及到當(dāng)今易學(xué)古籍整理中的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)問題,。對此種現(xiàn)象，應(yīng)該明確指正並加以改進,。

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