安處齋圖

倪瓚（1301或1306—1374），字元鎮(zhèn),，號云林子,，江蘇無錫人。工詩,，善山水,，初師董源，晚年一變古法,，以天真幽淡為宗,，成就斐然。與黃公望,、王蒙,、吳鎮(zhèn)并稱“元四家”。倪瓚認為,，繪畫應(yīng)表現(xiàn)畫家“胸中逸氣”,，不求形似，其簡約疏放的山水畫風影響了后世的諸多畫家。

以逸論畫,，始于唐人,。唐朱景玄對“逸”的定義是“其格外有不拘常法”，但把逸品列在神,、妙,、能諸品之后。前三品皆分有上,、中、下三等,，唯逸品不分,，且符合逸品的畫家只有王墨、李靈省,、張志和三人,。用朱景玄的話說，就是“此三人非畫之本法,，故目之為逸品,，蓋前古未之有也”，有些專為三人而設(shè)逸品的味道,。從朱景玄對王,、李、張三人的評語中,，可明了緣由,。如言王墨“多游江湖間……性多疏野，好酒”,，作畫時“或揮或掃,、或淡或濃，隨其形狀,，為山為石,、為云為水。應(yīng)手隨意,，倏若造化,。圖出云霞，染成風雨,，宛若神巧,。俯觀不見其墨污之跡，皆謂奇異也”,；言李靈省“落托不拘檢……傲然自得,，不知王公之尊重”，作畫“一點一抹,，便得其象,，物勢皆出自然,，或為峰嶺云際，或為島嶼江邊,，得非常之體,，符造化之功，不拘于品格,，自得其趣耳”,；言張志和閑散高節(jié)，“常漁釣于洞庭湖”,，作畫能“曲盡其妙,，為世之雅律，深得其態(tài)”,。以上所述,，不管是畫家的性情氣度，還是圖畫生態(tài),，明顯就是泉林野逸之士的品格,，而非宮廷院體之輩的做派。難怪朱景玄會感嘆“蓋前古未之有也”,。

從《唐朝名畫錄》和《益州名畫錄》所列逸品之畫家來看,，唐、宋兩朝對“逸”的評判還是有變化的,，而元人對“逸”的理解又和前朝有不一樣的地方,。這或許與歷史、文化,、民俗乃至政治環(huán)境,、繪畫體裁的變更脫不了干系。宋以后,，山水畫大盛,，元人把山水畫列在畫類之首位，審美價值取向傾向明顯,。

要梳理倪瓚對“逸”的理解,，除了從其作品和題畫詩中尋找答案外，還可以結(jié)合明人對其作品的詮釋來分析（因為明人對“逸”的看法直接傳承自元人）,。首先,，我們來看倪瓚本人是如何看待“逸”的。其在《墨君圖》中云：“以中每愛余畫竹,。余之竹,，聊以寫胸中逸氣耳，豈復(fù)較其似與非，葉之繁與疏,，枝之斜與直哉,！或涂抹久之，他人視以為麻為蘆,，仆亦不能強辯為竹,，真無奈覽者何。但不知以中視為何物耳,?！薄耙輾狻薄洞笥^園》本做“逸興”?！芭d”,，興致也，似較“氣”容易理解些,。那什么是“逸氣”呢，倪瓚沒有明說,，但從后面的文字中似乎可明了一二,。即不計較所畫對象的“似與不似”，只要情緒興致得以淋漓盡致表現(xiàn)就是完成任務(wù)了,。畫家之意不在畫,，在乎心靈抒寫而已?？茨攮懏嬛?，所畫之竹如其所言，枝葉之繁疏,、斜直之表現(xiàn)多少有些隨意,，的確有種讓人不知是麻、是蘆,、還是竹的感覺,。連他自己都“不能強辯為竹”，旁人就更難辨認了,。為什么要這樣畫,？他強調(diào)：“寫竹切不可求精，精則便有工氣,。余嘗寫竹枝,，而觀者問余為何樹？余為一笑,，并圖于后,，不可法也。”（《云林畫譜》）倪瓚之作品,，的確如其所言,。

倪瓚畫的《小山竹樹》，山石,、竹樹皆是側(cè)鋒淡筆涂抹,，形簡跡淡，幾株竹子還被零落地分布在四個位置,。細心觀察,，不難發(fā)現(xiàn)：倪瓚畫竹干幾乎是一筆寫成，不見竹節(jié),；竹枝似乎也是橫空出世,，不從節(jié)處生；唯有濃墨撇出的葉子彰顯了一些生氣,。畫中的樹亦一樣,。一高一矮的兩棵樹“硬生生”地豎著，沒有過多的枝條,，也不盤繞或穿插,。平行點綴著的一些沒有落盡的枯葉，使畫面顯得更加蕭瑟,。整個畫面甚至連只點景的鳥兒都沒有,。該作更像是畫家的自娛自樂，完全符合倪瓚“聊以自慰”的精神取向,。

《安處齋圖》中,，倪瓚在構(gòu)圖時采用“平遠”之景。橫山闊水,，野岸沙渚,，疏落蕭條的三五雜樹和不見人影的兩間茅屋筆墨簡淡。畫面中大片的留白就是天和水,，湖面上雖然沒有借用舟楫來將遠景與近景的距離拉開,，但整個畫面給人的感覺卻是明明近在咫尺卻又遙不可及。這是倪瓚構(gòu)圖的特色,。他并不在乎遠景與近景之間的空間距離是否真的拉開,，有時甚至使用平面構(gòu)圖法，使作品抽象化,，表現(xiàn)力增強,。其自題此畫：“湖上齋居處士家，淡煙疏柳望中賒,。安時為善年年樂,，處順謀身事事佳,。竹葉夜香缸面酒，菊苗春點磨頭茶,。幽棲不作紅塵客,，遮莫寒江卷浪花?！庇纱丝梢?，倪瓚是非常向往這種景致的。作品的逸氣與作者行為,、精神的飄逸是分不開的,。倪瓚秉性孤傲，“落落欲往,，矯矯不群”,，有如緱山之鶴、華頂之云,，完全秉承了魏晉逸士之遺風,，他的作品格調(diào)就是他孤傲性格的集中體現(xiàn)。

對倪瓚來說,，圖畫的目的不過是獲得一種心理療效,，心靈的滿足又何須用工致、形似的框架來束縛呢,？關(guān)鍵是用筆要得法,、用墨要隨意,，最適合表現(xiàn)的方法無疑是“逸筆草草”,。因為這樣的狀態(tài)才是符合人的本心的?！耙莨P草草”是什么意思,，或許用倪瓚自己的話來注釋更合適一些——“用墨隨意，始見天真,，用筆遒勁,，乃是得法”?！耙莨P草草”就是要在“得法”的筆墨中見出天真的本性,。

那么，“逸”指向的是什么呢,？朱景玄的“不拘常法”,，黃休復(fù)的“自然”，倪瓚的“天真”,，大概就是“逸”的表現(xiàn)吧,?？磥怼耙荨钡膬?nèi)涵是很豐富的，比如倪瓚還提出過“逸韻”“閑逸”“逸邁”“狂逸”等,。其論“逸韻”,，在《墨竹》中云：“以中兄長家藏澹游竹石二幀，真有天真爛漫,，出乎筆墨町疃之外之逸韻,。因篝燈戲效之，雖不能規(guī)摹形似,，亦頗得之驪黃牝牡外也,。”言天真爛漫,，出新意于法度之外,。論“閑逸”，在《黃子久畫卷》中跋：“本朝畫山水林石,，高尚書之氣韻閑逸,，趙榮祿之筆墨峻拔，黃子久之逸邁不群,，王叔明之秀雅清新,，其品第固自有甲乙之分，然皆余斂衽無間言者,，外此則非余所知矣,。”言高克恭,、趙孟頫,、黃公望、王蒙皆為當朝畫山水大家,，其筆墨各具表現(xiàn),，風格各有特點，除此四人外,，難以有相提并論者,。論“狂逸”，在《寫墨竹贈顧友善》中云：“至正十三年三月四日,，同章煉師過張先生山齋,，壁間見柯敬仲墨竹，因懷其人,。其詩文書畫,、鑒賞古跡，皆自許為當代所少,，狂逸有高海岳之風,，但目力稍恕耳,。今日哪可得耶？”言柯敬仲性情狂狷不羈,，詩文書畫有奔放飄逸之風,，品性頗具游歷于山野澗泉間名士之風流。

這種卓爾不群,，不落俗套的形象正是“逸”的形式表現(xiàn),。倪瓚以“逸”題他人作品，說明他是非?？粗亍耙荨敝犯竦?，在褒獎他人的同時也是在暗示自己。明何良俊稱其“書師大令,，無一點塵土”,。欣賞倪瓚的作品和題跋，并結(jié)合他對別人作品的評價,，便可了然他對圖畫的審美趣味和精神訴求,。倪瓚不僅僅是在形式上求簡尚約，還把這種形式做到了極致,，并且賦予形式以生命的意義,，使之達到一種讓人難以企及的境界。這種境界就是“逸氣”,，也是倪瓚備受后人推尊的法寶,。

“逸”難以解盡。中國文化歷來重視的是詩性智慧的表現(xiàn),，而不是邏輯的哲學思辨,。對“逸”這樣一個充滿想象、象征,、暗示的詞語做明確的定義,，無疑弱化了其在漢語語境中作為文化解釋的功能,。也正因為如此,，倪瓚的畫學、畫論才煥發(fā)出無盡的光彩,。

來源：《中國書畫報》