中國(guó)傳統(tǒng)文化的這種人文精神，根植于遠(yuǎn)古的原始文化之中,。人們常把“天人合一”視作中國(guó)文化的主要特征之一,，而考其起源，則與中國(guó)原始文化中的自然（天地）崇拜,，以天地為生物之本,；以及祖先崇拜,，以先祖為監(jiān)臨人世的上帝（此亦為天，天命之天）等觀念,，不能說(shuō)毫無(wú)關(guān)系,。由此可見(jiàn)，“天人合一”中的“天”的含義是合自然之天與天命（先祖上帝）之天而言的,。以后,，宋明理學(xué)講的天理之天，即是自然之天與天命之天的統(tǒng)合體,。

人與自然之天“合一”的中心是“順自然”,，這里“自然”一詞的含義，不是指“自然界”,，而是指自然界的“本然”法則與狀態(tài),。道家思想中強(qiáng)調(diào)順自然，這是人們所熟知的,。如《老子》書(shū)中就明確說(shuō)過(guò)這樣的話：

輔萬(wàn)物之自然而不敢為,。（《老子六十四章》）

也正是《老子》書(shū)中的這句話，長(zhǎng)期以來(lái)道家的自然無(wú)為的思想被看成是一種消極被動(dòng),、因循等待的思想,。其實(shí)，道家順自然而不敢為（無(wú)為）的思想,，有其相當(dāng)積極合理的一面,，這在以后的道家著作中有著充分的展開(kāi)。如在《淮南子》一書(shū),，對(duì)道家的無(wú)為思想就有相當(dāng)積極合理的論述：

無(wú)為者,，非謂其凝滯不動(dòng)也，以其言莫從己出也,。（《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》）

所謂無(wú)為者,，不先物為也；所謂無(wú)不為者,，因物之所為也,。所謂無(wú)治者，不易自然也,；所謂無(wú)不治者,，因物之相然也。（《淮南子·原道訓(xùn)》）

若吾所謂無(wú)為者,，私志不得入公道,，嗜欲不得枉正術(shù)。循理而舉事,，因資而立功,，推自然之勢(shì),，而曲故不得容者。故事成而身不伐,，功立而名弗有,，非謂其感而不應(yīng)，攻而不動(dòng)者也,。（《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》）

這三段話從不同角度說(shuō)明了道家自然無(wú)為思想絕不是什么消極被動(dòng),、因循等待，而是在排除主觀,、私意的前提下,，主動(dòng)地因勢(shì)利導(dǎo)，即所謂“循理”,、“因資”地去舉事立功,。這也就是《老子》所追求的理想：

功成事遂，百姓皆謂我自然,。（《老子》十七章）

在傳統(tǒng)儒家文化中也是極為強(qiáng)調(diào)這種順自然而不違天時(shí)的思想的,。前面我們?cè)岬杰髯雨P(guān)于人與天地參的思想，以往人們都以此來(lái)強(qiáng)調(diào)荀子的“人定勝天”的思想,，殊不知荀子的人與天地參思想或如人們所說(shuō)的“人定勝天”的思想,，恰恰是建立在他的順自然而不違天時(shí)的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上的。所以,，他在提出“天有其時(shí),，地有其財(cái)，人有其治,，夫是之謂能參”的結(jié)論之前是這樣來(lái)分析的：

不為而成,，不求而得，夫是之謂天職,。如是者，雖深,，其人不加慮焉,；雖大，不加能焉,；雖精,，不加察焉。夫是之謂不與天爭(zhēng)職,。（《荀子·天論》）

而緊接著“夫是之謂能參”后,，則又再?gòu)?qiáng)調(diào)說(shuō)：

舍其所以參而愿其所參，則惑矣,。列星隨旋,，日月遞照,，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化,，風(fēng)雨博施,。萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成,。不見(jiàn)其事而見(jiàn)其功,，夫是之謂神。皆知其所以成,，莫知其無(wú)形,，夫是之謂天（功）。唯圣人為不求知天,。（同上）

最后,，荀子總結(jié)說(shuō)：

圣人清其天君（“心居中虛，以治五官,，夫是之謂天君”）,，正其天官（“耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官”）,，備其天養(yǎng)（“財(cái)非其類以養(yǎng)其類,，夫是之謂天養(yǎng)”），順其天政（“順其類者謂之福,，逆其類者謂之禍,，夫是之謂天政”），養(yǎng)其天情（“形具而神生,，好惡喜怒哀樂(lè)臧焉,，夫是之謂天情”），以全其天功（“皆知其所以成,，莫知其所為,，夫是之謂天（功）”）。如是,，則知其所為,，知其所不為矣，則天地官而萬(wàn)物役?。ㄍ希?/p>

這里一連串的“天”字,，都是強(qiáng)調(diào)其為“自然”之意。荀子認(rèn)為,，人只有順其自然,，才會(huì)懂得什么應(yīng)當(dāng)去做，什么不應(yīng)當(dāng)去做，才能掌握天時(shí)地財(cái),，利用萬(wàn)物,。又如，前引《中庸》“唯天下至誠(chéng)……則可以與天地參矣”一段,，同樣也是強(qiáng)調(diào)只有盡人,、物的自然之性，方能參與天地之化育,。儒家把大禹治水的智慧看成是順自然的典范,，充分體現(xiàn)了有為和無(wú)為在順自然原則中的統(tǒng)一。孟子對(duì)這一問(wèn)題的論述是極有啟迪的,。他說(shuō)：

天下之言性也,，則故而已矣，故者以利為本,。所惡于智者,，為其鑿也。如智者如禹之行水也,，則無(wú)惡于智矣,。禹之行水也，行其所無(wú)事也,。如智者亦行其所無(wú)事,，則智亦大矣。天之高也,，星辰之遠(yuǎn)也,，茍求其故，千歲之日至,，可坐而致也,。（《孟子·離婁下》）

朱熹非常贊賞孟子的這一論述，他的注釋發(fā)揮了孟子的思想,，且有助于我們了解孟子這段話的精義之所在?，F(xiàn)摘引朱熹部分注文如下：

性者，人物所得以生之理也,。故者,，其已然之跡，若所謂天下之故也,。利,，猶順也,，語(yǔ)其自然之勢(shì)也,。言事物之理，雖若無(wú)形而難知，然其發(fā)見(jiàn)之已然,，則必有跡而易見(jiàn),。……然其所謂故者,，又必本其自然之勢(shì),。

禹之行水，則因其自然之勢(shì)而導(dǎo)之,，未嘗以私智穿鑿而有所事,，是以水得其潤(rùn)下之性而不為害也。

愚謂,，事物之理,，莫非自然。順而循之,，則為大智,，若用小智而鑿以自私，則害于性而反為不智,。（《孟子集注·離婁章句下》）

以上所引都十分明確而概括地表達(dá)了儒家“順自然”而與自然之天“合一”的基本觀點(diǎn),。

來(lái)源： 36品國(guó)學(xué)講堂