五、佛教文化在中國的生根和發(fā)展,，對于中國傳統(tǒng)的儒,、道思想也發(fā)生了深刻的影響，促使它們在形式和理論上自我調(diào)整和發(fā)展更新,。

由于漢末道教的創(chuàng)立和發(fā)展,，此后道家的問題變得復(fù)雜起來了。道教是在雜糅原始宗教,、神仙方術(shù),、民間信仰等基礎(chǔ)上,，附會以道家老子思想為理論依托而建立起來的。后來又受到佛教的影響,，仿效佛教的戒律儀軌,、經(jīng)典組織等，使自己不斷地完善起來,。道教尊奉老子為其教主,，以老、莊,、文,、列諸子的著作作為最根本的經(jīng)典，如尊《老子》為《道德真經(jīng)》等,，尊《莊子》為《南華真經(jīng)》,，尊《文子》為《通玄真經(jīng)》，尊《列子》為《沖虛至德真經(jīng)》等,。所以,，就這方面來講，道教和道家是密不可分的,，因而人們平時所稱的儒,、釋、道中的道,，一般都是含混的,，并不嚴(yán)格限定它是專指道家還是道教。

其實(shí)，道家與道教是有根本區(qū)別的,。簡而言之,，道家是一個學(xué)術(shù)流派，而道教是一種宗教,。先秦道家,，尤其是老子提倡的自然無為主義，在描述道的情況時說“道沖而用之或不盈,，淵兮似萬物之宗,。……湛兮似或存,，吾不知誰之子,，象帝之先”（《老子》四章）；而在稱頌道的崇高品德時則說“輔萬物之自然而不敢為”（《老子》六十四章）,，“生而不有,，為而不恃,，長而不宰”（《老子》五十一章）等等。這些論述,，在當(dāng)時來講更是具有一定的反宗教意義,。即使在道教問世之后，道家與道教無論是從形式上或是理論上也還是有區(qū)別的,。如魏晉玄學(xué)家王弼,、嵇康、阮籍,、郭象,、張湛等人所發(fā)揮的老、莊,、列思想,，人們絕不會說他們講的是道教，而必定是把他們歸入道家的范疇,。反之,，對葛洪、陶弘景,、寇謙之等人所闡發(fā)的老莊思想,，則一定說他們是道教，而不會說他們是道家,。這倒并不是因?yàn)楦鸷榈热司哂械朗康纳矸?，而主要是由于他們把老莊思想宗教化了。具體說,，就是把老莊思想和天尊信仰,、諸神崇拜、修煉內(nèi)外丹,、尸解成仙等道教的種種宗教寄托和目標(biāo)融合在一起了,。而在這些玄學(xué)家所發(fā)揮的道家思想中是找不到的。以此為基準(zhǔn)去判別漢末以后的數(shù)以千計(jì)的老,、莊,、文、列的注解釋義著作,，那么哪些應(yīng)歸入道教,，應(yīng)當(dāng)是十分清楚明白的。當(dāng)然,，這種分辨并不涉及這些著作的理論價值的高低評價問題,。事實(shí)上，在佛教理論的刺激影響下，道教理論從廣度上和深度上得到了極大的發(fā)展,，不少道教著作在一些方面對道家思想有很多的豐富和發(fā)展,，有的甚至對整個中國傳統(tǒng)文化也是有貢獻(xiàn)的。

總之,，所謂儒、釋,、道中的道,，包括了道家和道教。即使人們把儒,、釋,、道稱為“三教”時，其中的道也不是單指道教,。這里需要附帶說明的是,，中國傳統(tǒng)上所謂“三教”的“教”，其含義是教化的教,，而不是宗教的教,。當(dāng)我們總論“三教”中的“道”時，既要注意道家,，也要注意道教,，不可偏執(zhí)；而當(dāng)我們研究和把握某一具體的著作或思想家時,，則應(yīng)當(dāng)分清它究竟是道教還是道家,，不可籠統(tǒng)。

如上面所提到的，東晉以后佛教思想就深入到了社會生活各個領(lǐng)域,，尤其是宋元以后的知識分子無一不出入于佛老,，這些都還只是現(xiàn)象上的描繪。其實(shí),，佛教對儒家最主要的影響是在于它促使儒家對發(fā)展和建立形上理論的深入探討,。與佛教相比，原始儒家在理論上更注意于實(shí)踐原則的探討與確立,，其中雖也有一些形上學(xué)的命題,，但并沒有著意去加以發(fā)揮。所以在形上理論方面,，原始儒家甚至還不如道家,。佛教傳入后，它那豐富深奧的形上理論，給儒家以極大的沖擊和刺激,，一度還吸引了大批的優(yōu)秀知識分子深入佛門,，去探其奧秘。而且,，確實(shí)也由此而涌現(xiàn)一批積極探討形上理論的儒家學(xué)者,。唐代著名學(xué)者柳宗元,，在評論韓愈的排佛論時說,，韓愈給佛教所列的罪狀,，都是佛教中一些表面東西,，至于佛教內(nèi)所蘊(yùn)含的精華,，他根本不了解,。所以說：韓愈完全是“忿其外而遺其中,，是知石而不知韞玉也”,。實(shí)際上,，“浮圖誠有不可斥者,，往往與《易》《論語》合，誠樂之,，其于性情奭然,，不與孔子異道”（《柳宗元集》卷二十五《送僧浩初序》）。這段話表明,，柳宗元透過儒,、佛表面的矛盾，看到了佛教理論有與儒家思想相合之處,，其見地顯然高出韓愈一籌,。其實(shí)，韓愈雖強(qiáng)烈排佛,，但也不能完全擺脫佛教的影響,。他所標(biāo)舉的儒家道統(tǒng)說，與佛教的判教和傳燈思想不能說全無關(guān)系,。

人們常把宋明理學(xué)的萌芽,，推求于韓愈極其弟子李翔,。韓愈對宋明理學(xué)的影響，主要在他所標(biāo)舉的儒家道統(tǒng)說,。而李翔對宋明理學(xué)的貢獻(xiàn),，則在于他指出了一條探討儒家心性上理論的途徑。在韓愈那里,，還是遵循比較傳統(tǒng)的儒家思路的,，即更注重于具體道德原則的探討,。如他在《原道》一問中所“仁與義為定名，道與德為虛位”,，對佛,、老的去仁義而言道德大加批評，流露出了他對探討形上問題的不感興趣,。然而,，他的弟子李翔則對探討形上理論表現(xiàn)出極大的興趣。他受佛教的影響,，作《復(fù)性書》三篇,，以探求儒家的形上理論。他在說明他作此文的意圖時說：“性命之書雖存,，學(xué)者莫能明，是故皆入于莊,、列,、老、釋,。不知者,，謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也,。有問于我,，我以吾之所知而傳焉。遂書于書,，以開誠明之源,，而缺絕廢棄不揚(yáng)之道，幾可以傳時,?！蹦敲矗l(fā)掘出來的發(fā)揮儒家性命之道的書,，是些什么書呢,？從他在《復(fù)性書》中所征引和列舉的看，主要是《易》和《中庸》等,。開創(chuàng)理學(xué)的北宋五子（周敦頤,、張載、邵雍,、程顥,、程頤），無一例外地都是借闡發(fā)《易》理來建立自己的理論的,。理學(xué)的集大成者朱熹,，則進(jìn)一步通過系統(tǒng)的闡發(fā)，又把“四書”（《大學(xué)》、《中庸》,、《論語》,、《孟子》）也提到了儒家闡發(fā)“性命之道”的基本典籍之列。所以把宋明理學(xué)的萌芽追溯到唐代的韓,、李是很有道理的,。

理學(xué)以繼承堯,、舜、禹,、湯,、文、武,、周公,、孔、孟的道統(tǒng)和復(fù)興儒學(xué)為己仁,。然而,，他們所復(fù)興的儒學(xué)，已不完全是先秦的原始儒學(xué)了,。一方面,，理學(xué)的形上理論受玄學(xué)影響極深，如玄學(xué)所提倡的“自然合理”的理論形態(tài),，為理學(xué)所積極接受和發(fā)展,。另一方面，理學(xué)受佛教理論的影響也甚多,。如理學(xué)大談特談的“主靜”,、“性體”、“體用一源,，顯微無間”,、“理一分殊”等等，無一不與佛教思想有著密切的關(guān)系,。所以,，理學(xué)所代表的儒學(xué)，在理論形態(tài)是哪個與先秦原始儒學(xué)存在著不同,。先秦原始儒學(xué)的許多具體道德規(guī)范,，到了理學(xué)家手中就平添了許多形上學(xué)的道理。如,，關(guān)于“仁”,?？鬃铀摬幌聰?shù)十條，但都是十分具體的,。他答顏淵問仁,，曰：“克己復(fù)禮為仁”；答仲弓問仁,，曰“出門如見大賓,，使民如承大祭。己所不欲,，勿施于人,。在邦無怨，在家無怨”,，答司馬牛問仁,，曰“仁者其言也讱”；答樊遲問仁,，曰“愛人（以上均見《論語·顏淵》）”,，曰“先難而后獲”（《論語·雍也》）；“剛,、毅、木,、訥,，近仁”（《論語·子路》）等等，無一不是具體踐行的條目,。孟子論仁則除了講“仁者愛人”（《孟子·離婁下》）外,，更推及于“愛物”，并與“義”并提,，強(qiáng)調(diào)“居仁由義” （《孟子·盡心下》）,，最終具體落實(shí)到推行“仁政”等等?？墒?，到了理學(xué)家那里，情況就大不一樣了,。如朱熹釋“仁”,，一則說：“仁者，愛之理,，心之德也,。”（《論語·學(xué)而》注）再則說：“為仁者,，所以全其心之德也,。蓋心之全德,，莫非天理，而亦不能不壞于人欲,。故為仁者,，必有以勝私欲而復(fù)于禮，則事皆天理,，而本心之德復(fù)全于我矣,。”（《論語·顏淵》注）這里一變而為主要是對“仁”的形上理論的闡發(fā)了,。這種理論上的差別,，也是我們特別需要注意的。

六、綜上所述,，中國文化中的儒,、釋、道三家（或稱“三教”）,，在相互的沖突中相互吸收和融合,；在保持各自的基本立場和特質(zhì)的同時，又你中有我,，我中有你,。三家的發(fā)展歷史，充分體現(xiàn)了中國文化的融合精神,。經(jīng)過一千多年的發(fā)展,，到十九世紀(jì)中葉以前，中國文化一直延續(xù)著儒,、釋,、道三家共存并進(jìn)的格局。歷代統(tǒng)治者推行的文化政策,，絕大多數(shù)時期也都強(qiáng)調(diào)三教并用,。南宋孝宗皇帝趙昚說：“以佛治心，以道治身,，以儒治世,。”（《三教平心論》卷上）這是很具代表性的一種觀點(diǎn),。所以,，當(dāng)人們隨口而說“中國文化是儒家文化”的時候，情千萬不要忘了還有佛,、道二家的文化,，在國人的精神生活中發(fā)揮著巨大的作用,。我們說，中華人文精神是在儒,、釋,、道三教的共同培育下形成的，這話絕無夸張之意,。