《大學(xué)》《孝經(jīng)》貫義

劉咸炘著

仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖,，信夫，大哉孔子,，博學(xué)而無所成名?！墩撜Z》二十篇,，乃弟子所記，多問答之詞,，非自為書以明其道術(shù),，零條碎義，統(tǒng)系不顯,。漢崇儒術(shù),，而儒術(shù)益枵淺，當(dāng)時(shí)所守,，不過六藝,、五教、禮樂之外形,，仁義之廣誼,，觀《七略》所稱可見矣。直至于唐,，膚受相習(xí)，揚(yáng)雄,、韓愈張空拳,，以為扦衛(wèi)而已,。有宋諸子乃表章《大學(xué)》、《中庸》,，以尋孔,、曾、思,、孟相傳之緒,，始有本末可觀。勿論宋諸子之學(xué)是否即孔,、孟之全,，由其道能否即幾于孔、孟之詣,，要其明儒道之統(tǒng)系以別于諸子,，功亦大矣，豈彼經(jīng)生之夸談,，文士之考據(jù)所得 而相擬哉,。

子思、孟子之同道,，與其異于他儒,，世固無異詞。以荀卿并非二子,，證甚明也,。曾子之學(xué)，則宋儒所表章,。近世考據(jù)家固反宋儒,，見十篇之書，止詳于飭行盡孝,，則以為曾子不言高遠(yuǎn),。又荀卿之學(xué)出于子夏，而《論語》載曾子,、子夏皆嘗不滿子張,。荀卿非思、孟而不非曾子,，且嘗引曾子之言,。據(jù)是以觀，亦若曾子與游,、夏之傳無殊,，而與思、孟之說有異,，此亦似是而實(shí)非之見也,。子思受業(yè)曾子,，事無可疑，而孟子多述曾子之言,，且明論曾子之高于子夏,。彼荀之稱曾，特以曾,、夏道近耳,。其所述者，亦飭行之義耳,，非儒術(shù)之大統(tǒng)系也,。欲知曾子之明儒統(tǒng)，其必由《大學(xué)》,、《孝經(jīng)》乎,？明乎《大學(xué)》、《孝經(jīng)》,，而孔,、曾、思,、孟之傳乃顯,，荀卿之褊狹乃見矣。朱元晦分《大學(xué)》為經(jīng)傳,，謂經(jīng)蓋孔子之言而曾子述之,，傳則曾子之意而門人述之。明豐坊偽作《古大學(xué)》,，引賈逵云：孔伋作《大學(xué)》以經(jīng)之,，《中庸》以緯之。明人多從之,。謂明引夫子,、曾子，可知非孔,、曾之書,。李榮陛曰：如以曾子曰不顯篇首而列篇中為疑，則《系詞》,、《文言》皆孔子所作,，其子曰皆布篇中。莊子書,、《史記》各篇,，亦出莊子曰、太史公曰，可以旁參,。按：此說仍不足釋非曾書之疑,。江中曰：《大學(xué)》文與《坊記》、《表記》,、《緇衣》伯仲，為七十子后學(xué)者所記,。不言出自曾子,，視《曾子問》、《曾子立事》諸篇,，非其倫也,。古書一篇述數(shù)事，必先詳其目而后備言之,，其在《逸周書》,、《管子》、《韓非》至多,。今定為經(jīng)傳,，以為二人之辭為首末相應(yīng)，殆非所以解經(jīng),。門人記孔子之言,，必稱子曰、子言之,、孔子曰,、夫子之言曰以顯之。今《大學(xué)》不著何人之言,，以為孔子無據(jù),。尚镕亦曰：《大學(xué)》乃漢文，宋儒以屬孔,、曾,，皆張騫之鑿空。其文首尾無曾子,，中引一曾子,，明是后人所作。韓退之引《大學(xué)》,，止謂之《傳》,。此二說則并以出曾子為非矣。今按：子思作《中庸》,，見《孔子世家》及鄭氏《三禮目錄》,。賈逵說則他書未見。豐坊偽書，固不足信,。若江,、尚之言，則又務(wù)反宋儒之過也,。朱氏之言本不謬,，蓋者，疑詞也,，非直以為孔子作,。古書經(jīng)傳乃經(jīng)緯之稱，《韓非》內(nèi),、外《儲(chǔ)說》正是先舉目而后備言,。江氏亦引《韓非》，何乃不見,？韓退之之稱《傳》,，以經(jīng)外書皆是傳記耳。漢人引《論語》亦多云《傳》,，此無與于篇中之自分經(jīng)傳也,。至謂其文與《曾子問》及《立事》不同，則不知江氏何據(jù)以斷言,。尚 氏之言,，李氏足以破之。必以首尾顯出乃為可據(jù),，則《中庸》首并無子思子曰之文,，豈史遷、康成之說皆謬邪,？且諸人皆不知古子書多非其人自作,，《論語》、《易傳》悉是孔子門人所記,，《曾子》一書,，亦曾子門人所記，故有樂正子春與其門人問答之語,，以著曾子曰為非曾書,，亦非也。曾子門人,，子思為魁,，則豐氏之言，未始非可信之,。推度《坊記》,、《表記》,、《緇衣》，正是子思書,。江氏伯仲之論,，正足為出曾、思之證耳,?；蛞墒瞧舫鲈訒尾蝗纭洞蟠鳌分谝栽樱ㄖ煲妥鹩写苏f）,？且康成何不言,？此疑亦非也?！缎〈鳌啡≈T子皆不冠其原名，《緇衣》,、《坊》,、《表》固不著子思子?？党捎凇毒l衣》,、《坊》、《表》亦不顯言子思書也,?！队洝繁酒呤雍笏鶄鳎彘T諸子之別自成書,，如曾子,、子思子之類，《記》亦采取之,，二者文本相近,，故相出人。游,、夏之徒無子書,，而其言傳于《記》?？鬃右延小墩撜Z》,，而其精言亦多在《記》中。即使《大學(xué)》非《曾子》之一篇,，要為曾子之言而門人述之,，無足疑也?！缎⒔?jīng)》者,，蓋亦諸《記》或《曾子》之一篇，曾子門人記孔授曾之語也，遭秦焚籍,，離而別傳,，未收人《記》百三十一篇之中，漢時(shí)所傳《曾子》十八篇中,，或亦無之,。古書篇多散失，無足怪也,。即有之而單行,，亦無足怪。如《中庸》,、《三朝記》,、《七略》，亦著其別行本,，古書本篇篇皆可單行也,。《孝經(jīng)》之別出,，要是偶然,。漢初儒者抱殘守缺，尊重其所傳,，加以其義本宏大,，故獨(dú)名一家，又慮上之不重也,，乃羼緯書稱孔子自言行在《孝 經(jīng)》,，遂與 《春秋》并尊，實(shí)則非果孔子自撰也,。其名經(jīng)者,，《七略》謂取天地之經(jīng)之義是也，猶《禮運(yùn)》之名耳,?！镀呗浴沸蛄嚍榫欧N，《論語》,、《孝經(jīng)》不在六經(jīng)之?dāng)?shù),，當(dāng)時(shí)于經(jīng)傳區(qū)別甚明也。鄭康成《六藝論》曰：孔子以六藝題目不同,，于意殊別,，恐道離散，后世莫知根源,，故作《孝經(jīng)》以總會(huì)之,。此亦承今文家之說謂為總會(huì),，固非無見,。以為孔作則過尊矣,。夫《大學(xué)》、《孝經(jīng)》,，儒門大義所在也,，皆當(dāng)貴重也。而其體則皆《記》也,，皆門人所記也,。體自體，義自義,，義不因門人所記而輕,，體不因大義所在而尊。向使《大學(xué)》亦如《孝經(jīng)》之別行,，當(dāng)亦立博士而尊重,。宋儒止言《大學(xué)》首章蓋孔子作，較之漢儒以《孝經(jīng)》顯稱曾子侍者為孔子作,，亦已慎矣。而考據(jù)家佞漢惡宋,，于《孝經(jīng)》則不論漢儒之過尊,，于《大學(xué)》則必以宋儒之表章為過，此何理乎,？若江氏謂《大學(xué)》所言,，孔門初未嘗以為至德要道，則吾不知江氏所謂至德要道為何等矣,。

《大學(xué)》,、《孝經(jīng)》之為儒門大義所在，則如何,？曰：據(jù)《論語》以觀孔子之道術(shù),，人皆知其歸于仁與禮，禮用于眾務(wù),，而仁本于一心,。執(zhí)器數(shù)以盡禮，舉人偶以釋仁者,，粗儒之言,，固不足辨。然仁禮之何以為道術(shù)綱紀(jì),，為仁復(fù)禮之功詣如何,，則徒觀《論語》未易明也,，自《大學(xué)》出而條理次第始昭焉?！洞髮W(xué)》之要,，昔人謂為三綱領(lǐng)、八條目,，而其言之宗,，則在修身為本。意心統(tǒng)于身,，而家國天下本于身也,。雖然，身何以當(dāng)修,？修身以何為鵠的邪,？曾子則述孝之義以定之曰：身者，天地父母之身,，修身所以事天地父母,，能事天地父母為孝，是即人生之鵠的,。此鵠立而修身之義實(shí),，八目皆攝焉。格,、致,、誠、正,、修乃孝之工,，齊、治,、平亦不過充孝之量耳,。故《大學(xué)》曰：自天子至庶人，一是皆以修身為本,。而《孝經(jīng)》則曰：自天子至庶人,，皆以孝為本。雖然,，次第既明,，更當(dāng)進(jìn)問其造詣，明明德修身至何境地邪,？鵠的既明,，更當(dāng)進(jìn)問其根據(jù)，何者為明德邪,？何故必修身邪,？子思則作《中庸》以定之曰：明德者,，性也。性本于天命,，道本于率性,，人皆有性，故皆當(dāng)修道,。此其據(jù)也,。修道者致中和，而至于通乎上天之載,，則其詣也,。孔子曰：為仁,，其言渾渾爾,。曾子貫意心以至天下，故以明明德統(tǒng)之,。子思對(duì)性道教之歧說而辨定之,，則援天以言性，又直指其性質(zhì)曰中和,，蓋漸趨于明矣,。然各因其義而名， 名多而滋惑,。且明德天性何以貫于天下國家,，尚待一簡(jiǎn)直之言以舉之，故《孟子》更以善字注性,，推善以貫鄉(xiāng)國天下，而納眾義焉,。蓋自《大學(xué)》,、《孝經(jīng)》出，而自身至天下縱之條理明,；自《中庸》出,，而自天至人橫之界域明；自《孟子》則直指其要曰性善,，于是乃可一言以蔽之曰：人至天,，身至天下，一性而已,?？鬃訒r(shí)異說少，道著于事,，無行不與,。予欲無言,，故其言渾而散。曾子時(shí)微言絕矣,。傳渾 散之言者,，將失其本末，故當(dāng)整括言之以立其宗,。子思時(shí)異說漸多,，似是而非者，皆足以相混,，故當(dāng)周備言之以正其域,。孟子時(shí)異說愈盛，不獨(dú)正域而已,，且將攻敵者以自明,，是當(dāng)簡(jiǎn)要言之，以別白其旨,，此圣人之同而異,，異而同也。時(shí)也,，義也,。后之學(xué)者，不深窮義之本末,，反宋儒者陰排曾,、思、孟,，主宋儒者又泛稱曾,、思、孟,。是以人誦四子書而真能道四子道術(shù)之概者蓋寡,。儒術(shù)之雜，非由大義之晦歟,?！洞髮W(xué)》之旨，吾先大父質(zhì)言說之詳矣,，不待贅述也,。第學(xué)者有不可不先知 者，所謂八條目者,，格致二目,，自昔有異論。朱氏《補(bǔ)傳》以為誠意之先,，尚有格致二階,，主古本者則謂格致誠三工并進(jìn),，同在一階。此以古本為是,，大父亦已辨之,。然則八目實(shí)六目也。此六目者又非一例,，蓋誠意,、正心、修身三目乃修行之次第,，必先學(xué)誠而后學(xué)正，先學(xué)正而后學(xué)修,，意心身雖相盈而不分,。誠、正,、修固各為階段,，各有工夫，而不可以一蹴幾也,。若齊家,、治國、平天下三目,，則是推施之次第,，非別有齊、治,、平之工夫階段,，非學(xué)者學(xué)修之后，更須學(xué)齊,，學(xué)治,，學(xué)平也。修行次第,，如學(xué)文者之識(shí)字達(dá)詞以至工文。文工則無施不可矣,，非更須學(xué)作短文學(xué)作長(zhǎng)文也,。推施之目，則如富者之飽食鮮衣以至于潤(rùn)屋,，未聞食不飽而遂謀衣,，衣不周而遂營居，是固亦有次第然而非別有食,、衣,、居之學(xué)也,，有財(cái)則足以致之矣。故曰：一是皆以修身為本,。蓋儒者之道本于一身,，以性為貫，此其異于他流者,。后儒多不明此,。韓退之作《原道》，引《大學(xué)》,，乃謂誠,、正、修為齊,、治,、平而設(shè)。言儒道者,，多歧修己,、治人為二，此亦大義之乖也,。

漢儒以《孝經(jīng)》為會(huì)道之散,，是也。蓋《大學(xué)》八目相連,，學(xué)者于其義或猶不免因遠(yuǎn)而支,。及孝義顯立，然后人道之大綱可一言而盡,。且子思推本天命,，微顯交明，溯其所傳,，實(shí)出《孝經(jīng)》,。此義明而易禮一貫，道之全乃見,，所系尤重,。若不明此而空言總六藝，尚不免為夸泛無驗(yàn)之詞也,。漢經(jīng)師遺說不少概見,，明末黃石齋作《集傳》，以《禮記》,、《孟子》證之,，宏推孝義，頗多發(fā)明，而偏于敬尊,，亦每傷煩渾,，多枝葉。吾謂《記》莫精于《禮運(yùn)》,，與是書及《中庸》鼎立而三,，天人合一之微言，于是焉在,。其文交互相通,，今取以為證，旁引《曾子》十篇,，下取《孟子》撮述大略,，或更簡(jiǎn)明，于學(xué)者述誦尤便也,?！吨杏埂分罅x曰：率性之謂道，費(fèi)而隱,，不遠(yuǎn)人,，返求諸身。自倫常而通于鬼神,，謂之大孝,，達(dá)于政事?！抖Y運(yùn)》之大義曰：禮,，承天之道，治人之情政必本于天地祖廟,，養(yǎng)生送死事鬼神之常,，是謂大順?！缎⒔?jīng)》之首曰：先王有至德要道以順天下,，即《禮運(yùn)》之大順也。何以能順,？率性之道也,。《中庸》曰：為政在人,，取人以身,，修身以道?！睹献印分撜玻e先王之道曰：反求諸己，天下之本在國,，國之本在家,，家之本在身。（《詳離婁篇》綜義》）身也者,，天地父母之所予,。《曾子·大孝篇》曰：身也者,，親之遺體也,，敢不敬與？其弟子樂正子春曰：天之所生,，地之所養(yǎng),，父母全而生之，子全而歸之,，可謂孝矣,。《中庸》曰：不誠乎身,，不信乎親矣,。《孟子》曰：事孰為大,？事親為大,。守孰為大？守身為大,。蓋孝之至者,，使其親為圣賢?！洞笮⑵吩唬捍笮⒆鹩H,，故曰嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也,，宗祀文王于明堂,，以配上帝?！吨杏埂肥銎淞x曰：舜其大孝也與,！德為圣人，尊為天子,，宗廟饗之,，子孫保之。無憂者其為文王乎,？以王季為父,，以武王為子,，宗廟饗之，子孫保之,。周公成文,、武之德，追王太王,、王季,，上祀先公以天子之禮。武王,、周公,，其達(dá)孝矣乎。此所謂父母其順,，鬼神之德也,。又曰：郊社之禮，所以祀上帝宗廟,，所以祀乎其先,。明乎郊社之禮，禘嘗之義,，治國其如示諸掌,。郊社禘嘗，所以事天地父母也,。故《禮運(yùn)》曰：魯之郊禘,，非禮也。周公其衰矣,，是天子之事守也,。嘆孝道之不明，禮廢而天 下不可治也,?！都懒x》曰：唯圣人為能饗帝，孝子為能饗親,?！都懒x》曰：事天如事親，事親如事天,，夫此之謂大孝,。夫庶人唯養(yǎng)父母，固也,。天子諸侯大夫士之事多矣,，而乃曰合萬國之歡心，以事其先王,；得百姓之歡心,，以事其先君,。保其社稷，諸侯之孝,；守其宗廟,，卿大夫之孝；守其祭祀,，士之孝。一若孝之為義,，不過先祖之饗,，其修身、治國,，不過以善其祭而已,，無乃疑于私狹乎。故又曰：天地之性人為貴,，人之行莫大乎孝,。孝者，德之本也,，教之所由生也,。《大孝篇》曰：民之本教曰孝,。仁者,，仁此也；義者,，宜此也,；忠者，忠此也,；信者,，信此也；禮者,，禮此也,。樂自順此生，刑自反此作,。蓋教之所勸無非孝,，教之所禁無非不孝。事親事天,，眾德之的也,。夫教莫大乎躬率之，故曰：君子之教以孝也,，非家至而曰見之也,?？鬃釉唬簾o為而治者，其舜也與,？《孟子》申之曰：舜盡事親之道而瞽瞍底豫,。瞽瞍底豫而天下化,，天下之為父子者定。此即舜之達(dá)孝,，所謂大舜有大焉,，善與人同也。故《禮運(yùn)》曰：祝以孝告,，嘏以慈告，是謂大祥,，此禮之大成也,?！抖Y運(yùn)》曰：政本于天以降命，命降于社之謂殽地,，降于祖廟之謂仁義。又曰：宗祝在廟,，三公在朝,，三老在學(xué),，王前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右,，王中心無為也，以守至正,。《中庸》曰：《詩》曰：奏假無言,，時(shí)靡有爭(zhēng),。是故君子不賞而民勸,，不怒而民威于鈇鉞,。又曰：篤恭而天下平,。此所謂無為而治也,。故曰：其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治,，其所因者本也。本者,，天地父母也。

《中庸》曰：仁者,，人也。親親為大,。義者,，宜也。尊賢為大,?！睹献印分灾翁煜略唬喝柿x而已矣。又曰以人親其親,，長(zhǎng)其長(zhǎng),，而天下平。又曰：仁之實(shí)事親是也,，義之實(shí)從兄是也,。故曰：愛敬盡于事親，而德教加于百姓,，刑于四海也,。夫治道莫要于用人而本于孝?！吨杏埂吩唬喝∪艘陨?，修身也，尊賢也,。又曰：思事親不可以不知人,，不獲乎親,，不順乎友矣,?！睹献印吩唬簽樘煜碌萌穗y。舜舉皋陶,，而不仁者遠(yuǎn),；湯舉伊尹，而不仁者遠(yuǎn),。故曰：愛親者不敢惡于人,，敬親者不敢慢于人。夫孝之自家而達(dá)于天下,，有條理也,。故終之以《閨門》一章，曰：田門之內(nèi),，具禮已乎,。嚴(yán)父嚴(yán)兄，妻子臣妾,，猶百姓徒役也,。其文未完，古文本有之,，諸儒以其晚出不信,，或乃以為淺陋。（司馬貞）是不知其義也,?！对恿⑹隆吩唬壕訛樾。蔀榇笠?。居由仕也,，備則未為備也，而勿慮存焉,。事父可以事君,，事兄可以事師長(zhǎng)。使子,，猶使臣也,；使弟，猶使承嗣也,。能取朋友者,，亦能取所與從政者矣。賜與其宮室,，亦猶慶賞于國也,。怒忿其臣妾，亦猶用刑罰于萬民也。是故為善必自內(nèi)始也,。內(nèi)人怨之,，雖外人亦不能立矣。此與《閨門》之文若合符節(jié),?？鬃釉?，孝乎，惟孝施于有政,，是亦為政?！对印肥鲋试皇掠H孝,，故忠可移于君,；事兄悌，故順可移于長(zhǎng),；居家理，故治可移于官,。又曰：始于事親,，終于事君。又曰：治家者不敢失于臣妾,，而況于妻子乎,？故得人之歡心以事其親?！侗拘⑵匪^能事父之朋友,，又能率朋友以勸敬也?！吨杏埂吩唬河H親則諸父昆弟不怨,。故《孟子》曰：為政不難，不得罪于巨室,。是即《大學(xué)》言修身,、齊家、治國之序也,?！洞笮⑵吩唬捍笮⒉粎T。孰謂孝為門內(nèi)之行,，不足以推施乎,？孝之本,，《論語》所言之仁也。孝之文,，《記》所講之禮也?！侗拘⑵吩唬褐艺?，其孝之本與？此即一貫忠恕之說,，《大學(xué)》所謂藏身之恕,，《中庸》所謂忠恕違道不遠(yuǎn)也,。忠恕即仁,，仁即善性，人所同也,。《大孝篇》曰：置之而塞乎天地,，衡之而衡乎四海，施諸后世而無朝夕,，推而放諸四海而準(zhǔn)。故曰：通于神明,，光于四海。夫禮本于喪祭,?！墩撜Z》曾子曰：慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚,。喪祭者，孝之終始也,。故曰：安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗,，莫善于樂?！读⑿⑵吩唬盒⒄?，禮之貴也?！吨蒲云吩唬盒幸舱?，行禮之謂也?！短靻T一篇》言圣人法天地神靈以制禮樂,，有曰：神靈者，品物之本,，而禮樂仁義之祖也,。其言與《禮運(yùn)》、《樂記》密合,。若夫制節(jié)謹(jǐn)度,、法服法言，皆詳于《立事》諸篇,。驕亂爭(zhēng)不除,，雖用三牲，猶為不孝,。修身慎行,，恐辱先也。從父之令,，焉可為孝,。及友悌之義,，皆詳于《本孝》、《立孝》,、《大孝》、《事父母》諸篇,?！睹献印吩唬何ㄋ退揽梢援?dāng)大事。故曰：死生之義備矣,，孝子之事親終矣,。子思述之曰：父母之喪無貴賤,，一也,。此《小戴記》所以有《曾子問》一篇也,。

夫不明乎孝之為的，則修,、齊、治,、平有為己為人之歧。不明乎天人之合,，則孝之義狹而不足為總會(huì)。不明乎為仁性善之同旨,，則所以為孝者虛。故《論語》,、《大學(xué)》、《禮運(yùn)》,、《中庸》,、《孟子》之言,，不可以不互證,，缺其一則不貫，非獨(dú)句義之多顯同配也,?！墩撜Z》發(fā)其端,，《大學(xué)》縱貫其次第,，《中庸》橫包其范圍,，《孟子》直指其要領(lǐng),，而《孝經(jīng)》則定其會(huì)歸,，此誠儒家之大義也,。

《孟子》稱曾子守約,。其守約者，乃其施博也,?！都膊∑吩唬鹤鹌渌劊瑒t高明矣,。行其所聞，則光大矣,。此《中庸》所謂極高明致廣大也,，夫豈拘守?zé)o遠(yuǎn)致哉。特其篤行而訥言,，所當(dāng)之時(shí)又非如子思,、孟子，故辯論不多耳,。其他諸言載于《論語》,、述于《孟子》者尤多。十篇之書,，往往與《論語》,、《中庸》,、《坊記》,、《表記》,、《緇衣》相證,。而《制言》三篇，皆合儒行之義,。有曰：今之所謂行者,，衡道而強(qiáng)立之。君子不貴興道之士,，而貴有恥之士,。其時(shí)諸子蓋已萌芽矣，皆所謂衡道興道也,。曾子正之,，而守篤行，立事制言皆曰：人知之,，則愿也,。人不 知，荀吾自知也,。此即《中庸》暗然,，《孟子》尊德之義也,。十篇之言,，荀卿往往述之。荀卿頗用力于修飾耳,，未明《孝經(jīng)》之義也,。

附：《大學(xué)》《孝經(jīng)》一貫圖