解脫道論卷第八

　　　　阿羅漢優(yōu)波底沙梁言大光造

　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

　　行門(mén)品之五

問(wèn)云何慈,。何修何相何味何起何功德,。云何修行。答如父母唯有一子,。情所愛(ài)念見(jiàn)子起慈,。起饒益心。如是于一切眾生,。慈心饒益心,。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益為相,。愛(ài)念為味,。無(wú)嗔恚為起。若修行慈,。成得十一功德,。安眠,。安覺(jué)。不見(jiàn)惡夢(mèng),。為人所愛(ài)念,。為非人所愛(ài)念。諸天守護(hù),?；鸲镜墩炔患悠渖怼Ｊ剐牡盟俣?。面色悅澤,。命終不亂。若未得勝法生梵世,。云何修行,。初坐禪人。樂(lè)修行慈,。初觀忿恨過(guò)患及忍辱功德,。心應(yīng)受持忍辱。云何當(dāng)觀忿恨過(guò)患,。若人初起忿恨,。焚燒慈心。令其心濁,。從此增長(zhǎng)面目嚬蹙,。從此增長(zhǎng)口說(shuō)惡語(yǔ)。從此增長(zhǎng)觀于四方,。從此增長(zhǎng)手捉刀杖,。從此增長(zhǎng)嗔忿吐血。從此增長(zhǎng)散擲財(cái)物,。從此增長(zhǎng)打壞諸物,。從此增長(zhǎng)或殺他或自殺。復(fù)次若人恒忿恨,?；驓⒏改浮,；驓⒘_漢,。或破僧,?；驉盒某龇鹕硌Ｈ缡亲骺晌肥隆Ｈ缡钱?dāng)觀,。復(fù)次如是當(dāng)觀,。我名聲聞。若不斷忿恨成可羞慚,。我憶鋸喻,。修多羅中所說(shuō)。我樂(lè)善法,。若我今忿恨增長(zhǎng),。成可憎惡。如人樂(lè)浴還入不凈,。我自多聞,。若未伏忿恨。人所棄薄,。猶如醫(yī)師還自霍亂,。我為世所為貴若我不除忿恨。人所棄薄,。猶如畫(huà)瓶?jī)?nèi)盛不凈而不覆蔽,。若人有智慧而猶起忿恨。如人故食雜毒,。何以故,。從此忿恨。最可棄薄,。成苦果報(bào),。如人為毒蛇所嚙。自有毒藥而不肯服,。彼人可知樂(lè)苦不樂(lè)樂(lè),。如是比丘。若忿恨起不速制伏,。彼比丘可知樂(lè)苦不樂(lè)樂(lè)。何故從此忿恨最為可畏,。復(fù)次當(dāng)觀忿恨,。忿恨者為怨家所笑。為親友慚愧,。雖有深德復(fù)被輕賤,。本所貴重翻成輕易。若已得稱(chēng)譽(yù),。咸被譏毀,。若求樂(lè)成苦。若不動(dòng)成令動(dòng),。若有眼成盲,。若聰明成無(wú)智,。如是當(dāng)觀忿恨過(guò)患。問(wèn)云何觀忍辱功德,。答忍辱是力是鎧,。能護(hù)身能除忿恨。是稱(chēng)譽(yù),。智人所嘆,。是樂(lè)令不退。是守護(hù)令護(hù)一切具足,。是曉了令觀諸義,。是名為起慚愧。復(fù)次當(dāng)觀,。我已剃頭唯應(yīng)忍辱,。是我所受我已受?chē)?guó)施。以忍辱心令彼施主有大果報(bào),。我持圣形飾,。我此忍辱是作圣行。我有嗔恚令無(wú)嗔恚,。我名聲聞,。今實(shí)名聲聞。彼檀越施我雜物,。以此忍辱令彼施主得大果報(bào),。我有信。此忍辱是我信處,。我有智慧,。此忍辱是智慧處。我有忿恨毒,。此忍辱是我卻毒藥,。如是觀忿恨過(guò)患及忍辱功德。令心受持,。我當(dāng)向忍辱,。人有惡罵我當(dāng)忍辱。我當(dāng)軟無(wú)憍慢,。如是坐禪人向忍辱樂(lè),。作自饒益。入寂寂處,。不亂心,。從初其身令滿(mǎn)。我復(fù)樂(lè)樂(lè)心不耐苦。云何我無(wú)怨家無(wú)嗔恚,。樂(lè)離諸煩鬧,。成就一切功德。彼坐禪人制伏其心,。作軟心作堪受持心,。若心成軟堪受持事。從此應(yīng)修行慈,。于一切眾生如其自身若坐禪人修行慈,。于一切眾生。從初不能修慈,。于怨家中人惡人無(wú)功德人亡人處起慈,。彼坐禪人所貴重人。為起慚愧,。不為輕賤,。不為所中。為饒益故起慈,。于彼不起嫉不嗔恚,。是彼人處初當(dāng)修慈。初當(dāng)念其饒益功德貴重功德,。如是以性成就,。以稱(chēng)譽(yù)成就。以聞成就以戒成就,。以定成就,。以慧成就。我所貴重,。如是以施以愛(ài)語(yǔ)以利益以同事成就,。是我饒益。如是善念所重功德及饒益功德,。令起重想及親友想,。于彼人處當(dāng)修行慈。當(dāng)作饒益心常覺(jué)觀,。愿無(wú)怨心,。愿無(wú)嗔恚。成于安樂(lè),。愿離一切鬧,。愿成就一切功德,。愿得善利,。愿有稱(chēng)譽(yù)。愿有信。愿有樂(lè),。愿有戒,。愿有聞慧。愿有施,。愿有慧,。愿得安眠。愿安覺(jué),。愿不見(jiàn)惡夢(mèng),。愿人所愛(ài)敬。愿非人所愛(ài)敬,。愿諸天守護(hù),。愿火毒刀杖等不著身。愿速得定心,。愿面色和悅,。愿生中國(guó)。愿值善人,。愿自身具足,。愿無(wú)疾病。愿得長(zhǎng)壽,。愿恒得安樂(lè),。復(fù)次如是應(yīng)思惟。于彼不善法,。若未生愿令不生,。若已生愿滅斷。彼善法未生愿生,。若已生愿增長(zhǎng),。復(fù)次彼不愛(ài)念法愿不生。若已生愿滅,。彼可愛(ài)念法未生,。彼由慈心得信。彼坐禪人以信自在取心,。以取自在令念住,。以念自在以取自在。以信自在成不亂心,。彼現(xiàn)知不亂,。以此門(mén)以此行。于彼人修慈心,。修已多修,。彼坐禪人現(xiàn)知不亂,。以此門(mén)以此行。于彼人修已,。多修慈心,。以軟心受持心。次第于愛(ài)中人修慈想,。于所愛(ài)人已修慈想,。次第于中人當(dāng)修慈想。于中人已修慈想,。次第于怨家當(dāng)修慈想,。如是于一切眾生。猶如自身,。令滿(mǎn)作分別,。若如是修行慈。若中人處彼慈不行,。若坐禪人暫不起慈,。當(dāng)作厭患。于我不善不可愛(ài),。我樂(lè)得善法信心出家,。我復(fù)說(shuō)言。依大師故,。饒益眾生起大慈悲,。于一中人不起慈心。何況于怨家,。若如是厭患嗔恚不滅,。彼坐禪人為修慈。不應(yīng)精進(jìn),。以余方便應(yīng)修行,。于彼人為除嗔恚。問(wèn)云何方便除嗔恚,。答與彼應(yīng)作周旋,。應(yīng)思惟其功德恩。自業(yè)所作,。負(fù)債解脫親族自身罪過(guò),。不應(yīng)作意。自現(xiàn)苦諸根自性念滅,。知念應(yīng)當(dāng)觀空,。應(yīng)作攝受。彼人雖生嗔恚若有所乞隨宜施與,。若彼有所施,。亦隨宜取與,。常共善語(yǔ)。彼所作事亦當(dāng)隨從,。如是攝受因彼此嗔恚成滅。于功德者,。若見(jiàn)其功德,。是功德應(yīng)思惟。不為非功德,。如水有草除草取水,。若彼無(wú)功德應(yīng)起慈。此人無(wú)功德,。當(dāng)向惡趣,。恩者應(yīng)思惟彼恩。若人作不愛(ài)敬令起恩,。于彼若已作不愛(ài)敬,。應(yīng)作功德。復(fù)次已令滅不善是善趣,。彼怨成作恩可知,。自業(yè)所作者。是人所作惡法,。是人所嗔處,。于彼惡業(yè)當(dāng)生觀。負(fù)債解脫者,。若人罵我害我,。是初惡業(yè)。彼負(fù)債解脫,。我今作證以觀當(dāng)作歡喜,。親族者。于生死眾生相續(xù),。是我親族,。已憶應(yīng)令起親族想。自身罪過(guò)者,。其作我相,。彼嗔恚從我生。為彼得非功德,。我成相令起自罪過(guò)相,。不應(yīng)作意者。無(wú)嗔恚相,。不應(yīng)作意,。如人不樂(lè)見(jiàn)色閉眼,。苦者為自苦無(wú)障礙,。應(yīng)令起相,。何故如愚癡人。以慈不正憶自作苦,。因得心苦如是觀,。可知于有怨家處,。從彼應(yīng)離其處,。使不見(jiàn)不聞。于處當(dāng)住諸根,。自性者,。取可愛(ài)非可愛(ài)境界。諸根自性于此我嗔恚,。因是不正憶,。如是當(dāng)觀。念滅者,。以彼生苦彼得苦,。此一切法于一心剎那得滅。我何故與彼非嗔處,。我當(dāng)作嗔,。如是當(dāng)觀。和合者,。內(nèi)外不一分和合故生苦,。我于一分處。不堪作嗔恚心,。如是當(dāng)觀,。空者,。是人作苦是人受苦,。彼第一義不可得。此身因緣所生,。無(wú)眾生無(wú)我界聚草聚等,。如是當(dāng)觀。是故世尊說(shuō)偈

　于村林中住　　諸苦樂(lè)所觸

　非從自他燒　　依煩惱得觸

　若無(wú)煩惱心　　誰(shuí)能觸細(xì)滑　

彼坐禪人如是嗔恚滅,。方便明了,。于自親友中人怨家。已作分別,。已得自在,。心次第起慈想,。當(dāng)修住處。種類(lèi)比丘從彼當(dāng)修,。住處僧眾從彼當(dāng)修,。自住處諸天從彼當(dāng)修。自住處眾生從彼當(dāng)修,。自住處外村,。如是從村至村。從國(guó)至國(guó),。從彼當(dāng)修一方。彼坐禪人以慈心已令滿(mǎn)一方,。從彼二方,。從彼三方。從彼四方,。從彼四維上下,。于一切眾生放慈悲。一切世間以慈心最大無(wú)量,。無(wú)怨無(wú)嗔恚令滿(mǎn),。彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪,。以總攝眾生,。以總攝村田。以總攝方,。以一眾生令安慈禪,。如是二三眾生。乃至眾多,。于一村田眾生,。令安慈禪。乃至多村,。于一方作一眾生令安慈禪,。如是乃至四方。于是若依一眾生修行慈,。若其眾生死其事成失,。以失事不堪起慈。是故應(yīng)廣修慈心,。乃至廣行,。是時(shí)成妙修行。成大果成大功德,。問(wèn)慈者何根何起何具足何非具足何事,。答不貪為根,。不嗔恚為根。不癡為根,。欲為根,。正作意為根。何起者,。是根令起,。何具足者。若慈成就,。殺除嗔恚,。除不善愛(ài)。令身口意業(yè)清凈,。此謂具足,。何非具足者。以二因失慈,。以自朋生怨,。以不善愛(ài)。以對(duì)治生怨,。以起嗔恚,。此謂非具足。何事者,。于眾生為事,。問(wèn)不然。第一義眾生不可得,。云何說(shuō)眾生為事,。答依諸根種于世假說(shuō)眾生。爾時(shí)菩薩摩訶薩修慈流,。于一切眾生遍滿(mǎn)十波羅蜜,。問(wèn)何故然。答菩薩摩訶薩,。于一切眾生行慈,。緣饒益成攝受眾生。施于無(wú)畏,。如是滿(mǎn)檀波羅蜜,。菩薩摩訶薩。于一切眾生,。行慈依饒益于一切眾生,。成無(wú)苦不失法用。如父于子。如是滿(mǎn)戒波羅蜜,。菩薩摩訶薩,。于一切眾生行慈。依饒益一切眾生,。成無(wú)貪意,。出離非饒益。向禪向出家,。如是滿(mǎn)出波羅蜜,。菩薩摩訶薩。于一切眾生行慈,。依饒益一切眾生,。成多思惟饒益非饒益。如義說(shuō)方便明了,。為除惡為得善,。如是滿(mǎn)般若波羅蜜。菩薩摩訶薩于一切眾生行慈,。依取饒益,。不舍精進(jìn),。一切時(shí)堅(jiān)精進(jìn)相應(yīng),。如是滿(mǎn)精進(jìn)波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈,。于一切眾生,。依饒益彼眾生。惡語(yǔ)罵詈,。成忍辱不忿恨,。如是滿(mǎn)忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩,。于一切眾生行慈,。依饒益于一切眾生。說(shuō)實(shí)語(yǔ)于實(shí)住受持實(shí),。如是滿(mǎn)實(shí)諦波羅蜜,。菩薩摩訶薩。于一切眾生行慈,。依饒益于一切眾生,。乃至失命誓不舍。愿成堅(jiān)受持誓愿,。如是滿(mǎn)受持波羅蜜,。菩薩摩訶薩。于一切眾生以自相饒益。滿(mǎn)慈波羅蜜,。菩薩摩訶薩,。于一切眾生修慈。于親友中人怨家,。平等心離嗔恚愛(ài),。如是滿(mǎn)舍波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈,。成滿(mǎn)十波羅蜜,。明慈滿(mǎn)四受持。爾時(shí)菩薩摩訶薩,。修慈已滿(mǎn)十波羅蜜,。成令滿(mǎn)四受持。所謂諦受持,。施受持,。寂寂受持?；凼艹?。于是諦波羅蜜受持波羅蜜精進(jìn)波羅蜜。令滿(mǎn)諦波羅蜜,。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜,。令滿(mǎn)施受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜舍波羅蜜,。令滿(mǎn)寂寂受持,。慧波羅蜜令滿(mǎn)慧受持,。如是菩薩摩訶薩,。已修慈遍滿(mǎn)。滿(mǎn)十波羅蜜,。令滿(mǎn)四受持,。令滿(mǎn)二法。所謂奢摩他毗婆舍那,。于是諦受持施受持寂寂受持,。令滿(mǎn)奢摩他?；凼艹至顫M(mǎn)毗婆舍那,。已滿(mǎn)奢摩他。令滿(mǎn)一切禪解脫定正受,。令起雙變定及大悲定,。已滿(mǎn)毗婆舍那。令滿(mǎn)一切神通辯力無(wú)畏。已滿(mǎn)令起自然智一切智,。如是菩薩摩訶薩修行慈,。次第令滿(mǎn)佛地(慈已竟)

問(wèn)云何悲。何修何相何味何起何功德,。云何為修,。答如父母唯有一子心所愛(ài)念。見(jiàn)子得苦心起悲惱,?？嘣杖缡恰Ｓ谝磺斜娚鸫葢z愍,。此謂為悲,。悲住不亂此謂修。不現(xiàn)非饒益為相,。樂(lè)為味,。不害為起。與慈等功德,。云何修者,。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心,。以不亂心,。見(jiàn)彼得病得老得貧。若見(jiàn)若聞如是作意,。彼眾生得苦,。云何方便從苦當(dāng)?shù)媒饷?。?fù)次若見(jiàn)其顛倒,。為煩惱纏所縛入于無(wú)明?；蛴泄Φ氯硕恍迣W(xué),。若見(jiàn)若聞如是作意。眾生得苦當(dāng)生惡趣,。云何方便從苦得脫,。復(fù)次若見(jiàn)不善法相應(yīng)善法不相應(yīng)。以不可愛(ài)法相應(yīng)可愛(ài)法不相應(yīng),。若見(jiàn)若聞如是作意,。彼眾生得苦。當(dāng)生惡趣,。云何方便從苦得脫,。彼坐禪人以此門(mén)以此行。于彼人修行悲。心多修行,。彼坐禪人以此門(mén)以此行,。于彼人已修悲心。已多修悲心,。心成和軟堪能受持,。彼次第修行于中人。從彼修行于怨人,。余如初廣說(shuō),。乃至滿(mǎn)于四方。問(wèn)何悲具足,。何悲不具足,。答若悲成就。除于殺害不起憂(yōu)惱,。除不善愛(ài),。以二因緣失悲。以自親生怨,。以憂(yōu)惱行,。以對(duì)治生忿。以起恐怖,。問(wèn)苦者不于一切眾生有,。不一切時(shí)有。云何于一切眾生修于悲,。答眾生已得苦,。善取相故。已取彼相,。成一切處修悲,。復(fù)次生死之苦。一切眾生共有,。由彼成一切處修行(悲已竟)

問(wèn)云何喜,。何修何相何味何起何功德。云何為修,。答猶如父母唯有一子心所愛(ài)念,。見(jiàn)子得樂(lè)心生歡喜。善哉如是,。一切眾生心生歡喜,。此謂為喜。喜住不亂此謂為修,。欣悅為相,。無(wú)怖為味,。除無(wú)樂(lè)為喜。與慈等功德,。云何為修者,。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心,。其人性所敬重,。見(jiàn)得安樂(lè)心生歡喜。若見(jiàn)若聞如是作意,。善哉善哉,。愿彼眾生長(zhǎng)得歡喜。復(fù)次若見(jiàn)與不善法不相應(yīng),。與善法相應(yīng)與,。不可愛(ài)法不相應(yīng)與可愛(ài)相應(yīng)。若見(jiàn)若聞如是作意,。善哉善哉,。愿彼眾生長(zhǎng)得歡喜。彼坐禪人以此門(mén),。以此行,。于彼人修喜心。以多修行,。彼坐禪人,。以此門(mén)以此行。于彼人已修喜心,。已多修行,。成和軟心堪能受持。從彼次第修行于中人,。從彼修行于怨人,。余如初廣說(shuō)。乃至喜滿(mǎn)四方,。喜何具足何不具足,。若喜成就除不樂(lè),。不起不善愛(ài)除綺語(yǔ),。以二因失喜。以自親生怨,。以戲笑起行,。以對(duì)治生怨。以不樂(lè)起,。如初廣說(shuō)(喜已竟)

問(wèn)云何舍,。何修何相何味何起何功德,。云何為修。答猶如父母于一子,。非可念非不可念成舍,。于彼成中心如是于一切眾生舍護(hù)中心。此謂舍,。舍住不亂,。此謂修。無(wú)所著為相,。平等為味,。伏恚愛(ài)為起。與慈等功德,。問(wèn)云何為修,。答坐禪人從初與慈俱起。與悲俱起,。與喜俱起,。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪,。自在見(jiàn)慈悲喜過(guò)患,。愛(ài)恚近故。與戲俱起,。與踴躍歡喜共起,。以過(guò)患對(duì)治。見(jiàn)舍功德,。彼坐禪人,。如是已見(jiàn)慈悲喜過(guò)患。已見(jiàn)舍功德,。從初于非可愛(ài)念非不可愛(ài)念人,。已與舍俱起念。令心滿(mǎn)足,。舍心增長(zhǎng),。已修多修心成和軟?？澳苁艹?。彼次第于怨人修行。從彼于親友人修行,。余如初廣說(shuō)可知,。乃至滿(mǎn)四方。彼坐禪人,。如是修行,。與舍俱起,。第四禪以三種令安。已總攝眾生,。已總攝村田,。已總攝諸方。問(wèn)若坐禪人現(xiàn)修行舍,。于諸眾生云何作意,。答作意所說(shuō)。于慈悲喜是當(dāng)作意,。于諸眾生除作歡喜,。行歡喜作意樂(lè)中。如人親友久遠(yuǎn)別離,。初見(jiàn)榮侍心生喜樂(lè),。共住已后其心成中。如是住慈悲喜,。久復(fù)成舍攝受,。如是作意修行于舍。復(fù)有人說(shuō),。眾生眾生者如是作意,。云何舍具足舍不具足。若舍成就殺除嗔愛(ài),。不起無(wú)明,。以二因失舍。以自親生怨,。以起無(wú)明,。以對(duì)治生怨。以嗔愛(ài)起(舍已竟)

重明四無(wú)量義

云何無(wú)量散句,。四無(wú)量以一眾生事起,。依余處修行。如母念兒隨其時(shí)節(jié),。如是于畜生,。于犯戒人。于具戒人,。于厭欲人,。于聲聞人。于緣覺(jué),。于正遍知,。歸依勝處。成勝無(wú)量可知,。問(wèn)于慈悲喜,。何故三禪起。非第四禪,。答眾生憂(yōu)惱所起,。嗔恚害不樂(lè)。彼憂(yōu)惱以對(duì)治,。與喜俱生心,。修行慈悲喜。是故三禪生非第四禪,。復(fù)次舍地是第四禪,。以二舍成就故。所謂受舍法中舍,。于舍地住,。于眾生取饒益成舍。由地故三無(wú)量三禪生非第四禪,。復(fù)說(shuō)于四無(wú)量四禪生,。如世尊所說(shuō)。于四無(wú)量,。汝比丘當(dāng)修,。此定有覺(jué)有觀。汝當(dāng)修有覺(jué)無(wú)觀,。汝當(dāng)修無(wú)覺(jué)無(wú)觀,。汝當(dāng)修與喜俱生。汝當(dāng)修與樂(lè)俱生,。汝當(dāng)修與舍俱生,。問(wèn)此四無(wú)量何故說(shuō)四。非三非五,。答若然一切所疑,。復(fù)次為嗔恚害無(wú)樂(lè)。嗔愛(ài)對(duì)治故成四無(wú)量,。復(fù)說(shuō)此四唯慈,。由人多起嗔恚害惱。為除故以四門(mén)成勝,。舍者慈悲喜清凈,。嗔愛(ài)對(duì)治故。四無(wú)量一性,。種種相可知,。如是過(guò)患對(duì)治故。眾生事故,。饒益意故,。成一相,。復(fù)說(shuō)。法勝故,。取事勝故,。取饒益勝故。成種種相,。如世尊說(shuō),。于黃衣修多羅中。于清凈處慈為第一,。于虛空處悲為第一,。于識(shí)處喜為第一。于無(wú)所有處舍為第一,。問(wèn)云何得知,。答由依彼近故。其義可知,。問(wèn)何故,。答修慈心。于一切眾生,。隨從其意,。以常隨從。于青黃一切入?，F(xiàn)令作意,。以小方便令心得安。是眾生種類(lèi)事,?；蛏缜鍍簟Ｒ磺腥敕乓?。彼坐禪人,。是時(shí)色界得第四禪。是故說(shuō)慈于清凈第一,。彼坐禪人依色界第四禪慈,。是時(shí)得越彼。問(wèn)此淺云何,。答以修慈故,。心知色界過(guò)患。何故見(jiàn)眾生苦,。彼為色因生慈,。從此以心知色界過(guò)患。于色出離現(xiàn)令作意。于虛空處以小方便,。其得心安,。以得依故。是故說(shuō)悲于虛空第一,。彼坐禪人,。依喜越虛空處,。問(wèn)此義云何,。答已修喜故。心無(wú)所著,。常取無(wú)邊識(shí)事,。何故此喜于無(wú)所著無(wú)邊識(shí)處安眾生事。從此心無(wú)所著,。常取無(wú)邊識(shí)事,。離色著于虛空。無(wú)邊識(shí)現(xiàn)令起作意,。以小方便其心得安,。種類(lèi)事故。是故說(shuō)識(shí)處為喜第一,。問(wèn)彼坐禪人,。依舍越識(shí)處。此義云何,。答已修舍故,。心成離著。何故不以修舍得著,。此眾生得樂(lè)得苦,。或由喜或由樂(lè),。從彼以心離著,。離無(wú)所著無(wú)所有處。現(xiàn)令心喜,。以小方便其心成安,。不著種種事。何故于無(wú)所有處,。而不得著或識(shí)或無(wú)邊,。是故說(shuō)無(wú)所有處舍為第一(散句已竟)

問(wèn)云何觀四大。何修何相何味何起何功德,。云何修,。答擇智自相內(nèi)四大。此謂觀四大。彼心住不亂,。此謂修,。隨觀四大為相。通達(dá)空為味,。除眾生想為起,。何功德者。成得八功德,。若修行觀四大,。成能堪恐怖樂(lè)不樂(lè)。于可愛(ài)非可愛(ài)成平等心,。除男女意思,。成大智慧。向善趣向醍醐,。其所有明分法,。彼一切成滿(mǎn)修行。云何修彼者,。初坐禪人,。以二行取諸大。以略以廣,。問(wèn)云何以略取諸大,。答彼坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心,。此身以四大可稱(chēng),。于此身一切見(jiàn)界。濕性是水界,。熱性是火界,。持性是地界。動(dòng)性是風(fēng)界,。如是此身唯有界,。無(wú)眾生無(wú)命。如是以略取諸界,。復(fù)有說(shuō),。彼坐禪人。以略取諸界,。以身依膜分別,。或以色,?；蛞孕?。或以處或以分別,。彼坐禪人已略取諸界,。依膜分別一切身性?；蛞陨?。或以形,?；蛞蕴帯,；蛞苑謩e,。依肉分別此身,?；蛞陨,；蛞孕?。或以處,?；蛞苑謩e。彼坐禪人依肉已分別一切身,?；蛞陨,；蛞孕?。或以處,?；蛞苑謩e。彼坐禪人依脈分別一切身,?；蛞陨,；蛞孕?。或以處,?；蛞苑謩e。彼坐禪人依脈已分別一切身?；蛞陨?。或以形,?；蛞蕴帯,；蛞苑謩e,。從此復(fù)依骨分別一切身?；蛞陨?。或以形,?；蛞蕴帯,；蛞苑謩e,。彼坐禪人于此四行。以此四行伏心,。令伏作軟心,。令心受持。彼坐禪人于此四行,。以四行伏心,。已作軟已令受持。于此四行有堅(jiān)性是地界知之,。有濕性是水界知之,。有熱性是火界知之。有動(dòng)性是風(fēng)界知之,。彼坐禪人于此四行,。唯有界無(wú)眾生無(wú)命。以比余行成住,。如是以略取諸界,。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界,。于此身發(fā)毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇脾胃大腸小腸胞屎腦,。以十二行廣取水界。此身有于膽唾膿血汗脂淚肪水唾涕涎尿以四行廣取火界,。以是熱以是暖,。以是溫以是平等消飲食啖嘗,。此謂火界。以六行廣取風(fēng)界,。向上風(fēng),。向下風(fēng)。依腹風(fēng),。依背風(fēng),。依身分風(fēng)。出入息風(fēng),。如是以四十二行見(jiàn)此身,。唯有界無(wú)眾生無(wú)命。如是已廣取諸界,。復(fù)次先師說(shuō),。以十行當(dāng)觀四大。所謂以語(yǔ)言義,。以事,。以聚。以散,。以無(wú)所著,。以緣。以相,。以種類(lèi)非種類(lèi)。以一義種種義,。以界釋第一,。以言語(yǔ)義章。問(wèn)云何以語(yǔ)言分別諸界,。答二界語(yǔ)言同,。所謂同言勝言。于是四大此同言,。地界水界火界風(fēng)界,。此謂勝言。問(wèn)此四大何義,。答大生名大,。有大非實(shí)義。令現(xiàn)實(shí)義,。是故名大,。大者鬼等形名大。云何大生名大,。諸界大生,。如世尊所說(shuō)偈

　略說(shuō)地相　　有二十萬(wàn)　　四那由他

　水四十萬(wàn)　　八那由他　　風(fēng)住虛空

　乃九十萬(wàn)　　六那由他　　世界所住

　亦以火成　　世界之中　　有諸光焰

　上至梵世　　乃極七日　　如是大生

　是故名大　

問(wèn)云何大非實(shí)義令現(xiàn)實(shí)義,。答名大界者。非男非女以男女色可見(jiàn),。界者非長(zhǎng)非短,。以長(zhǎng)短色可見(jiàn)。界者非樹(shù)非山,。以樹(shù)山色可見(jiàn),。如是大非實(shí)義令現(xiàn)為實(shí)義名大,。云何諸鬼等異形,。如鬼入人身成其身,。以鬼形成起四行,?；蛏韽?qiáng)或尿熱或輕動(dòng)。如是于身以火界和合成起四行,。以地界和合成堅(jiān),。以水界和合成流。以火界和合成熱,。以風(fēng)界和合成輕動(dòng),。如是鬼形等名大。大者是語(yǔ)言義問(wèn)地界水界火界風(fēng)界者何義,。答廣大名地義,。可飲守護(hù)是水義,。令光明是火義,。去來(lái)是風(fēng)義。界者何義,。持自相為義。復(fù)次地自性是地界,。水自性是水界,。火自性是火界,。風(fēng)自性是風(fēng)界,。云何地自性。是堅(jiān)性強(qiáng)性厚性不動(dòng)性安性持性,。此謂地性,。云何水性。濕性澤性流性出性,。滿(mǎn)性增長(zhǎng)性喜性結(jié)著性,。此謂水性,。云何火性。熱性暖性蒸性熟性燒性取性,。此謂火性,。云何風(fēng)性。持性冷性去來(lái)性輕動(dòng)性低性取性,。此謂風(fēng)性,。此界義。如是以語(yǔ)言義應(yīng)觀界,。問(wèn)云何以事觀界,。答地界持為事。水界結(jié)著為事,?；鸾缌钍鞛槭隆ｏL(fēng)界遮為事,。復(fù)次地界立為事,。水界下入為事?；鸾缌钌蠟槭?。風(fēng)界動(dòng)轉(zhuǎn)為事。復(fù)次二界近故成舉初步,。復(fù)次二界近故成舉后步,。二界近故成初坐臥。復(fù)次二界近故成后行立,。二界近故成初懈怠睡眠,。二界近故成后精進(jìn)勇猛。二界近故成初重,。二界近故成后輕,。如是以事觀四大。云何以聚觀四大,。聚者,。地界水界火界風(fēng)界。依此界成色香味觸,。此八法或多共生住不相離,。此合和名聚。彼復(fù)成四種,。地聚水聚火聚風(fēng)聚,。于是地聚地界成最多。水界火界風(fēng)界次第成最少,。于水聚水界成最多,。地界風(fēng)界火界成最少,。于火聚火界成最多。地界風(fēng)界水界成最少,。于風(fēng)聚風(fēng)界成最多,。火界水界地界次第成最少,。如是以聚觀諸界,。問(wèn)云何以散觀四大。答觀于地界從于最細(xì)鄰空微塵生,。此地為水所和故不散,。為火所熟成不臭。為風(fēng)所持成轉(zhuǎn),。如是觀,。復(fù)先師說(shuō)。中人身地界碎之為塵,。成一斛二升,。是時(shí)以水和合。成六升五合,。以火令熟隨風(fēng)起回轉(zhuǎn),。如是以散觀諸界。問(wèn)云何以不相離觀四大,。答地界水所攝火所熟風(fēng)所持,。如是三界和合。水界者住于地處,?；鹚祜L(fēng)所持。如是三界所攝,?；鸾缯咦∮诘靥帯Ｋ鶖z風(fēng)所持,。如是三界所熟,。風(fēng)界住于地處。水所攝火所熟,。如是三界所持。于地住三界,。水所攝三界不散,。火所熟三界成不臭,。風(fēng)所持三界得轉(zhuǎn)直住不散,。如是此四界依展轉(zhuǎn)成住不散,。如是以不離觀諸界。問(wèn)云何以緣觀諸界,。答四因四緣為起諸界,。云何四。所謂業(yè)心時(shí)食,。云何業(yè)從業(yè)所生,。四界以二緣成緣。以生緣以業(yè)緣,。余界以依緣成緣,。心者從心所生。四界以六緣成緣,。以生緣,。以共生緣。以依緣,。以食緣,。以根緣以有緣成其緣。余界以緣以依緣以有緣,。于入胎時(shí)心,。諸色以七緣成緣。共生緣展轉(zhuǎn)緣依緣食緣根緣報(bào)緣有緣,。后生心為初生,。身以三緣成緣。所謂后生緣依緣有緣,。此時(shí)為時(shí)所成,。四大以二緣成緣。生緣有緣,。余界以二緣成緣,。依緣有緣。此食從為食所成,。四大以三緣成緣,。生緣食緣有緣。余界以二緣成緣,。所謂依緣有緣,。于是從業(yè)生四界共生界。展轉(zhuǎn)以四緣成緣,。所謂共生緣展轉(zhuǎn)緣,。依緣有緣。余界以緣成緣。所謂依緣有緣,。如是從心生,。從時(shí)生。從食生可知,。地界者為余界住處緣成緣,。水界者為余界作結(jié)著緣成緣?；鸾缯邽橛嘟缱魇炀壋删?。風(fēng)界者為余界作持緣成緣。如是以緣觀諸界,。問(wèn)云何以相觀諸界,。答堅(jiān)相地界。濕相水界,。熱相火界,。冷相風(fēng)界。如是以相觀諸界,。問(wèn)云何以類(lèi)非類(lèi)觀諸界,。答地界水界一種類(lèi)。以重故,?；鸾顼L(fēng)界一種類(lèi)。以輕故,。水界火界非類(lèi),。水界能滅火界令燥。是故非類(lèi),。地界風(fēng)界展轉(zhuǎn)非種類(lèi),。地界障風(fēng)界行。風(fēng)界能滅地界,。是故非種類(lèi),。復(fù)次或四界展轉(zhuǎn)種類(lèi)。以展轉(zhuǎn)緣故,?；蛘罐D(zhuǎn)非種類(lèi)。以自相故,。如是以種類(lèi)非種類(lèi)觀諸界,。問(wèn)云何一性種種性觀諸界。答從業(yè)生四界,。以從業(yè)生,。所謂一性以相種種性,。如是從心生。從時(shí)生,。從食生?？芍囊蚓壍亟?。以相一性以因。所謂種種相,。如是四因緣風(fēng)界火界,。風(fēng)界可知。四界以界一性,。以大一性,。以法一性。以無(wú)常一性,。以苦一性,。以無(wú)我一性。以相種種性,。以事種種性,。以業(yè)種種性。以心種種性,。成種種性,。以時(shí)種種性。成種種性,。以食種種性,。成種種性。以種種性,。成種種性,。以地種種性。成種種性,。以生種種性,。成種種性。以趣種種性,。成種種性,。如是。以一性種種性觀諸界,。問(wèn)云何以觀界隸,。答如巧隸師。以材木作人,。一切身分具足,。隨逐行走,。內(nèi)繩所連。外假泥飾,。形色如人,。寶衣莊嚴(yán)?；蚰谢蚺?。以人牽繩?；蛐谢蛭杌蛞谢蜃?。如是此界隸名身。以初煩惱為隸,。師所作身分具足為筋,。繩所連以肉為泥。以皮為色,。虛空為孔,。寶衣莊嚴(yán)名為男女。以其心事為風(fēng)界所牽,?；蛐谢蜃』蛉セ騺?lái)或申或縮或語(yǔ)或說(shuō)。此界隸人,。與識(shí)界共生,。以憂(yōu)惱因緣。成憂(yōu)悲苦惱,?；蛐驊蚧蛳嗯募绲取Ｊ痴咧С纸珉`,。命根者受持界隸,。以命終界隸分散。若有業(yè)煩惱,。復(fù)更起新界隸,。如是生界隸。其初不可知,。其后不可知,。如是以界隸觀諸界。彼坐禪人,。如是以此門(mén)以此行,。唯觀此身以界隸。無(wú)眾生無(wú)壽命,。是時(shí)觀以界事,。以生心數(shù)法受想行識(shí),。彼坐禪人已觀名色。從彼觀名色,。是苦是貪愛(ài)是苦集,。觀貪愛(ài)滅是苦滅。觀八正道,。是苦滅具足,。彼坐禪人已廣觀四諦。是時(shí)見(jiàn)苦過(guò)患,。以無(wú)常以苦以無(wú)我。常思惟不散,。以慧見(jiàn)苦滅功德,。以寂寂以妙離。彼坐禪人,。如是現(xiàn)見(jiàn)苦過(guò)患見(jiàn)滅功德,。正安于根力覺(jué)分。從行相心起,。證醍醐界(觀四大已竟)

問(wèn)云何于食不耐想,。何修何相何味何處何起何功德。云何為修,。答以所啖嘗飲食,。彼作意悉不耐彼想。知正知,。此謂不耐食想,。彼想住不亂。此謂修,。于食取過(guò)患為相,。厭為味。伏氣味愛(ài)為起,。何功德者,。成得八功德。若修不耐食想,。知揣食想,。知五欲具足。知色陰,。知不凈想,。在身念成修滿(mǎn)。從氣味愛(ài)縮離彼心,。向善趣向醍醐,。云何修彼者,。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心,。以所啖嘗飲食作不耐意,。如是種種百味經(jīng)營(yíng)。清凈人所貴重,。色香具足所堪大貴,。如此飲食入身。變成不凈,。成不耐成臭腐,。成可憎惡。以五行修行不耐食想,。所謂以經(jīng)營(yíng)以散用以處以流以聚,。問(wèn)云何以經(jīng)營(yíng)修行不耐食想。此坐禪人,。見(jiàn)諸眾生,。為經(jīng)營(yíng)飲食困。行種種惡法,?；驓⒑蛲当I。亦見(jiàn)彼眾生受種種苦,。知彼所殺害所縛,。亦見(jiàn)眾生造種種惡事?；蚱蛩骰蚱壅N,。詐現(xiàn)精進(jìn)。見(jiàn)食如是令起厭患,。以不清凈屎尿流溢,。飲食為因。彼作惡業(yè)如是,。復(fù)見(jiàn)出家人,。住清凈山林。種種花香禽獸吟嘯善人所造,?；蛴谔镆扒f嚴(yán)具足。樹(shù)影林水取他人意,。平舒凈妙無(wú)諸高下,。人見(jiàn)驚訝無(wú)諸喧雜。是出家人修菩提處,。等梵天居,。如是住處心無(wú)貪著,。常行禪誦樂(lè)修善事?；蛴诤疅犸L(fēng)塵泥雨諸山崄處,。為經(jīng)營(yíng)食因于捉缽入家乞食。彼見(jiàn)如是心起厭患,。飲食不凈屎尿流出,。此經(jīng)營(yíng)食。是彼因故,。如是當(dāng)舍求第一樂(lè),。復(fù)次見(jiàn)出家人修行為乞食?；蛴隈R象惡獸中,。或狗野豬處,。或惡人所,?；虿粌籼帯［`踏泥屎,。于他家門(mén),。少時(shí)默住。以衣護(hù)身,。為得揣食生疑,。或見(jiàn)彼食,。猶如狗食,。于食起厭。此經(jīng)營(yíng)食,。最可憎惡,。何用經(jīng)營(yíng)。但從他乞,。如是以經(jīng)營(yíng),。修行食不耐想。云何,。散用修食不耐想,。彼坐禪人。如是所得經(jīng)營(yíng)飲食,。于彼坐食,。以濕鮭相雜和軟,。以手為簸。以口為臼,。以唇收聚,。以齒為杵。以舌翻轉(zhuǎn),。以涎唾淡血共相和合,。最可厭惡。如狗嘔吐不可見(jiàn)故,。如是以散用修行不耐食想,。問(wèn)云何以處修行不耐食想。答如是此食所吞入腹,。與不凈和合住,。生熟藏以百蟲(chóng)種之所啖食。以暖所熟成第一厭,。如人嘔吐置不凈器,。如是以處修行不耐食想。問(wèn)云何以流修行不耐食想,。答此食暖所熟,。與新故不凈和合。如酒置破杯器,。如是一切身流,。隨流入于脈腠面目。九孔九萬(wàn)九千毛孔,。皆悉流滿(mǎn),。此食如是流成五分。一分諸蟲(chóng)所啖,。一分火所銷(xiāo),。一分支持身。一分成尿,。一分成體,。如是修行不耐食想。問(wèn)云何以聚修行不耐食想,。答此流食成身發(fā)毛爪等,。令起百一身分。若不成流,。令起百一病惱,。如是以聚修行不耐食想。彼坐禪人。以此門(mén)以此行,。如是修行不耐食想,。成住厭食。以厭自在心成不亂若心不亂諸蓋滅禪分起,。外行禪成住(不耐食想已竟)

無(wú)所有處,。及非非想處。如初地一切入門(mén)所說(shuō),。于是說(shuō)偈

　坐禪人行處　　所說(shuō)唯面形

　如人善示導(dǎo)　　波利弗多國(guó)

　略說(shuō)得知廣　　曉了其前后

　恒觀如非如　　于此已廣說(shuō)

　如是具足相　　彼一切功德

　如法當(dāng)分別　　解脫道行處　

(三十八行品已竟)