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莊子譚（外篇）下 第十八篇 至樂——學(xué)習(xí)《莊子》 160、至樂無樂——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 “至樂無樂?！碧煜隆八鶚氛?，身安、厚味,、美服,、好色、音聲也,?！钡玫秸卟蝗菀祝挚质?；得不到者憂愁,，又要力爭。如此,，何樂有之,。無所求——無恐；無所為——無憂,。無世俗之樂,，身心具樂——至樂哉！ 161,、至譽(yù)無譽(yù)——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 “至譽(yù)無譽(yù)”,。“天下之所尊者,，富貴壽善也,。”富者自勞終生,；貴者自是終生,；壽者到老受辱；名者余生偽善,。何來榮譽(yù),？！不顯富——無受辱,；不顯貴——無偽善,，無所為——不求世俗之榮譽(yù)，天賜——至譽(yù)哉,！ 162、人誰能無為——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 “天地?zé)o為也而無不為也,，人也孰能得無為哉,！”“天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合,，萬物皆化,。”人生來為了生存,，又有誰能無為哪,？如果有，那就是圣人,、真人,。其精神與天地同存。 163,、莊子妻死鼓盆而歌——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 妻死痛哭人之悲情,，人之本性善也，天命所致,。莊子妻死鼓盆而歌,是失去了人的本性善,，違背天命；還是真正的悟懂了“道”哪,？,！一切皆無哪？,！無親情哪,？！這就是儒,、道之爭呀?。?！ 164,、一切從實際出發(fā)——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 “魚處水而生，人處水而死,，彼必相與異,，其好惡故異也?！濒~在水里生,，人在水里死，人和魚不同之處是必然的,，他們的好惡也各異,。一切從實際出發(fā)，還是那句話“鞋子合不合適,，只有腳知道,。” 165、莊子最初的進(jìn)化論——學(xué)習(xí)《莊子》第十八篇 至樂 天下萬物都出于水,。莊子才是進(jìn)化論的最初的提出者,，認(rèn)為：有了水，才孕育了植物,；有了植物,，才演化成為動物；有了動物,，才進(jìn)化為人,。萬物都產(chǎn)生于自然的造化，又都全都返回自然的造化,。 附：第十八篇 至樂原文 天下有至樂無有哉,？有可以活身者無有哉？今奚為奚據(jù),？奚避奚處,？奚就奚去？奚樂奚惡,？ 夫天下之所尊者,，富貴壽善也；所樂者,，身安厚味美服好色音聲也,；所下者，貧賤夭惡也,；所苦者,，身不得安逸，口不得厚味,，形不得美服,，目不得好色，耳不得音聲,；若不得者,，則大憂以懼。其為形也亦愚哉,。 夫富者,，苦身疾作，多積財而不得盡用,，其為形也亦外矣,。夫貴者，夜以繼日,，思慮善否,，其為形也亦疏矣,。人之生也,，與憂俱生,，壽者惽惽，久憂不死,，何苦也,！其為形也亦遠(yuǎn)矣。烈士為天下見善矣,，未足以活身,。吾未知善之誠善邪，誠不善邪,？若以為善矣,，不足活身；以為不善矣,，足以活人,。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭,?！惫史蜃玉銧幹詺埰湫危粻?，名亦不成,。誠有善無有哉？ 今俗之所為與其所樂,，吾又未知樂之果樂邪,，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂,，舉群趣者,，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者,，吾未之樂也,，亦未之不樂也。果有樂無有哉,？吾以無為誠樂矣,，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂,，至譽(yù)無譽(yù),。” 天下是非果未可定也,。雖然,，無為可以定是非,。至樂活身，唯無為幾存,。請嘗試言之,。天無為以之清，地?zé)o為以之寧,，故兩無為相合,，萬物皆化。芒乎芴乎,，而無從出乎,！芴乎芒乎，而無有象乎,！萬物職職,，皆從無為殖。故曰天地?zé)o為也而無不為也,，人也孰能得無為哉,！ 莊子妻死，惠子吊之,，莊子則方箕踞鼓盆而歌,。惠子曰：“與人居,，長子老身,，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌,，不亦甚乎,！” 莊子曰：“不然。是其始死也,，我獨(dú)何能無概然,！察其始而本無生，非徒無生也而本無形,，非徒無形也而本無氣,。雜乎芒芴之間，變而有氣,，氣變而有形,，形變而有生，今又變而之死,，是相與為春秋冬夏四時行也,。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之,，自以為不通乎命,，故止也,。” 支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘,、昆侖之虛,，黃帝之所休。俄而柳生其左肘,，其意蹶蹶然惡之,。支離叔曰：“子惡之乎,？”滑介叔曰：“亡,，子何惡！生者,，假借也,；假之而生生者，塵垢也,。死生為晝夜,。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉,！” 莊子之楚,，見空髑髏，髐然有形,，撽以馬捶,，因而問之，曰：“夫子貪生失理,，而為此乎,？將子有亡國之事，斧鉞之誅,，而為此乎,？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑,，而為此乎,？將子有凍餒之患，而為此乎,？將子之春秋故及此乎,？”于是語卒，援髑髏,，枕而臥,。夜半，髑髏見夢曰：“子之談?wù)咚妻q士,。視子所言,，皆生人之累也,，死則無此矣。子欲聞死之說乎,？”莊子曰：“然,。”髑髏曰：“死,，無君于上,，無臣于下；亦無四時之事,，從然以天地為春秋,，雖南面王樂，不能過也,?！鼻f子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形,，為子骨肉肌膚,，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎,？”髑髏深矉蹙曰：“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎,！” 顏淵東之齊，孔子有憂色,。子貢下席而問曰：“小子敢問,，回東之齊，夫子有憂色,，何邪,？” 孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言,，丘甚善之,，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深’,。夫若是者,，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益,。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道,，而重以燧人神農(nóng)之言,。彼將內(nèi)求于己而不得,，不得則惑，人惑則死,。 “且女獨(dú)不聞邪,？昔者海鳥止于魯郊,，魯侯御而觴之于廟,，奏九韶以為樂，具太牢以為膳,。鳥乃眩視憂悲,，不敢食一臠，不敢飲一杯,，三日而死,。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也,。夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者,，宜棲之深林，游之壇陸,，浮之江湖,，食之鲉，隨行列而止,，委虵而處。彼唯人言之惡聞,，奚以夫為乎,！咸池九韶之樂，張之洞庭之野,，鳥聞之而飛,，獸聞之而走，魚聞之而下入,，人卒聞之,，相與還而觀之。魚處水而生,，人處水而死,，彼必相與異，其好惡故異也,。故先圣不一其能,，不同其事。名止于實,，義設(shè)于適,，是之謂條達(dá)而福持?！?nbsp; 列子行,，食于道從，見百歲髑髏,，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死,、未嘗生也,。若果養(yǎng)乎？予果歡乎,？” 種有幾,，得水則為，得水土之際則為鼃之衣,，生于陵屯則為陵舄,，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬,，其葉為胡蝶,。胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下,，其狀若脫,，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥,，其名為干余骨,。干余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯,。頤輅生乎食醯,，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸,。羊奚比乎不箰,，久竹生青寧；青寧生程,，程生馬,，馬生人，人又反入于機(jī),。萬物皆出于機(jī),，皆入于機(jī)。 —— 第十九篇 達(dá)生——學(xué)習(xí)《莊子》 166,、尊重生命知天命——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “達(dá)生之情者,，不務(wù)生之所無以為；達(dá)命之情者,，不務(wù)知之所無奈何,。”真正懂得生命性情的人,，不會去追求對于生命毫無用處的作為,；真正懂得天命道理的人，不會去追求已知天命無可奈何的作為，但是,，尊重生命不等于為了活著,，知天命不等于不努力作為。順其自然而為之,，但是如何把握分寸難呀,！ 167、忘卻世事難——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “棄世則無累,，無累則正平,，正平則與彼更生，更生則幾矣,?！贝_實，忘卻世事就不會被世俗所累了,，進(jìn)而,，也就實現(xiàn)了生命真正的平靜的順其自然了，再進(jìn)而,，也就能夠與天地萬物一道變化了,，也就接近于“道”了。但是,，忘卻世事難呀,！只能運(yùn)用其思想來養(yǎng)生處事吧！ 168,、專一本性養(yǎng)其元?dú)狻獙W(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “一其性，養(yǎng)其氣,，合其德,，以通乎物之所造?！比松嬖谔煜氯f物或滅或生的變化中,，生活在世間眾人你爭我奪的過程里，只有專一本性,，返璞歸真的善,；才能養(yǎng)其元?dú)猓庩柖獾暮?；言行方能與上德相融相合,，從而使自身與自然相通。 169,、有為必有所爭而賊生——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “不開人之天,，而開天之天，開天者德生，開人者賊生,?！辈灰_啟“人”為生存要有所作為的“天性”，而要開啟“天”為萬物生息無為無不為的“天性”,。無為得“道”上德生,；有為必有所爭而賊生。 170,、入靜之“道”——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “用志不分,，乃凝于神”。運(yùn)用心志專一不二,，就是高度凝聚精神,，心無旁騖全神貫注方能入靜。入靜是一切宗教,、信仰的前提,。此乃是入靜之“道”。 171,、凡外重者內(nèi)拙——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “凡外重者內(nèi)拙”,。凡是對身外之物看得過重的人，必被身外之物所困擾,、所束縛,、所勞累，其內(nèi)心一定是疑慮,、迷亂,、恐懼的。從而導(dǎo)致內(nèi)心呆滯,、遲鈍,、笨拙。 172,、養(yǎng)生其內(nèi)外——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 養(yǎng)生必要既養(yǎng)其內(nèi)又要養(yǎng)其外,，養(yǎng)其內(nèi)：主要在于心靜質(zhì)樸，修養(yǎng)人的本性善,，否者,，受世俗外在所累，心不靜體不安,；而養(yǎng)其外：主要在于身體調(diào)養(yǎng),，調(diào)養(yǎng)人的精氣神，否者,，陰陽二氣不和,，精不充貌無神,。；養(yǎng)內(nèi)必養(yǎng)外,，養(yǎng)外需養(yǎng)內(nèi),，內(nèi)外結(jié)合適中。 173,、疑心生暗鬼——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 莊子借齊桓公生病說明疑心生暗鬼,。人的心里作用，對人的身心健康往往起到了關(guān)鍵的作用,。只有修養(yǎng)人的本性善,，使得心靜質(zhì)樸，才是養(yǎng)生的基礎(chǔ),。 174,、養(yǎng)生重在養(yǎng)德——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 莊子通過馴養(yǎng)斗雞來說明：養(yǎng)生不在體壯，而在內(nèi)德,。內(nèi)無德體再壯只會傷身,；只有修養(yǎng)德性，“望之似木雞矣,，其德全矣”,，氣和精充神旺，必養(yǎng)其身,。 175,、生命在于適應(yīng)自然——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 人的生命在于適應(yīng)自然，融入自然,。樵夫愛山,，安于山林，習(xí)慣于山林的生活,，融入山林自然,；漁夫愛海，安于海邊,，習(xí)慣于海邊生活，融入海邊生活,。自然而然呀,。 176、忘我方能聚精會神——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 要想入靜只有聚精會神,，要想聚精會神只有忘我,，要想忘我只有：不再有慶賀、賞賜,、獲取爵位和俸祿的思想,；不再存非議、夸譽(yù)、技巧或笨拙的雜念,；不為外物所動,，仿佛忘掉了自己的四肢和形體。把自己與自然高度融為一體,。 177,、養(yǎng)生非常重要就是適應(yīng)——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “知忘是非，心之適也”,。一個人所知道的道理,，能夠忘掉世間的是非。那么,，其心就可以適應(yīng)所有的環(huán)境,。養(yǎng)生之道非常重要的一點(diǎn)就是——適應(yīng)。 178,、遇事而適應(yīng)——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 “不內(nèi)變,，不外從，事會之適也,?！币粋€人如果能夠不改變自己內(nèi)心的持守，不順從外物的左右,，就可以遇事而適應(yīng),。一個人如果其本性就能適應(yīng)，那就從不知道什么不適應(yīng),，也就是不知道適應(yīng)為適應(yīng)了,。 179、懷才不遇之俗才——學(xué)習(xí)《莊子》第十九篇 達(dá)生 常有懷才不遇者,，其只不過是,，以己之長比他人之短；以己修德比他人之無德,，此謂俗才,。真正有才者，無論何時何地,，有所作為而不自恃,，有所建樹而不自得，此謂無為之才,。無為之才不可與俗才言之,。 附：第十九篇 達(dá)生原文 達(dá)生之情者，不務(wù)生之所無以為,；達(dá)命之情者,，不務(wù)知之所無奈何,。養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣,；有生必先無離形,，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻,，其去不能止,。悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生,；而養(yǎng)形果不足以存生,，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者,，其為不免矣,。 夫欲免為形者，莫如棄世,。棄世則無累,，無累則正平，正平則與彼更生,，更生則幾矣,。事奚足棄則生奚足遺？棄世則形不勞,，遺生則精不虧,。夫形全精復(fù)，與天為一,。天地者,，萬物之父母也，合則成體,，散則成始,。形精不虧，是謂能移,；精而又精,，反以相天。 子列子問關(guān)尹曰：“至人潛行不窒,，蹈火不熱,，行乎萬物之上而不慄。請問何以至于此,？” 關(guān)尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列,。居,，予語女,。凡有貌象聲色者，皆物也,，物與物何以相遠(yuǎn),？夫奚足以至乎先？是色而已,。則物之造乎不形而止乎無所化,，夫得是而窮之者，物焉得而止焉,！彼將處乎不淫之度,，而藏乎無端之紀(jì)，游乎萬物之所終始,，一其性,，養(yǎng)其氣，合其德,，以通乎物之所造,。夫若是者，其天守全,，其神無郤,，物奚自入焉！ “夫醉者之墜車,，雖疾不死,。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也,，乘亦不知也,，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中,，是故迕物而不慴,。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎,？圣人藏于天,，故莫之能傷也。復(fù)仇者不折鏌干,，雖有忮心者不怨飄瓦,，是以天下平均。故無攻戰(zhàn)之亂,，無殺戮之刑者,，由此道也。 “不開人之天,，而開天之天,，開天者德生,，開人者賊生。不厭其天,，不忽于人,，民幾乎以其真！” 仲尼適楚,，出于林中,，見痀僂者承蜩，猶掇之也,。 仲尼曰：“子巧乎,！有道邪？”曰：“我有道也,。五六月累丸二而不墜,，則失者錙銖；累三而不墜,，則失者十一,；累五而不墜，猶掇之也,。吾處身也,，若厥株拘；吾執(zhí)臂也,，若槁木之枝,；雖天地之大，萬物之多,，而唯蜩翼之知,。吾不反不側(cè)，不以萬物易蜩之翼,，何為而不得,！” 孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神,，其痀僂丈人之謂乎,！” 顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟(jì)乎觴深之淵，津人操舟若神,。吾問焉,，曰：‘操舟可學(xué)邪？’曰：‘可,。善游者數(shù)能,。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也’。吾問焉而不吾告,，敢問何謂也,？” 仲尼曰：“善游者數(shù)能，忘水也,。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵,，視舟之覆猶其車卻也,。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇,！以瓦注者巧,，以鉤注者憚，以黃金注者湣,。其巧一也,，而有所矜，則重外也,。凡外重者內(nèi)拙,。” 田開之見周威公,。威公曰：“吾聞祝腎學(xué)生,，吾子與祝腎游，亦何聞焉,？”田開之曰：“開之操拔篲以侍門庭,，亦何聞于夫子！”威公曰：“田子無讓,，寡人愿聞之,。”開之曰：“聞之夫子曰：‘善養(yǎng)生者,，若牧羊然,，視其后者而鞭之?！蓖唬骸昂沃^也,？” 田開之曰：“魯有單豹者，巖居而水飲,，不與民共利,，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎,，餓虎殺而食之,。有張毅者，高門縣薄,，無不走也,，行年四十而有內(nèi)熱之病以死,。豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi),，此二子者,，皆不鞭其后者也”。 仲尼曰：“無入而藏,，無出而陽,，柴立其中央。三者若得,，其名必極,。夫畏塗者，十殺一人,，則父子兄弟相戒也,，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎,！人之所取畏者,，袵席之上，飲食之間,；而不知為之戒者,，過也?！?nbsp; 祝宗人玄端以臨牢,，說彘曰：“汝奚惡死？吾將三月豢汝,，十曰戒,，三日齊，藉白茅,，加汝肩尻乎彫俎之上,，則汝為之乎？”為彘謀,，曰不如食以糠糟而錯之牢之中,，自為謀，則苛生有軒冕之尊,，死得于腞楯之上,，聚僂之中則為之。為彘謀則去之,，自為謀則取之,，所異彘者何也。 桓公田于澤，管仲御,，見鬼焉,。公撫管仲之手曰：“仲父何見？”對曰：“臣無所見,?！惫矗O詒為病,，數(shù)日不出,。 齊士有皇子告敖者曰：“公則自傷，鬼惡能傷公,！夫忿滀之氣，散而不反,，則為不足,；上而不下，則使人善怒,；下而不上,，則使人善忘；不上不下,，中身當(dāng)心,，則為病?！被腹唬骸叭粍t有鬼乎,？”曰：“有。沈有履,，灶有髻(,。戶內(nèi)之煩壤，雷霆處之,，東北方之下者,，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者,，則泆陽處之,。水有罔象，丘有峷,，山有夔,，野有彷徨，澤有委蛇,?！惫唬骸罢垎栁咧疇詈稳纾俊被首釉唬骸拔撸浯笕巛?，其長如轅,，紫衣而朱冠。其為物也,，惡聞雷車之聲,，則捧其首而立。見之者殆乎霸,?！?nbsp; 桓公辴然而笑曰；“此寡人之所見者也,?！庇谑钦鹿谂c之坐，不終日而不知病之去也,。 紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞,。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也,，方虛憍而恃氣,。”十日又問,，曰：“未也,，猶應(yīng)向景?！笔沼謫?，曰：“未也，猶疾視而盛氣,?！笔沼謫枺唬骸皫滓?。雞雖有鳴者,，已無變矣，望之似木雞矣,，其德全矣,，異雞無敢應(yīng)者，反走矣,?！?nbsp; 孔子觀于呂梁，縣水三十仞,，流沫四十里,，黿鼉魚鱉之所不能游也,。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也,，使弟子并流而拯之,。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌而游于塘下,?？鬃訌亩鴨栄桑唬骸拔嵋宰訛楣?，察子則人也,。請問，‘蹈水有道乎’”曰：“亡,，吾無道,。吾始乎故，長乎性,，成乎命,。與齊俱入，與汩偕出,，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也,?！笨鬃釉唬骸昂沃^始乎故，長乎性,，成乎命,？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也,；長于水而安于水,，性也；不知吾所以然而然,，命也,。” 梓慶削木為鐻,，鐻成,，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉,，曰：“子何術(shù)以為焉,？”對曰：“臣工人，何術(shù)之有,？雖然,，有一焉,。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也,，必齊以靜心,。齊三曰，而不敢懷慶賞爵祿,；齊五日,，不敢懷非譽(yù)巧拙；齊七日,，輒然忘吾有四枝形體也,。當(dāng)是時也，無公朝,，其巧專而外骨消,。然后入山林，觀天性,，形軀至矣,，然后成見鐻，然后加手焉,；不然則已,，則以天合天，器之所以疑神者,，其是與,！” 東野稷以御見莊公，進(jìn)退中繩,，左右旋中規(guī),。莊子以為文弗過也，使之鉤百而反,。顏闔遇之,，入見曰：“稷之馬將敗?！惫芏粦?yīng),。少焉，果敗而反,。公曰：“子何以知之,？”曰“其馬力竭矣，而猶求焉,，故曰敗,。” 工倕旋而蓋規(guī)矩,，指與物化而不以心稽,，故其靈臺一而不桎,。忘足，屨之適也,；忘要,，帶之適也；知忘是非,，心之適也,；不內(nèi)變，不外從,，事會之適也,。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也,。 有孫休者,，踵門而詫子扁慶子曰；“休居鄉(xiāng)不見謂不脩,，臨難不見謂不勇,；然而田原不遇歲，事君不遇世,，賓于鄉(xiāng)里,，逐于州部，則胡罪乎天哉,？休惡遇此命也,？” 扁子曰：“子獨(dú)不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽,，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外,，逍遙乎無事之業(yè),，是謂為而不恃，長而不宰,。今汝飾知以驚愚,，脩身以明污，昭昭乎若揭日月而行也,，汝得全而形軀,，具而九竅，無中道夭于聾盲跛蹇而比于人數(shù),。亦幸矣,，又何暇乎天之怨哉！子往矣,！” 孫子出,，扁子入,，坐有間，仰天而嘆,。弟子問曰：“先生何為嘆乎,？”扁子曰：“向者休來，吾告之以至人之德,，吾恐其驚而遂至于惑也,。”弟子曰：“不然,。孫子之所言是邪,？先王之所言非邪？非固不能惑是,。孫子所言非邪,？先生所言是邪？彼固惑而來矣,，又奚罪焉,！” 扁子曰：“不然。昔者有鳥止于魯郊,，魯君說之,，為具太牢以饗)，奏九韶以樂之,，鳥乃始憂悲眩視,，不敢飲食。此之謂以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也,。若夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者,，宜棲之深林，浮之江湖,，食之以委蛇,，則平陸而已矣。今休,，款啟寡聞之民也,，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬,，樂鴳以鐘鼓也,。彼又惡能無驚乎哉！” —— 第十六篇 繕性——學(xué)習(xí)《莊子》 180,、德無不容——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 “德無不容,，仁也”“德”是無所不容的，是包容萬物的,，從不會冒犯它物,，這就是“仁”,。如冒犯它物必失去其本性，便是不“仁”無“德”,。 181,、道無不理——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 “道無不理，義也”“道”沒有不符合規(guī)律的,，遵“道”而行就是正“義”的,，因伸張正“義”，而物以類聚,，相互之間就是“忠”,。 182、禮樂徧天下亂——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 心中懷有純樸真實的而且是返璞歸真的那種情感,，就是樂,；信義表現(xiàn)于儀容舉止而且順乎自然之節(jié)度，就是禮,，禮樂偏執(zhí)一方而又多方有失,，那么天下定然大亂了。 183,、文滅質(zhì),，博溺心——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 “文滅質(zhì)，博溺心”,。由于人私欲的膨脹,，人們不得不用更多的禮儀和世俗的道理來加以限制，其結(jié)果是適得其反,，過多的文飾損傷破壞了人類質(zhì)樸的情感,，過多的道理擾亂淹沒了人類本質(zhì)的良心，使得人們迷惑而紛亂,。 184,、存身之道——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 “古之所謂隱士者”。并不是隱伏身形而不顯現(xiàn)于世,，并不是緘默不言而不說出真情，也不是深藏才智而不表現(xiàn),，而是時遇與命運(yùn)相悖,。當(dāng)時命順行天下就會返璞歸真而不留痕跡；當(dāng)時命特不順于天下就會固守根本靜心等待,。此存身之道也,。 185、何謂得志者——學(xué)習(xí)《莊子》第十六篇 繕性 何謂得志者,？并不是高官厚祿榮華富貴地位顯赫等,，這些偶然到來的“外物”只是臨時寄托的東西,，而且會由于“外物”而喪失自身，由于流俗而失卻本性,。真正的得志者是出自自然的返璞歸真的本性之樂,，而沒有必要再添加什么“外物”。 附：第十六篇 繕性原文 繕性于俗,，俗學(xué)以求復(fù)其初,；滑欲于俗，思以求致其明,；謂之蔽蒙之民,。 古之治道者，以恬養(yǎng)知,；知生而無以知為也,，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng),，而和理出其性,。夫德，和也,；道,，道也。德無不容,，仁也,；道無不理，義也,；義明而物親,，忠也；中純實而反乎情,，樂也,；信行容體而順乎文，禮也,。禮樂徧行,，則天下亂矣。彼正而蒙已德,，德則不冒,，冒則物必失其性也。 古之人,，在混芒之中,，與一世而得澹漠焉。當(dāng)是時也，陰陽和靜,，鬼神不擾,，四時得節(jié)，萬物不傷,，群生不夭,，人雖有知，無所用之,，此之謂至一,。當(dāng)是時也，莫之為而常自然,。 逮德下衰,，及燧人、伏羲始為天下,，是故順而不一,。德又下衰，及神農(nóng),、黃帝始為天下,，是故安而不順。德又下衰,，及唐,、虞始為天下，興治化之流,，淳散樸,，離道以善險德以行，然后去性而從于心,。心與心識知,，而不足以定天下，然后附之以文,，益之以博,。文滅質(zhì)，博溺心,，然后民始惑亂,，無以反其性情而復(fù)其初。 由是觀之,，世喪道矣,，道喪世矣。世與道交相喪也,，道之人何由興乎世,，世亦何由興乎道哉,！道無以興乎世,，世無以興乎道,，雖圣人不在山林之中，其德隱矣,。 隱,，故不自隱。古之所謂隱士者,，非伏其身而弗見也,，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也,，時命大謬也,。當(dāng)時命而不行乎天下，則反一無跡,；不當(dāng)時命而大窮乎天下,，則深根寧極而待；此存身之道也,。 古之行身者,，不以辯飾知，不以知窮天下,，不以知窮德,，危然處其所而反其性已，又何為哉,！道固不小行,，德固不小識。小識傷德,，小行傷道,。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志,。 古之所謂得志者,，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣,。今之所謂得志者,，軒冕之謂也。軒冕在身,，非性命也,，物之儻來，寄者也,。寄之,，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志,，不為窮約趨俗,，其樂彼與此同，故無憂而已矣,。今寄去則不樂,，由是觀之，雖樂,，未嘗不荒也,。故曰，喪己于物,，失性于俗者,，謂之倒置之民。 —— 第二十一篇 田子方——學(xué)習(xí)《莊子》 186,、為人質(zhì)樸真實——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 順應(yīng)外在世俗事物變化,，而且又能保持人固有的返璞歸真的真本性；心境清虛寧靜自然,，而且又能包容世俗的外物,；為人質(zhì)樸真實，相貌跟普通人一樣而內(nèi)心卻合于自然,。 187,、禮義成為枷鎖——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “明乎禮義而陋乎知人心”。倒也,！不知禮義乃是由人心而發(fā),。禮義本是人的質(zhì)樸的真本性，在世俗中的表現(xiàn)形式,。只知禮義,，而淺知人心的質(zhì)樸的真本性，從而使得禮義與人心相悖,，成為了擾亂束縛人真本性的枷鎖,。 188、哀莫大于心死——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “夫哀莫大于心死,，而人死亦次之,。”不只是,，指最悲哀的事,，莫過于思想頑鈍，麻木不仁,；而是,，最大的悲哀莫過于失去了人質(zhì)樸的真本性,，也就等于心死了，人心死了比人死了還悲哀,。 189,、日有所為莫見其功——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “日有所為，而莫見其功”,。陰陽相變化而生萬物，卻不顯出其形體,；每天都有所作為,，卻不能看到它的功績，開始和終了相互循環(huán)變化無窮盡,，這就是“道”無為無不為,。 190、貴在于我自身——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “知身貴于隸也,，貴在于我而不失于變,。”要舍棄一切得失禍福之類附屬于自身上德“外物”,，要懂得自身遠(yuǎn)比這些附屬于自身上的“外物”更為珍貴,，珍貴在于我自身，而不會因“外物”的變化而喪失自身,。況且宇宙間的變化從來就沒有停止過,，怎么值得自己內(nèi)心憂慮哪？,！ 191,、天自高地自厚——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 “若天之自高，地之自厚,，日月之自明,，夫何脩焉”。道德自然于天地,，無須修養(yǎng),，就像天自然地高，地自然地厚,，太陽與月亮自然光明,，又哪里用得著修養(yǎng)呢！只有不借助于人為方自然,。 192,、儒學(xué)與穿儒服——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 儒服“儒者冠圜冠者，知天時,；履句屨者,，知地形,；緩佩玦者，事至而斷,?！比迨看鲌A帽的知曉天時；穿著方鞋的,，熟悉地形,；佩帶用五色絲繩系著玉玦的，遇事能決斷,。但是,，真有儒學(xué)者不一定穿儒服。 193,、不為外物所動——學(xué)習(xí)《莊子》第二十一篇 田子方 一個人如不為“外物”所動,，如：得失、美丑,、安危,、貧富、貴賤,、生死等皆人之“外物”,，那么他的精神就會是：與天地合一、與萬物合一,、與眾人合一,，又何戀它哉？,！何懼它哉,？！ 附：第二十一篇 田子方原文 田子方侍坐于魏文侯,，數(shù)稱谿工,。文侯曰：“谿工，子之師耶,？”子方曰：“非也,，無擇之里人也；稱道數(shù)當(dāng),，故無擇稱之,。”文侯曰：“然則子無師邪,？”子方曰：“有”,。曰：“子之師誰邪？”子方曰：“東郭順子”,。文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之,？”子方曰：“其為人也真,，人貌而天虛，緣而葆真,，清而容物,。物無道，正容以悟之,，使人之意也消,。無擇何足以稱之？ 子方出,，文侯儻然終日不言,，召前立臣而語之日：“遠(yuǎn)矣，全德之君子,！始吾以圣知之言仁義之行為至矣，吾聞子方之師,，吾形解而不欲動,，口鉗而不欲言。吾所學(xué)者直士梗耳,，夫魏真為我累耳,！” 溫伯雪子適齊，舍于魯,。魯人有請見之者,，溫伯雪子曰：“不可?！蔽崧勚袊?，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也”,。 至于齊,，反舍于魯，是人也又請見,。溫伯雪子曰：“往也蘄見我,，今也又蘄見我，是必有以振我也,?！背龆娍停攵鴩@,。明日見客,，又入而嘆。其仆曰：“每見之客也,，必入而嘆,，何耶,？”曰：“吾固告子矣：‘中國之民，明乎禮義而陋乎知人心,?！糁娢艺撸M(jìn)退一成規(guī),、一成矩,，從容一若龍、一若虎,，其諫我也似子,，其道我也似父，是以嘆也,?！?nbsp; 仲尼見之而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣,，見之而不言,，何邪？”仲尼曰：“若夫人者,，目擊而道存矣,，亦不可以容聲矣?！?nbsp; 顏淵問于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨,，夫子馳亦馳；夫子奔逸絕塵,，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回,，何謂邪,？”曰：“夫子步,，亦步也,；夫子言,，亦言也；夫子趨,，亦趨也,；夫子辯,，亦辯也,；夫子馳,，亦馳也,；夫子言道，回亦言道也,；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信,，不比而周，無器而民滔乎前,，而不知所以然而已矣”。 仲尼曰：“惡,，可不察與,！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極,，萬物莫不比方,，有目有趾者,，待是而后成功，是出則存,，是入則亡,。萬物亦然,，有待也而死，有待也而生,。吾一受其成形，而不化以待盡,，郊物而動,，日夜無隙，而不知其所終,，薰然其成形,。知命不能規(guī)乎其前，丘以是日徂,。吾終身與汝交一臂而失之,，可不哀與,！女殆著乎吾所以著也,。彼已盡矣,，而女求之以為有,，是求馬于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。雖然,，女奚患焉,！雖忘乎故吾,，吾有不忘者存?！?nbsp; 孔子見老聃，老聃新沐,，方將被發(fā)而干,，然似非人。孔子便而待之,，少焉見,，曰：“丘也眩與，其信然與,？向者先生形體掘若槁木,，似遺物離人而立于獨(dú)也?！崩像踉唬骸拔嵊涡挠谖镏?。” 孔子曰：“何謂邪,？”曰：“心困焉而不能知,，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將,。至陰肅肅,，至陽赫赫；肅肅出乎天,，赫赫出乎地,；兩者交通成和而物生焉，或為之紀(jì)而莫見其形,。消息滿虛,，一晦一明，日改月化,，日有所為,，而莫見其功。生有所乎萌,，死有所乎歸,，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也,，且孰為之宗,！” 孔子曰：“請問游是”。老聃曰：“夫得是,，至美至樂也,，得至美而游乎至樂，謂之至人,?！笨鬃釉唬骸霸嘎勂浞健薄Ｔ唬骸安菔持F不疾易藪,，水生之蟲不疾易水,，行小變而不失其大常也,，喜怒哀樂不入于胸次。夫天下也者,，萬物之所一也,。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢,，而死生終始將為晝夜而莫之能滑,，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥涂,，知身貴于隸也,，貴在于我而不失于變。且萬化而未始有極也,，夫孰足以患心,！已為道者解乎此?！?nbsp; 孔子曰：“夫子德配天地,，而猶假至言以修心，古之君子,，孰能脫焉,？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也,，無為而才自然矣,。至人之于德也，不修而物不能離焉,，若天之自高,，地之自厚，日月之自明,，夫何脩焉,！” 孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也,，其猶醯雞與,！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也,?！?nbsp; 莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士,，少為先生方者”,。莊子曰：“魯少儒?！卑Ч唬骸芭e魯國而儒服,，何謂少乎,？” 莊子曰：“周聞之,，儒者冠圜冠者,，知天時；履句屨者,，知地形,；緩佩玦者，事至而斷,。君子有其道者,，未必為其服也；為其服者,，未必知其道也,。公固以為不然，何不號于國中曰：‘無此道而為此服者,，其罪死,！’” 于是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者,，獨(dú)有一丈夫儒服而立乎公門,。公即召而問以國事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮,。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳,，可謂多乎？” 百里奚爵祿不入于心,，故飯牛而牛肥,，使秦穆公忘其賤，與之政也,。有虞氏死生不入于心,，故足以動人。 宋元君將畫圖,，眾史皆至,，受揖而立；舐筆和墨,，在外者半,。有一史后至者，儃儃然不趨,，受揖不立,，因之舍。公使人視之,，則解衣般礴臝,。君曰：“可矣,，是真畫者也?！?nbsp; 文王觀于臧,，見一丈夫釣，而其釣?zāi)?；非持其釣有釣者也,，常釣也?nbsp; 文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也,；欲終而釋之,，而不忍百姓之無天也。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢見良人,，黑色而,，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：‘寓而政于臧丈人,，庶幾乎民有瘳乎,！’”諸大夫蹴然曰：“先君王也?！蔽耐踉唬骸叭粍t卜之,。”諸大夫曰：“先君之命,，王其無它,，又何卜焉！” 遂迎臧丈人而授之政,。典法無更,，偏令無出。三年,，文王觀于國,，則列士壞植散群，長官者不成德,，螤斛不敢入于四境,。列士壞植散群，則尚同也,；長官者不成德,，則同務(wù)也；螤斛不敢入于四竟,，則諸侯無二心也,。文王于是焉以為大師，北面而問曰：“政可以及天下乎,？”臧丈人昧然而不應(yīng),，泛然以辭,，朝令而夜遁，終身無聞,。 顏淵問于仲尼曰：“文王其猶未邪,？又何以夢為乎？”仲尼曰：“默,，汝無言,！夫文王盡之也,，而又何論刺焉,！彼直以循斯須也?！?nbsp; 列御寇為伯昏無人射,，引之盈貫，措杯水其肘上,，發(fā)之,，適矢復(fù)沓，方矢復(fù)寓,。當(dāng)是時,，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射,，非不射之射也,。嘗與汝登高山，履危石,，臨百仞之淵,，若能射乎？” 于是無人遂登高山,，履危石,，臨百仞之淵，背逡巡,，足二分垂在外,，揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地,，汗流至踵,。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天,，下潛黃泉,，揮斥八極，神氣不變,。今汝怵然有恂目之志,，爾于中也殆矣夫,！” 肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色,。吾始也疑子,，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨(dú)奈何,？” 孫叔敖曰：“吾何以過人哉,！吾以其來不可卻也，其去不可止也,，吾以為得失之非我也,，而無憂色而已矣。我何以過人哉,！且不知其在彼乎,，其在我乎？其在彼邪,？亡乎我,；在我邪？亡乎彼,。方將躊躇,，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉,！” 仲尼聞之曰：“古之真人,，知者不得說，美人不得濫,，盜人不得劫,，伏戲、黃帝不得友,。死生亦大矣,，而無變乎己，況爵祿乎,！若然者,，其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡,，處卑細(xì)而不憊,，充滿天地，既以與人,，己愈有,。”楚王與凡君坐，少焉,，楚王左右曰凡亡者三,。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存,。夫‘凡之亡不足以喪無存’,，則楚之存，不足以存存,。由是觀之,，則凡未始亡而楚未始存也?！?nbsp; —— 第二十二篇 知北游——學(xué)習(xí)《莊子》 194,、沒有準(zhǔn)則方能得道——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “無思無慮始知道，無處無服始安道,，無從無道始得道,?！睕]有思慮方能懂得道,，有思慮就會有世俗思想的阻礙；沒有作為方能符合道,，有作為就會有世俗外物的貪戀,；沒有準(zhǔn)則方能獲得道，有準(zhǔn)則就會有世俗的束縛,。 195,、那還用說么——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 天不言、地不言,、萬物不言,，尋“道”而行；相互有“德”,。人有言：仁,、義、禮,、智,、信，皆因無仁,、義,、禮、智,、信也,。“故圣人行不言之教?！爆F(xiàn)代話的意思就是：那還用說么,？！ 196,、臭腐復(fù)化為神奇——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “臭腐復(fù)化為神奇,，神奇復(fù)化為臭腐?！睂嶋H上萬物是同一的,，生即是死，死即是生,，但人們總是把所謂美好的東西看作是神奇的,，把所謂討厭的東西看作是臭腐，卻不知,，臭腐的東西可以再轉(zhuǎn)化為神奇,，神奇的東西也可以再轉(zhuǎn)化為臭腐。故圣人看重萬物同一的特點(diǎn),。 197,、為何無為——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “天地有大美而不言，四時有明法而不議,，萬物有成理而不說,。”天地如此美麗卻從沒有過自我表白,；四時如此規(guī)律卻從沒有過自我評議,；萬物如此有理卻從沒有過自我說教。圣人對此進(jìn)行了細(xì)致觀察通曉此理,，所以順應(yīng)自然無所作為,。 198、道不可知,，知也——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “道”從來就有,，仿佛不存在卻又無處不在，無所不為卻又不留下任何形象,，萬物被它養(yǎng)育卻一點(diǎn)也未覺察,，這就是稱作不可知的“本根”（本源），知其不可知,，卻可以用其“道”來觀察自然,，即知也。 199,、無心不可與謀——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “無心而不可與謀”,。凡是人貪戀“外物”,，皆是人有貪戀“外物”之欲，而非“外物”之因,，若無貪戀之心又有誰可與之為謀“外物”而為之哪,？！還是無心,、無欲,、無我、無為之,。 200,、昭昭生于冥冥——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “昭昭生于冥冥”。光明生于黑暗,、已知生未知,、有形生于無形、也就是有生于無,。只要“昭昭”厭棄“冥冥”世俗也,。只守“冥冥”不要“昭昭”“冥冥”又何在？只有守住“冥冥”滋養(yǎng)“昭昭”求的平衡,，方能從“無”到“有”,，這就是“道”吧,？！ 201,、淵淵乎其若?！獙W(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “淵淵乎其若海”,。“道”就如同大海一樣，世俗感覺增加了多少,，大海也不感到有所增多；世俗感覺減少了多少,，大海也不感到有所減少,；萬物都是來自大海，大海無始無終從不感到匱乏,，這就是“道”吧,？！ 202,、偶而應(yīng)之,，道也——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “調(diào)而應(yīng)之，德也,；偶而應(yīng)之,，道也；”真是：有心求“道”，“道”不成,；無心適應(yīng)“道”自成呀,！有心苛求作為也；無心返璞歸真也,；那么,，同時這種調(diào)和順應(yīng)的心態(tài)，那自然就是“德”了,。 203,、道不可聞——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 與“道”比起來，“人生天地之間,，若白駒之過郤,，忽然而已?！眲e說是每個具體的個人,，就是整個人類的認(rèn)識相對整個宇宙來說，也是如同滄海一粟,，認(rèn)識無止境“道不可聞”呀,！ 204、“道”的不可知——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “異名同實,，其指一也”,。天下萬物萬事各有其名而實質(zhì)卻是相同，都?xì)w宗為一“道”,，都是“道”變化的過程而已,。如：植物與動物、動物與人等,，還有世俗中的生與死,、善與惡、美與丑,、對與錯,、有與無、陰與陽甚至包括“道”與“德”等都是人為的名稱而已,，未有人何有之,？！這就是“道”的不可知,。 205,、可知與不可知——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “可知與不可知”是中外哲學(xué)中一個永恒的爭論題目，似乎有定論,，實者是悖論,。宇宙是無限的人是有限的,，人的認(rèn)識有限于人的有限之中，因此,，可知是因為人的認(rèn)識能力,；不可知同樣是因為人的認(rèn)識能力，因此,，沒有可知與不可知,，只有人的認(rèn)識。 206,、知道不知的知——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “不知深矣,，知之淺矣”?！暗馈辈豢芍?，是不可知深奧；“道”可知是只知膚淺,。無法回答卻勉強(qiáng)回答,，只能說是對“道”無知。內(nèi)心無知卻期望回答不可知的問題,，只能說是：不知就是真的知,，知才是真的不知啊,！又有誰知道不知的知呢,？ 207、未能無無也——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “未能無無也”,?！盁o”與“有”，都是人為的名詞,，沒有“有”哪來的“無”,，沒“有我（私）”哪來的“無我（私）”，看來是沒有（無）“無我（私）”呀,，只有返璞歸真呀！ 208,、莊子生死觀——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “不以生生死,，不以死死生”。不要以生去看待生是如何死的,；也不要以死去看待死會不會復(fù)生,，生死實為相互依賴的一體。沒有先于天地而生的“物”（包括人下同）,，同類物生于同類而不是其它物類,，同類物不會與生它的前輩有區(qū)別,，如此連續(xù)不斷繁衍生息。 209,、外化而內(nèi)不化——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “外化而內(nèi)不化”,。對外適應(yīng)外部社會環(huán)境的變化，但內(nèi)心卻持守本性,，對于外界的變化與不變化都能安然順應(yīng),，必定會與外界一道變化而不偏移人的本性。 210,、內(nèi)化而外不化——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “內(nèi)化而外不化,。”由于外界的變化使得內(nèi)心不能持守本性而發(fā)生動搖,，對外又不能適應(yīng)外部社會環(huán)境的變化,，那就必定會在動搖中偏離人的本性而作為。 211,、絕圣棄知——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “絕圣棄知而天下大治”,。這是莊子最典型的思想，如何理解哪,？圣人是以自己的欲望,，而去治理天下人的欲望，斷絕也好,；智慧用作滿足每個人的欲望,，而你爭我奪，拋棄也可,。天下可治乎...... 212,、現(xiàn)代的哲學(xué)思想——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “其物無窮，......其物無測,?！薄Ｒ簿褪钦f,，宇宙間的事物是沒有窮盡的,，然而人們卻認(rèn)為有盡頭；宇宙間的事物是不可知的,，然而人們卻認(rèn)為有極限,。莊子的哲學(xué)思想是如此的現(xiàn)代。 213,、返璞歸真——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “各復(fù)其根而不知”,。返璞歸真回歸人的本性，而是出自其無心卻無感知,，渾然不知曉保持其本真,；假如為了回歸本性,，而是有心回歸本性，有所感知,，那也是背離本真,。應(yīng)該是心內(nèi)不知不覺，身外自然而然方為返璞歸真,。 214,、至高無尚的貴人——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “有大物者，不可以物,；物而不物,，故能物物”。擁有天下萬物者,，不可以有對物的私欲,；擁有萬物而不被萬物所束縛，所以能主宰天下萬物,。此乃是至高無尚的貴人,。 215、無為思想的真諦——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “卑而不可不因者,，民也,；”最為卑賤而又不得不順從之的是黎民百姓，不可另有它圖的作為,，這才是莊子無為思想的真諦呀,！ 216、莊子的“中”——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “中而不可不高者,，德也,；”守其“中”不可偏離更不可高出，是謂“德”也,?？磥砬f子的“中”也似乎近似于儒家的“中庸”，就是實事求是,，這只所有智者的基本思想,。 217、莊子的世界觀——學(xué)習(xí)《莊子》第二十二篇 知北游 “一而不可不易者,，道也,；”天下萬物歸一，而不可不在變化,，就是“道”。天下萬物都來至于一個永遠(yuǎn)在變的“道”,?！暗馈薄褪且粋€變化的過程,，這就是莊子的世界觀。 附：第二十二篇 知北游原文 知北游于玄水之上,，登隱弅之丘,，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道,？何處何服則安道,？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也,，非不答,，不知答也。知不得問,，反于白水之南,，登狐闋之上，而睹狂屈焉,。知以之言也問乎狂屈,。狂屈曰：“唉,！予知之,，將語若，中欲言而忘其所欲言,?！敝坏脝枺从诘蹖m,，見黃帝而問焉,。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道,，無從無道始得道,。”知問黃帝曰：“我與若知之,，彼與彼不知也,，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也,，狂屈似之,；我與汝終不近也。夫知者不言,，言者不知,，故圣人行不言之教。道不可致,，德不可至,。仁可為也,，義可虧也，禮相偽也,。故曰,，‘失道而后德，失德而后仁,，失仁而后義,，失義而后禮。禮者,，道之華而亂之首也’,。故曰，‘為道者日損,，損之又損之以至于無為,，無為而無不為也’。今已為物也,，欲復(fù)歸根,，不亦難乎！其易也,，其唯大人乎,！生也死之徒，死也生之始,，孰知其紀(jì),！人之生，氣之聚也,；聚則為生,，散則為死。若死生之徒,，吾又何患,！故萬物一也，是其所美者為神奇,，其所惡著為臭腐,；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐,。故曰,，‘通天下一氣耳’。圣人故貴一”,。 知謂黃帝曰：“吾問無為謂,，無為謂不我應(yīng)。非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也,。吾問狂屈,，狂屈中欲告我而不我告，非不我告,，中欲告而忘之也。今予問乎若,，若知之,，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也,，以其不知也,；此其似之也，以其忘之也,；予與若終不近也,，以其知之也”?？袂勚?，以黃帝為知言。 天地有大美而不言,，四時有明法而不議,，萬物有成理而不說。圣人者,，原天地之美而達(dá)萬物之理,，是故至人無為，大圣不作,，觀于天地之謂也,。 今彼神明至精，與彼百化,；物已死生方圓,，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存,。六合為巨,，未離其內(nèi)；秋豪為小,，待之成體,。天下莫不沈浮，終身不故,；陰陽四時運(yùn)行,，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神,，萬物畜而不知,。此之謂本根，可以觀于天矣,。 齧缺問道乎被衣,，被衣曰：“若正汝形，一汝視,，天和將至,，攝汝知，一汝度,，神將來舍,。德將為汝美，道將為汝居,，汝瞳焉如新生之犢而無求其故,！” 言未卒，齧缺睡寐,。被衣大說,，行歌而去之，曰：“形若槁骸,，心若死灰,，真其實知，不以故自持,，媒媒晦晦,，無心而不可與謀。彼何人哉,！” 舜問乎丞曰：“道可得而有乎,？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道,？”舜曰：“吾身非吾有也,，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也,；生非汝有,，是天地之委和也；性命非汝有,，是天地之委順也,；孫子非汝有，是天地之委蛻也,。故行不知所往,，處不知所持,，食不知所味；天地之強(qiáng)陽氣也,，又胡可得而有邪,？” 孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道,?！?nbsp; 老聃曰：“汝齊戒，疏而心,，澡雪而精神,，掊擊而知！夫道,，窅然難言哉！將為汝言其崖略,。 “夫昭昭生于冥冥,，有倫生于無形，精神生于道,，形本生于精,，而萬物以形相生，故九竅者胎生,，八竅者卵生,。其來無跡，其往無崖,，無門無房,，四達(dá)之皇皇也。邀于此者,，四肢彊,。思慮恂達(dá)，耳目聰明,，其用心不勞,，其應(yīng)物無方。天不得不高,，地不得不廣,，日月不得不行，萬物不得不昌,，此其道與,！ “且夫博之不必知，辯之不必慧,，圣人以斷之矣,。若夫益之而不加益,，損之而不加損者，圣人之所保也,。淵淵乎其若海,，魏魏乎其終則復(fù)始也，運(yùn)量萬物而不匱,。則君子之道,，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱,，此其道與,！ “中國有人焉，非陰非陽,，處于天地之間,，直且為人，將反于宗,。自本觀之,，生者，喑醷物也,。雖有壽夭,，相去幾何？須臾之說也,。奚足以為堯桀之是非,！果蓏有理，人倫雖難,，所以相齒,。圣人遭之而不違，過之而不守,。調(diào)而應(yīng)之,，德也；偶而應(yīng)之,，道也,；帝之所興，王之所起也,。 “人生天地之間,，若白駒之過郤，忽然而已,。注然勃然,，莫不出焉；油然漻然,，莫之入焉,。已化而生,，又化而死，生物哀之,，人類悲之,。解其天弢，墮其天製,，紛乎宛乎,，魂魄將往，乃身從之,，乃大歸乎,！不形之形，形之不形,，是人之所同知也,，非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也,。彼至則不論,，論則不至。明見無值,，辯不若默。道不可聞,，聞不若塞,，此之謂大得?！?nbsp; 東郭子問于莊子曰：“所謂道,，惡乎在？”莊子曰：“無所不在,?！睎|郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻,。”曰：“何其下邪,？”曰：“在稊稗,。”曰：“何其愈下邪,？”曰：“在瓦甓,。”曰：“何其愈甚邪,？”曰：“在屎溺,?！睎|郭子不應(yīng)。 莊子曰：“夫子之問也,，固不及質(zhì),。正獲之問于監(jiān)市履狶也，每下愈況,。汝唯莫必,，無乎逃物。至道若是,，大言亦然,。周徧咸三者，異名同實,，其指一也,。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論,，無所終窮乎,！嘗相與無為乎！澹而靜乎,！漠而清乎,！調(diào)而閑乎！寥已吾志,，無往焉而不知其所至,，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終,；彷徨乎馮閎,，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際,，而物有際者,，所謂物際者也；不際之際,，際之不際者也,。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛,，彼為衰殺非衰殺,，彼為本末非本末，彼為積散非積散也,?！?nbsp; 妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。神農(nóng)隱幾闔戶晝瞑,，妸荷甘日中奓戶而入曰：“老龍死矣,！”神農(nóng)隱幾擁杖而起,，嚗然放杖而，曰：“天知予僻陋慢,，故棄予而死。已矣夫子,！無所發(fā)予之狂言而死矣夫,！” 弇堈吊聞之，曰：“夫體道者,，天下之君子所系焉,。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉,，而猶知藏其狂言而死,，又況夫體道者乎！視之無形,，聽之無聲,，于人之論者，謂之冥冥,，所以論道,，而非道也?！?nbsp; 于是泰清問乎無窮曰：“子知道乎,？”無窮曰：“吾不知?！庇謫柡鯚o為。無為曰：“吾知道,?！痹唬骸白又溃嘤袛?shù)乎,？”曰：“有,。”曰：“其數(shù)若何,？”無為曰：“吾知道之可以貴,，可以賤，可以約,，可以散,，此吾所以知道之?dāng)?shù)也?！?nbsp; 泰清以之言也問乎無始曰：“若是,，則無窮之弗知與無為之知,，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣,，知之淺矣,；弗知內(nèi)矣，知之外矣,?！庇谑翘┣逯卸鴩@曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎,！孰知不知之知,？” 無始曰：“道不可聞，聞而非也,；道不可見,，見而非也；道不可言,，言而非也,。知形形之不形乎！道不當(dāng)名,?！?nbsp; 無始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也,。雖問道者,，亦未聞道。道無問,，問無應(yīng),。無問問之，是問窮也,；無應(yīng)應(yīng)之,，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮,，若是者,，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初,，是以不過乎昆侖,，不游乎太虛”。 光曜問乎無有曰：“夫子有乎,？其無有乎,？”光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然,，終日視之而不見,，聽之而不聞，搏之而不得也,?！?nbsp; 光曜曰：“至矣，其孰能至此乎,！予能有無矣,，而未能無無也；及為無有矣,，何從至此哉,！”大馬之捶鉤者，年八十矣,，而不失豪芒,。大馬曰：“子巧與，有道與,？”曰：“臣有守也,。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也,，非鉤無察也,。是用之者，假不用者也以長得其用,，而況乎無不用者乎,！物孰不資焉！” 冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪,？”仲尼曰：“可,。古猶今也?！比角笫柖?，明日復(fù)見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎,？’夫子曰：‘可。古猶今也,?！羧瘴嵴讶唬袢瘴崦寥?，敢問何謂也,？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也,，且又為不神者求邪,！無古無今，無始無終,。未有子孫而有子孫,；可乎？”冉求未對,。 仲尼曰：“已矣,，未應(yīng)矣！不以生生死,，不以死死生,。死生有待邪？皆有所一體,。有先天地生者物邪,？物物者非物。物出不得先物也,，猶其有物也,。猶其有物也，無已,。圣人之愛人也終無已者,，亦乃取于是者也”。 顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將,，無有所迎,。’回敢問其游,?！?nbsp; 仲尼曰：“古之人，外化而內(nèi)不化,，今之人,，內(nèi)化而外不化。與物化者,，一不化者也,。安化安不化，安與之相靡,，必與之莫多,。狶韋氏之囿，黃帝之圃,，有虞氏之宮,，湯武之室。君子之人，若儒墨者師,，故以是非相也,，而況今之人乎！圣人處物不傷物,。不傷物者,，物亦不能傷也。唯無所傷者,，為能與人相將迎,。山林與，皋壤與,？使我欣欣然而樂與,！樂未畢也，哀又繼之,。哀樂之來,，吾不能御，其去弗能止,。悲夫,，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇,，知能能而不能所不能,。無知無能者，固人之所不免也,。夫務(wù)免乎人之所不免者,，豈不亦悲哉！至言去言,，至為去為,。齊知之所知，則淺矣,?！?nbsp; 崔瞿問于老聃曰：“不治天下，安藏人心,？”老聃曰：“女慎無攖人心,。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺,，淖約柔乎剛彊,。廉劌雕琢，其熱焦火,，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜,，其動也縣而天,。僨驕而不可系者，其唯人心乎,！ “昔者黃帝始以仁義攖人之心,，堯舜于是乎股無胈，脛無毛,，以養(yǎng)天下之形,，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度,。然猶有不勝也,，堯于是放兜于崇山，投三苗于三峗,，流共工于幽都,，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣,，下有桀跖,，上有曾史，而儒墨畢起,。于是乎喜怒相疑,，愚知相欺，善否相非,，誕信相譏,，而天下衰矣。大德不同,，而性命爛漫矣,；天下好知，而百姓求竭矣,。于是乎釿鋸制焉,，繩墨殺焉，椎鑿決焉,。天下脊脊大亂,，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下,，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上,。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也,，刑戮者相望也,，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間,。意，甚矣哉,！其無愧而不知恥也甚矣,！吾未知圣知之不為桁楊椄槢也仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也,！故曰‘絕圣棄知而天下大治’,。”黃帝立為天子十九年,，令行天下,，聞廣成子在于空同之山，故往見之,。曰：“我聞吾子達(dá)于至道,，敢問至道之精。吾欲取天地之精,，以佐五谷,，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽,，以遂群生,，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者,，物之質(zhì)也,；而所欲官者，物之殘也,。自而治天下,，云氣不待族而雨，草木不待黃而落,，日月之光益以荒矣,。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道,！”黃帝退,，捐天下，筑特室,，席白茅,，間居三月，復(fù)往邀之,。 廣成子南首而臥,，黃帝順下風(fēng)，膝行而進(jìn),，再拜稽首而問曰：“聞吾子達(dá)于至道,，敢問,，治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起,，曰：“善哉問乎,！來！吾語女至道,。至道之精，窈窈冥冥,；至道之極,，昏昏默默。無視無聽,，抱神以靜,，行將至正。必靜必清,，無勞女形,，無搖女精，乃可以長生,。目無所見,，耳無所聞，心無所知,，女神將守形,，形乃長生。慎女內(nèi),，閉女外,，多知為敗。我為女遂于大明之上矣,，至彼至陽之原也,。為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也,。天地有官,，陰陽有藏；慎守女身,，物將自壯,。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣,，吾形未常衰,。”黃帝再拜稽首,，曰：“廣成子之謂天矣,！” 廣成子曰：“來,，余語女。彼其物無窮,，而人皆以為有終,；彼其物無測，而人皆以為有極,。得無道者,，上為皇而下為王；失吾道者,，上見光而下為士,。今夫百昌皆生于土而反于土，故余將去女,，入無窮之門,，以游無極之野。吾與日月參光,，吾與天地為常,。當(dāng)我，緡乎,！遠(yuǎn)我,，昬乎！人其盡死,，而我獨(dú)存乎,！” 云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙,。鴻蒙方將拊脾雀躍而游,。云將見之，倘然止,，贄然立,，曰：“叟何人邪？叟何為此,？”鴻蒙拊脾雀躍不輟,，對云將曰：“游！”云將曰：“朕愿有問也,?！兵櫭裳龆曉茖⒃唬骸坝酰 痹茖⒃唬骸疤鞖獠缓?，地氣郁結(jié),，六氣不調(diào)，四時不節(jié),。今我愿合六氣之精以育群生,，為之奈何,？”鴻蒙拊脾掉頭曰：“吾弗知！吾弗知,！”云將不得問,。 又三年，東游,，過有宋之野而適遭鴻蒙,。云將不喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪,？天忘朕邪,？”再拜稽首，愿聞于鴻蒙,。鴻蒙曰：“浮游，不知所求,；猖狂,，不知所往。游者鞅掌,，以觀無妄,。朕又何知！”云將曰：“朕也自以為猖狂,，而民隨予所往,；朕也不得已于民，今則民之放也,。愿聞一言,。” 鴻蒙曰：“亂天之經(jīng),，逆物之情,，玄天弗成；解獸之群,，而鳥皆夜鳴,；災(zāi)及草木，禍及止蟲,，意,，治人之過也！”云將曰：“然則吾奈何,？”鴻蒙曰：“意,，毒哉！僊僊乎歸矣,?！痹茖⒃唬骸拔嵊鎏祀y,，愿聞一言?！?nbsp; 鴻蒙曰：“心養(yǎng),。汝徒處無為，而物自化,。墮爾形體,，吐爾聰明，倫與物忘,，大同乎涬溟,，解心釋神，莫然無魂,。萬物云云,，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知,；渾渾沌沌,，終身不離；若彼知之,，乃是離之,。無問其名，無其情,，物固自生,。”云將曰：“天降朕以德,，示朕以默,；躬身求之，乃今也得,?！痹侔莼祝疝o而行,。 世俗之人,，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之,，異于己而不欲者,，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者,，曷常出乎眾哉,！因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。而欲為人之國者,，此攬乎三王之利而不見其患者也,。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎,！其存人之國也,，無萬分之一；而喪人之國也,，一不成而萬有余喪矣,。悲夫，有土者之不知也,。 夫有土者,，有大物也。有大物者,，不可以物,；物而不物，故能物物,。明乎物物者之非物也,，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合,，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來,，是謂獨(dú)有,。獨(dú)有之人，是謂至貴,。 大人之教,，若形之于影，聲之于響,。有問而應(yīng)之,，盡其所懷，為天下配,。處乎無響,，行乎無方。挈汝適復(fù)之撓撓,，以游無端,；出入無旁，與日無始,；頌論形軀,，合乎大同，大同而無己。無己,，惡乎得有有,！有者，昔之君子,；無者,，天地之友。 賤而不可不任者,，物也,；卑而不可不因者，民也,；匿而不可不為者,，事也；麤而不可不陳者,，法也,；遠(yuǎn)而不可不居者，義也,；親而不可不廣者,，仁也；節(jié)而不可不積者,，禮也,；中而不可不高者，德也,；一而不可不易者,，道也；神而不可不為者,，天也,。故圣人觀于天而不助，成于德而不累,，出于道而不謀,，會于仁而不恃，薄于義而不積,，應(yīng)于禮而不諱,，接于事而不辭，齊于法而不亂,，恃于民而不輕,，因于物而不去。物者莫足為也,，而不可不為,。不明于天者,，不純于德；不通于道者,，無自而可,。不明于道者，悲夫,！ 何謂道,？有天道，有人道,。無為而尊者,，天道也；有為而累者,，人道也,。主者，天道也,；臣者,，人道也。天道之與人道也,，相去遠(yuǎn)矣,，不可不察也。 —— 218,、內(nèi)篇與外篇——學(xué)習(xí)《莊子》外篇 莊子的內(nèi)篇與外篇的意義在于：內(nèi)篇在于——心內(nèi),；外篇在于——身外。心內(nèi)：無欲,、無私,、無我；身外：無為無不為,。 |
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