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【帛書二三子】 第二十九章 《卦》曰：“根其北,，不獲其身,；行其庭，不見其人,?！雹倏鬃釉唬骸案浔薄闭撸匀微谑乱?；“不獲其身”者,，精白■③□也,。敬官任事，身不獲④者鮮矣,。其占曰：能精能白,，必為上客；能白能精,，必為□以精白■⑤,，故曰“行其庭，不見其人”,。 第三十章 《卦》曰“根其輔,，言有序?！雹倏鬃釉唬捍刷谘砸?，吉兇之至也，必皆于言語,，擇善而不言害③,，擇利而言害，塞④人之美,，陽人之亞⑤,，可謂無德⑥，其兇亦宜矣,。君子慮之內(nèi)，發(fā)之□□□□□□□□□□不言害,，塞人之亞,，陽人之美，可謂“有序”矣,。 【周易正義】
艮其背,， 注云：目無患也。（老子言“不見可欲,，使民不亂”） 不獲其身,； 注云：所止在後,，故不得其身也,。 行其庭，不見其人,。 注云：相背故也,。 無咎,。 注云：凡物對面而不相通，否之道也,。艮者，止而不相交通之卦也,。各止而不相與，何得無咎,？唯不相見乃可也,。施止於背，不隔物欲,，得其所止也,。背者，無見之物也,。無見則自然靜止,，靜止而無見，則不獲其身矣,。相背者,，雖近而不相見,，故行其庭,，不見其人也。夫施止不於無見,，令物自然而止,，而強止之，則姦邪並興,。近而不相得,，則兇,。其得無咎,，艮其背不獲其身，行其庭不見其人故也,。 疏 正義曰：「艮其背,，不獲其身，行其庭,，不見其人,，無咎」者，艮,，止也,，靜止之義,，此是象山之卦，故以艮為名,。施之於人,，則是止物之情，防其動欲,，故謂之止,。 「艮其背」者，此明施止之所也,。施止得所,，則其道易成，施止不得其所,，則其功難成,，（佛家云“痛苦所在就是幸福所在問題在哪里出現(xiàn)就還在那里終結(jié)。身,，人之大患也,。”）故《老子》曰：「不見可欲,，使心不亂也,。」背者,，無見之物也,。夫無見則自然靜止。夫欲防止之法,，宜防其未兆,。既兆而止，則傷物情,，故施止於無見之所,，則不隔物欲，得其所止也,。若施止於面,，則對面而不相通，強止其情,，則姦邪並興,，而有兇咎。止而無見,，則所止在後,，不與而相對。言有物對面而來，則情欲有私於己,。既止在後,，則是施止無見。所止無見,，何及其身,？故「不獲其身」。既不獲其身,，則相背矣,。相背者，雖近而不相見,，故「行其庭,，不見其人」。如此乃得無咎,，故曰「艮其背,，不獲其身，行其庭,，不見其人,，無咎」也。又若能止於未兆,，則是治之於未萌,，若對面不相交通，則是否之道也,。但止其背,，可得無咎也。 彖曰：艮,，止也,。時止則止，時行則行,，動靜不失其時,，其道光明。 注云：止道不可常用,，必施於不可以行（隨順物欲人情而疏導(dǎo)）,；適於其時，道乃光明也,。 艮其止,，止其所也,。（苦生起的地方就是苦熄滅的地方,。艮其止，（背，物也）不逆物也） 注云：易背曰止,，以明背即止也,。施止不可於面，施背乃可也,。施止於止,，不施止於行（不逆物性也），得其所矣,，故曰艮其止,，止其所也。 上下敵應(yīng),，不相與也,。是以不獲其身，行其庭不見其人,，無咎也,。 疏 正義曰：「艮，止也」者,，訓(xùn)其名也,。「時止則止,，時行則行,，動靜不失其時，其道光明」者,，將釋施止有所光明,，施止有時，凡物之動息,，自各有時運,。用止之法，不可為常,，必須應(yīng)時行止,，然後其道乃得光明也。 艮其止,，止其所也：此釋施止之所也,。「艮其止」者,，疊經(jīng)文「艮其背」也,。「易背曰止,，以明背」者,，無見之物，即是可止之所也。既時止即宜止,，時行則行,，所以施止須是所。艮既訓(xùn)止,，今言「艮其止」,，是止其所止也，故曰「艮其止,，止其所」也,。 「上下敵應(yīng)，不相與也」者,，此就六爻皆不相應(yīng),，釋艮卦之名，又釋「不獲其身」以下之義,。凡應(yīng)者,，一陰一陽，二體不敵,。今上下之位,，雖復(fù)相當，而爻皆峙敵,，不相交與,，故曰「上下敵應(yīng)，不相與」也,。然八純之卦皆六爻不應(yīng),，何獨於此言之者，謂此卦既止而不交,，爻又峙而不應(yīng),，與「止」義相協(xié)，故兼取以明之也,。 「是以不獲其身,，行其庭，不見其人,，無咎也」者,，此舉經(jīng)文以結(jié)之，明相與而止之,，則無咎也,。 《象》曰：兼山，艮,，君子以思,，不出其位,。 注云：各止其所，不侵官也,。 疏 正義曰：「兼山艮」者,，兩山義重,，謂之「兼山」也,。直置一山，巳能鎮(zhèn)止,，今兩山重疊,，止義彌大，故曰「兼山艮」也,。 「君子以思,，不出其位」者，止之為義,，各止其所,。故君子於此之時，思慮所及,，不出其已位也,。 初六，艮其趾,，無咎,；利永貞。 注云：處止之初,，行無所之,，故止其趾乃得無咎。至靜而定,，故利永貞,。 象曰：艮其趾，未失正也,。 疏 正義曰：「艮其趾,，無咎」者，趾,，足也,，初處體下，故謂之足,。居止之初,，行無所適，止其足而不行,，乃得無咎,。故曰「艮其趾,，無咎」也。 「利永貞」者,，靜止之初,，不可以躁動，故利在永貞也,。 「未失正也」者,，行則有咎，止則不失其正,，釋所以「利永貞」,。 六二，艮其腓,，不拯其隨,，其心不快。 注云：隨,，謂趾也,。止其腓，故其趾不拯也,。腓體躁而處止,，而不得拯其隨，又不能退聽安靜,，故其心不快也,。 象曰：不拯其隨，未退聽也,。 疏 正義曰：「艮其腓,，不拯其隨」者，腓,，腸也,。在足之上。腓體或屈或伸,，躁動之物,，腓動則足隨之，故謂足為隨,。拯,，舉也，今既施止於腓,，腓不得動,，則足無由舉，故曰「艮其腓,，不拯其隨」也,。 「其心不快」者,，腓是躁動之物，而強止之,，貪進而不得動,，則情與質(zhì)乖也，故曰「其心不快」,。此爻明施止不得其所也,。 《象》曰「未退聽也」者，聽,，從也,，既不能拯動,，又不能靜退聽從其見止之命,，所以「其心不快」矣。 九三,，艮其限,，列其夤，厲薰心,。 注云：限,，身之中也。三當兩象之中,，故曰艮其限,。夤，當中脊之肉也,。止加其身,，中體而分，故列其夤而憂危薰心也,。艮之為義,，各止於其所，上下不相與,，至中則列矣,。列加其夤，危莫甚焉,，危亡之憂,，乃薰灼其心也。施止體中,，其體分焉,，體分兩主，大器喪矣,。 象曰：艮其限,，危薰心也,。 疏 正義曰：「艮其限，列其夤,，厲薰心」者,，限，身之中,，人繫帶之處,，言三當兩象之中，故謂之限,。施止於限,，故曰「艮其限」也。夤,，當中脊之肉也,。薰，燒灼也,。既止加其身之中,，則上下不通之義也，是分列其夤,。夤既分列,，身將喪亡，故憂危之切,，薰灼其心矣,。然則君臣共治，大體若身,，大體不通,，則君臣不接，君臣不接,，則上下離心,，列夤則身亡，離心則國喪,，故曰「列其夤,，厲薰心」。 注「體分兩主,，大器喪矣」,。正義曰：大器謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也,。 六四,，艮其身，無咎,。 注云：中上稱身,，履得其位,，止求諸身,，得其所處,，故不陷於咎也。 象曰：艮其身,，止諸躬也,。 注云：自止其躬，不分全體。 疏 正義曰：「艮其身，無咎」者,，中上稱身,。六四居止之時，已入上體,，履得其位,，止求諸身，不陷於咎，故曰「艮其身,，無咎」也,。求,，責(zé)也。諸,，之也,。 《象》曰「止諸躬也」者，躬猶身也,，明能靜止其身,，不為躁動也。 注「自止其躬不分全體」,。正義曰：艮卦總其兩體以為一身，兩體不分,，乃謂之全,，全乃謂之身,。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體,，不與上交，所以體分夤列,。六四巳入上體，則非上下不接,，故能總止其身不分全體。然則身是總名,，而言「中上稱身」者何也？蓋至中則體分而身喪,，入上體則不分而身全,。九三施止於分體，故謂之「限」,，六四施止於全體,，故謂之「身」。非中上獨是其身,，而中下非身也,。 六五，艮其輔,，言有序,，悔亡,。 注云：施止於輔，以處於中,，故口無擇言,，能亡其悔也。 象曰：艮其輔,，以中正也,。 注云：能用中正，故言有序也,。 疏 正義曰：?艮其輔,，言有序，悔亡?者,，輔,，頰車也，能止於輔頰也,。以處其中,，故口無擇言也。言有倫序,，能亡其悔,，故曰「艮其輔，言有序,，悔亡」也,。 《象》曰「以中正」者，位雖不正,，以居得其中,，故不失其正，故「言有序」也,。 上九,，敦艮，吉,。 注云：居止之極,，極止者也。敦重在上,，不陷非妄，宜其吉也,。 象曰：敦艮之吉,，以厚終也。 疏 正義曰：?敦艮,，吉?者,，敦，厚也。上九居艮之極,，極止者也,。在上能用敦厚以自止，不陷非妄,，宜其吉也,，故曰「敦艮吉」也。 《象》曰「以厚終」者,，言上九能以敦厚自終,，所以獲「吉」也。 （二）俞琰《周易集說》 下經(jīng)四
艮其背,，不獲其身,，行其庭，不見其人,，無咎,。 艮止也，一陽止于二陰之上也,。卦之兩體皆艮,，則上下各止其所，有兩人相背而不相嚮之象,。夫止而不動者背也,，動而行者身也，上九靜而止于上,，九三互震則動而行于下,，一止一行，其情不相得,，故曰艮其背,，不獲其身。身指九三而言,，既相背而不相嚮,，則九三行于庭內(nèi)，不見上九之在外,，故曰?行其庭,，不見其人?。人指上九而言,，然則上九所以不獲其身者,，艮其背故也。九三所以行其庭不見其人者,，亦艮其背故也,。觀彖傳可見艮之時,，動亦止，靜亦止,，動靜不失其時,，又何咎焉。 初六,，艮其趾,，無咎，利永貞,。 趾在下而先動者也,，艮其趾者，止於初也,。事止於初,，則未至有失，故無咎,。復(fù)死其陰柔無定力,，而不能永久以正道固守，戒之曰?利永貞?,。 六二,，艮其腓，不拯其隨,，其心不快,。 腓，足肚,，隨股而動者也,。九三剛而失中，不得止之宜,。六二雖有中正之德,，而不能拯其不中之失。二之行止,，蓋係乎所主,，不得自由也。二靜而欲止,，三則動而欲行,，二非不欲止三之行也，而陰當從陽,，下當從上,，不可得而止也，而況三居下體之上,，為下卦之主,，則行止在三而不在二，二不容不隨三也,。其隨也非其心之所願,，是以不快。 九三,，艮其限,，列其夤，厲熏心,。 三居上下二體之間,，其象如門之限閾，在人身則腰是也,。腰有腎,，唯宜止而安靜，不可動橈者也,。夤,，脊膂也。其夤列而至於薰灼其心,，則危亡可立而待也,。列當依孟嘉作?裂?，薰當依孟喜作?熏?,，與詩雲(yún)漢憂心如熏之熏同,。醫(yī)書謂剛暴者多怒，怒則氣阻而結(jié)成疽,，疽者阻也,，疽發(fā)于背則毒氣熏心而不食，此危證也,。九三過剛不中,，妄動於艮止之時，故其象如此,。心指四而言,，四居輔之下，限之上,，正當心之位也,。夫重震重艮，皆以兩剛爻取義,，震初吉而四不吉,，艮上吉而三不吉，何也,？震初動而四則止,，艮上止而三則動也,。震之四互艮而止於震動之時，故有震遂泥之失,；艮之三互震而動於艮止之時,，故有列其夤之患。蓋與義相反故也,。 六四,，艮其身，無咎,。 咸艮皆以人身取象,，咸之四以心之思言，艮之四以身言,，何也,？咸言思者，面面相對,，因其見而有感也,。艮言身者，背背相偝,，無所見而遂止也,。人之一身無非動者，艮其身則止而不動矣,，吉兇悔吝生乎動,，動則有咎，不動則無咎也,。陽好動,，陰好靜，六四純乎陰靜,，雖與九三同,，互震體，不隨九三妄動,，故其象占如此,。 六五，艮其輔,，言有序,，悔亡。 輔者言之所自出,，言妄發(fā)則有悔,，況言於艮止之時，能無悔乎？今曰艮其輔則輔不妄動,，言有序則言不妄發(fā),，是以悔亡。六五柔得中而無過,，故其象占如此,。 上九，敦艮,，吉。 上居重艮之極,，止而過於敦篤,，得止道之至善者也。故諸爻之中,，獨此爻為吉,。震之動不可過，故震至上則兇,。艮之止不患乎過,，故艮至上則吉。 （三）【誠齋易傳】
艮其背，不獲其身,，行其庭,，不見其人（無緣對面不相逢，柳下惠坐懷不亂,，當然無咎）,，無咎。 艮,，山也,，不動如山,，止之至也。曰艮其背,，何也,？易者，象也,，象者,，狀物以明理也。故頤如人之頤,，噬嗑如人之噬,，背如二人相重背而立也。二陰虛而眾者,，耳目手足也,，一陽實而孤者，背也,。艮之貞,，面內(nèi)而背外，是艮其背,，不自復(fù)見其身也（背乃無見之物,，止其所）。其悔,，亦面前入之背而不見後人之面,，是行其庭而不見其人也。君子觀貞之象,，於是得忘我之學(xué)（不見可欲,，使民不亂。止于背,，不見之所,，不離物性不逆物性），觀悔之象（外卦）,，於是得忘物之學(xué),。忘我則中不出，忘物則外不入,，中不出,、外不入，止之至也,。毋意毋必毋固毋我,，勿視勿聽勿言勿動，艮其背不獲其身也。堂高數(shù)仞,，食前方丈,，侍妾數(shù)百，得志而弗為,，行其庭不見其人也,。又何咎？貞內(nèi),，故艮其背,，悔外，故艮其庭也,。艮其背之上疑脫一艮,。
彖曰：艮，止也,。時止則止，時行則行,，動靜不失其時,，其道光明。艮其止,，止其所也,。上下敵應(yīng)，不相與也,。是以不獲其身,，行其庭不見其人，無咎也,。 艮,，止也。非止而不行之為止也,，時止則止,，止也，時行則行,，亦止也,。非行之為止也，時乎當行,，道乎可行,，吾斯行焉，吾雖行,，然止乎道也,；時乎當止，道乎可止，吾斯止焉,，非吾止,，亦止乎道也。行止聽乎己,，耦而耕,，踰而避，君子不以為止,，行止聽乎道,，聘列國，見齊粱,，君子不以為不止,，何也？彼之止,，非止乎道也,，此之行，亦止乎道也,。如北辰焉,，杓建無定指，而北辰有定居,，故曰動靜不失其時,，其道光明。艮其止,，止其所也,。而孔子亦曰北辰居其所，君子之止其所,，即北辰之居其所也,。上下敵應(yīng)，不相與者,，前一人面內(nèi),，而不自見其背，況見己之面乎,？後一人見前人之背,，而不見前人之面，況見後人之面乎,？所以釋艮其背不獲其身,，行其庭不見其人之卦辭也。
象曰：兼山,，艮,，君子以思不出其位,。 艮，山也,，山,，不動之物也。一山已不動,，況二山相重乎,？山兼重而二焉，止而不動之至也,。君子體之以思不出其位,，可得而動乎？縕袍,，縕袍立,，狐貉，狐貉立,，止其位也,；典禮，以禮聞,，典樂,，以樂聞，亦止其位也,。前二者出位而思，不惟不得狐貉,，併縕袍而喪之矣,；後二者出位而思，不惟不得音樂,，併禮文而喪之矣,。大哉止乎！有止而絕之者,，有止而居之者,，有止而約之者，艮其背,，所以絕人欲而全天理,，此止而絕之也。時止時行,，必止乎道,，此止而居之也。思不出其位,，而各止其分,，此止而約之也,。大哉止乎！夫止,，一端而已乎,？
初六，艮其止,，無咎,，利永貞。 象曰：艮其止,，未失正也,。 止不善者必在初，止之於初,，猶不能止之於末,，而況肆之於初者乎？顏子之不遠復(fù),，止一己之不善於初者也,。漢文即位之初，喜嗇夫之辯捷,，而張釋之極言其害,，止其君之不善於初者也。顏為幾乎聖,，而文為七制之主,，止於初之效也。艮,，止也,，初六，止之初也,，居腓之下偶而散,，趾之象也。以六之柔而靜,，此趾之止而不行者也,。聖人猶有憂焉，曰：汝能止其初,，猶宜止其終,。曰利永貞者，止其終之謂也,。然六止而初動,，故但言未失正。
六二,，艮其腓,，不拯其隨,，其心不快。 象曰：不拯其隨,，未退聽也,。 六二，一卦之大臣也,，大臣者,，以道事君不可則止。今則不然,，居大臣之位,，逢其上之剛，必有順柔之忠,，而後可譬之一身,。以己下九三，則猶腓也,。九三在上,，則猶背也，九三,，陽也,，六二，陰也,，陽倡則陰必和,，背動則腓必隨。以六二之柔,，而欲止九三之剛,，以六二之腓，而欲止九三之背,，其能與否，已昭昭矣,。然必觀其心,，而 九三,，艮其限,，列其夤，厲薰心,。 象曰：艮其限,，危薰心也。 君子之學(xué),，至於止其所而如山之不動,，可以免矣。故初與四皆無咎,，五悔亡,，上吉，二惟小不快而已,。今九三曰厲,、曰危、曰薰心,，何也,？蓋三居物我之交，內(nèi)外之際,，而九三以陽處陽,，剛而進，躁而動者也,。人有夜行而遇子都者（春秋第一美男）,，己先焉，子都後焉,，不惟子都不己見,，己亦不子都見也。旦而一揖焉,，則喜子都之美矣,，喜生於見，見生於不相背也,。九三,，下卦之背，所以背六四而面內(nèi)者也,，惟剛而進，躁而動,，則有時回面而外向矣,。此內(nèi)欲之所由出，而外邪之所從入也,。故聖人戒之曰：爾幸能艮其背矣,，今而列其夤之脊,，自危其心，使之有定列而不亂行也,。爾幸能行其庭,，不見其人矣，今宜艮其閾之限,，自危其心,，使之不踰閑而不出戶庭也。昔也行其庭,，今也不踰閾,，則併與庭而不行。昔也艮其背,，今也列其夤,，則併與背而不動。何九三之能然也,，亦九三剛而進之力也,。惟其剛，故反躁而靜,，如百鍊之金而不可革,；惟其進，故反動而止,，如介然之石而不可轉(zhuǎn),。九三之剛者，質(zhì)之美也,，九三之艮其限,，列其夤，厲薰心者,，學(xué)之功也,。然則學(xué)顧可少哉？故益不以舜之聖而忘逸樂之戒,，周公不以成之賢而廢遊田之規(guī),。大哉學(xué)乎！夤,，亦背也,，厲，亦危也,。危薰心者,，操心至危，若有薰蒸其心者。九三奇而橫,，有門限之象,，艮為門闕。
六四,，艮其身,，無咎。 象曰：艮其身,，止諾躬也,。 六四居大臣之任，上欲止其君之不善,，下欲止天下之不善,，惟不止諸人，不咎諸人,，而自止諸躬,，則得之矣。楚莊王好獵,，而樊姬不食禽獸之肉,，太宗喜武功，而魏徵不視七德之舞,，此其事也,。王吉之賢，能疎昌邑之獵,，楊綰之清,，能減汾陽之樂，此其效也,。四居體之半,，身之象也。
六五,，艮其輔,，言有序，悔亡,。（話到嘴邊又咽下,，為何，不妥當,。想說之言無序或不符合身份） 象曰：艮其輔,，以中正也。 六五,，艮之君也,，其言如絲之至微，其出如綍之至大。成王一言而天返風(fēng),，景公一言而妖星退，可不謹哉,？與其言而未善,，寧止其輔頰而不言。止而不止,，非不言也,，審（審）而後言也。審而後言者,，是惟不言,，言必有序矣，何悔之有,？故高宗三年不言,，一言而四海咸仰，威王三年不嗚,，一鳴而齊國震驚,。艮之六五，所以能艮其輔者,，以其德之中正而已,。所謂有德者，必有言也,。五居上,，而偶有口胠而不合之象，故為輔頰,。
上九,，敦艮，吉,。 象曰：敦艮之吉,，以厚終也。 上九以德之剛,，居止之終,，其高風(fēng)勁節(jié)，剛健篤實,，如泰山喬嶽之巔,，其止豈可搖，其厚豈可移哉,？此伊尹將告歸,，仲尼不踰矩之事乎？敦厚也，上九亦背之象,，故厚,。
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