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史部明儒學案[清] 黃宗羲卷三十四　泰州學案三

 DonaldKing2589 2016-06-21

明儒學案

[清] 黃宗羲

卷三十四　泰州學案三

參政羅近溪先生汝芳

　　羅汝芳字惟德,，號近溪，江西南城人,。嘉靖三十二年進士,。知太湖縣。握刑部主事,。出守寧國府,，以講會鄉(xiāng)約為治,。丁憂起復(fù)，江陵問山中功課,，先生曰：“讀《論語》,、《大學》，視昔差有味耳,?！苯昴弧Ｑa守東昌,。遷云南副使,，悉修境內(nèi)水利。莽人掠迤西,，迤西告急,。先生下教六宣慰使滅莽，分其地,。莽人恐,，乞降。轉(zhuǎn)參政,。萬歷五年,，進表，講學於廣慧寺,，朝士多從之者,，江陵惡焉。給事中周良寅劾其事畢不行,，潛住京師,。遂勒令致仕。歸與門下走安成,，下劍江,，趨兩浙、金陵,，往來閩,、廣，益張皇此學,。所至弟子滿座,，而未常以師席自居。十六年,，從姑山崩,，大風拔木，刻期以九月朔觀化,。諸生請留一日,，明日午刻乃卒,，年七十四。
　　少時讀薛文清語,，謂：“萬起萬滅之私,，亂吾心久矣，今當一切決去,，以全吾澄然湛然之體,。”決志行之,。閉關(guān)臨田寺,，置水鏡幾上，對之默坐,，使心與水鏡無二,。久之而病心火。偶過僧寺,，見有榜急救心火者,，以為名醫(yī)，訪之,，則聚而講學者也,。先生從眾中聽良久，喜曰：“此真能救我心火,?！眴栔?，為顏山農(nóng),。山農(nóng)者，名鈞,，吉安人也,。得泰州心齋之傳。
　　先生自述其不動心於生死得失之故,，山農(nóng)曰：“是制欲,，非體仁也?！毕壬唬骸翱巳ゼ核?，復(fù)還天理，非制欲,，安能體仁,？”山農(nóng)曰：“ 子不觀孟子之論四端乎？知皆擴而充之,，若火之始然,，泉之始達,，如此體仁，何等直截,！故子患當下日用而不知，勿妄疑天性生生之或息也?！毕壬鷷r如大夢得醒,。明日五鼓，即往納拜稱弟子,，盡受其學,。山農(nóng)謂先生曰：“此后子病當自愈，舉業(yè)當自工,，科第當自致,，不然者，非吾弟子也,?！币讯壬」Ｆ浜笊睫r(nóng)以事系留京獄,，先生盡鬻田產(chǎn)脫之,。侍養(yǎng)於獄六年，不赴廷試,。先生歸田后,，身已老，山農(nóng)至,，先生不離左右,，一茗一果，必親進之,。
　　諸孫以為勞,，先生曰：“吾師非汝輩所能事也?！背撕谡?，故先生舉業(yè)弟子，已聞其有得于《易》,，反北面之,。宗正曰：“伏羲平地 此一畫，何也,？”先生累呈註腳,，宗正不契，三月而后得其傳,。嘗苦格物之論不一,，錯綜者久之,，一日而釋然，謂“《大學》之道,，必在先知,，能先知之則盡?！洞髮W》一書,，無非是此物事。盡《大學》一書物事,，無非是此本末始終,。盡《大學》一書之本末始終，無非是古圣《六經(jīng)》之嘉言善行,。格之為義,，是即所謂法程，而吾儕學為大人之妙術(shù)也”,。夜趨其父錦臥榻陳之,，父曰：“然則經(jīng)傳不分乎？”曰：“《大學》在《禮記》中,，本是一篇文字,，初則概而舉之，繼則詳而實之,，總是慎選至善之格言,，明定至大之學術(shù)耳?！备干钊恢?。又嘗過臨清，劇病恍惚,，見老人語之曰：“君自有生以來,，觸而氣每不動,，倦而目輒不瞑,，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘,，此皆心之痼疾也,。”先生愕然曰：“是則予之心得豈病乎,？”老人曰：“人之心體出自天常,，隨物感通，原無定執(zhí),。君以夙生操持強力太甚,，一念耿光,，遂成結(jié)習。不悟天體漸失,，豈惟心病,，而身亦隨之矣?！毕壬@起叩首,，流汗如雨，從此執(zhí)念漸消,，血脈循軌,。先生十有五而定志於張洵水，二十六而正學於山農(nóng),，三十四而悟《易》于胡生,，四十六而證道於泰山丈人，七十而問心於武夷先生,。
　　先生之學,，以赤子良心、不學不慮為的,，以天地萬物同體,、徹形骸、忘物我為大,。此理生生不息,，不須把持，不須接續(xù),，當下渾淪順適,。工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫,，胸次茫無畔岸,，便以不依畔岸為胸次，解纜放船,，順風張棹,，無之非是。學人不省,，妄以澄然湛然為心之本體,，沉滯胸膈，留戀景光,，是為鬼窟活計,，非天明也。論者謂龍溪筆勝舌，近溪舌勝筆,。顧盻呿欠,，微談劇論，所觸若春行雷動,，雖素不識學之人,，俄頃之間，能令其心地開明,，道在現(xiàn)前,。一洗理學膚淺套括之氣，當下便有受用,，顧未有如先生者也,。然所謂渾淪順適者，正是佛法一切現(xiàn)成,，所謂鬼窟活計者,，亦是寂子速道，莫入陰界之呵,，不落義理,，不落想像，先生真得祖師禪之精者,。蓋生生之機,，洋溢天地間，是其流行之體也,。自流行而至畫一,，有川流便有敦化，故儒者於流行見其畫一,，方謂之知性,。若徒見氣機之鼓蕩，而玩弄不已,，猶在陰陽邊事,，先生未免有一間之未達也。夫儒釋之辨,，真在毫釐,。今言其偏於內(nèi)，而不可以治天下國家,，又言其只自私自利,，又言只消在 上斷,，終是判斷不下,。以羲論之，此流行之體，儒者悟得,，釋氏亦悟得,，然悟此之后，復(fù)大有事,，始究竟得流行,。今觀流行之中，何以不散漫無紀,？何以萬殊而一本,？主宰歷然。釋氏更不深造,，則其流行者亦歸之野馬塵埃之聚散而已,，故吾謂釋氏是學焉而未至者也。其所見固未嘗有差,，蓋離流行亦無所為主宰耳,。若以先生近禪，并棄其說,，則是俗儒之見,，去圣亦遠矣。
　　許敬菴言先生“大而無統(tǒng),，博而未純”,，已深中其病也。王塘南言先生“早歲於釋典玄宗,，無不探討,，緇流羽客，延納弗拒,，人所共知,。而不知其取長棄短，迄有定裁,?！稌Z》出晚年者，一本諸《大學》孝弟慈之旨,，絕口不及二氏,。其孫懷智嘗閱《中峰廣錄》，先生輒命屏去,，曰：‘禪家之說,，最令人躲閃，一入其中,，如落陷阱,，更能轉(zhuǎn)頭出來,，復(fù)歸圣學者，百無一二,?！笨芍^知先生之長矣。楊止菴《上士習疏》云：“羅汝芳師事顏鈞,，談理學,；師事胡清虛，（即宗正,。）談燒煉,，採取飛昇；師僧玄覺,，談因果,，單傳直指。其守寧國,，集諸生,，會文講學，令訟者跏趺公庭,，斂目觀心,，用庫藏充餽遺，歸者如市,。其在東昌,、云南，置印公堂,，胥吏雜用,，歸來請托煩數(shù)，取厭有司,。每見士大夫,，輒言三十三天，憑指箕仙,，稱呂純陽自終南寄書,。其子從丹師，死于廣,，乃言日在左右,。其誕妄如此?！贝藙t賓客雜沓,，流傳錯誤，毀譽失真,，不足以掩先生之好學也,。

語錄

　　問：“今時談學,，皆有個宗旨，而先生獨無,。自我細細看來,，則似無而有,，似有而無也,。”羅子曰：“如何似無而有,？”曰：“先生隨言對答,，多歸之赤子之心?！痹唬骸叭绾嗡朴卸鵁o,？”曰：“纔說赤子之心，便說不慮不學,，卻不是似有而無,，茫然莫可措手耶？”曰：“吾子亦善於形容矣,。其實不然,。我今問子初生亦是赤子否？”曰：“然,?！痹唬骸俺跎仁浅嘧樱y說今日此身不是赤子,。長成此時,，我問子答，是知能之良否,？”曰：“然,。”曰：“即此問答,，用學慮否,？”曰：“不用?！痹唬骸叭绱藙t宗旨確有矣,。”
　　曰：“若只是我問你答,，隨口應(yīng)聲,，個個皆然，時時如是,，雖至白首,，終同凡夫,，安望有道可得耶？”曰：“其端只在能自信從,，其機則始於善自覺悟,。虞廷言道，原說其心惟微,，而所示工夫,，卻要惟精惟一。有精妙的工夫,，方入得微妙的心體,。”曰：“赤子之心,，如何用工,？”曰：“心為身主，身為神舍,，身心二端,，原樂於會合，苦於支離,。故赤子孩提,，欣欣長是歡笑，蓋其時身心猶相凝聚,。及少少長成,，心思雜亂，便愁苦難當,。世人於此隨俗習非,，往往馳求外物，以圖安樂,。不思外求愈多,，中懷愈苦，老死不肯回頭,。惟是有根器的人,，自然會尋轉(zhuǎn)路。曉夜皇皇,，或聽好人半句言語,，或見古先一段訓詞，憬然有個悟處,，方信大道只在此身,。此身渾是赤子，赤子渾解知能,，知能本非學慮,，至是精神自是體貼,，方寸頓覺虛明，天心道脈,，信為潔凈精微也已,。”曰：“此后卻又如何用工,？”曰：“吾子只患不到此處,，莫患此后工夫。請看慈母之字嬰兒,，調(diào)停斟酌,，不知其然而然矣,?！?br>　　問：“學問有個宗旨，方好用工,，請指示,。”曰：“《中庸》性道,，首之天命,，故曰‘道之大原，出於天’,，又曰‘圣希天’,。夫天則莫之為而為，莫之致而至者也,。圣則不思而得,，不勉而中者也。欲求希圣希天,，不尋思自己有甚東西可與他打得對同,，不差毫發(fā)，卻如何希得他,？天初生我,，只是個赤子。赤子之心,，渾然天理,，細看其知不必慮，能不必學,，果然與莫之為而為,，莫之致而至的體段，渾然打得對同過,。然則圣人之為圣人,，只是把自己不慮不學的見在,，對同莫為莫致的源頭，久久便自然成個不思不勉而從容中道的圣人也,。赤子出胎,，最初啼叫一聲，想其叫時,，只是愛戀母親懷抱,，卻指 這個愛根而名為仁，推充這個愛根以來做人,，合而言之曰‘仁者人也’,。親親為大，若做人的常是親親,，則愛深而其氣自和,，氣和而其容自婉，一些不忍惡人,，一些不敢慢,。人所以時時中庸，其氣象出之自然,，其功化成之渾然也,。”
　　問：“掃浮云而見天日,，與吾儒宗旨同否,？”曰：“后儒亦有錯認以為治心工夫者，然與孔,、孟宗旨,，則迥然冰炭也?！墩摗?、《孟》之書具在，如曰‘茍志於仁矣,，無惡也’,，曰‘我欲仁，斯仁至矣’,，曰‘凡有四端於我者’云云,，看他受用，渾是青天白日,，何等簡易方便也,。”曰：“習染聞見，難說不是天日的浮云,，故學者工夫要如磨鏡,，塵垢決去，光明方顯,?！痹唬骸拔嵝挠X悟的光明，與鏡面光明卻有不同,。鏡面光明與塵垢原是兩個,，吾心先迷后覺，卻是一個,。當其覺時,，即迷心為覺，則當其迷時,，亦即覺心為迷也,。夫除覺之外，更無所謂迷,，而除迷之外,，亦更無所謂覺也,。故浮云天日,，塵埃鏡光，俱不足為喻,。若必欲尋個譬喻,，莫如冰之與水，猶為相近,。吾人閑居,，放肆一切利欲愁苦，即是心迷,，譬則水之遇寒,，凍而凝結(jié)成冰，固滯蒙昧,，勢所必至,。有時師友講論，胸次瀟灑,，是心開朗,，譬則冰之暖氣消融，解釋成水,，清瑩活動,，亦勢所必至也。冰雖凝而水體無殊,，覺雖迷而心體具在,，方見良知宗旨,，貫古今，徹圣愚,，通天地萬物而無二,、無息者也?！?br>　　問：“今時士子,，祗徇聞見讀書，逐枝葉而忘根本,，何道可反茲習,？”曰：“枝葉與根本，豈是兩段,？觀之草木,，徹頭徹尾，原是一氣貫通,，若頭尾分斷,，則便是死的。雖云根本,，堪作何用,？只要看用功志意何如。若是切切要求根本,，則凡所見所聞皆歸之根本,，若是尋枝覓葉的肚腸，則雖今日盡有玄談,，亦將作舉業(yè)套子矣,。”
　　問：“向蒙指示,，謂不必汲汲,，便做圣人，且要詳審去向,，的確地位,。承教之后，翻覺工夫最難湊泊,，心胸茫無畔岸,。”曰：“此中有個機括,，只怕汝不能自承當耳,。”曰：“如何承當？”曰：“若果然有大襟期,，有大氣力,，有大識見，就此安心樂意而居天下之廣居,，明目張膽而行天下之大道,。工夫難到湊泊，即以不屑湊泊為工夫,，胸次茫無畔岸,，便以不依畔岸為胸次，解纜放 ,，順風張棹,，則巨浸汪洋，縱橫任我,，豈不一大快事也哉,！”曰：“是果快活?！痹唬骸按藭r汝我雖十數(shù)人,，而心心相照，只蕩然一片,，了無遮隔也,。”眾譁然曰：“果是渾忘各人形體矣,，但此即是致廣大否,？”曰：“致廣大而未盡精微也?！痹唬骸叭绾畏奖M精微？”曰：“精與粗對,，微與顯對,。今子胸中看得個廣大，即粗而不精矣,，目中見有個廣大,，便顯而不微矣。若到性命透徹之地,，工夫純熟之時,，則終日終年，長是簡簡淡淡,，溫溫醇醇,，未嘗不廣大而未嘗廣大，未嘗廣大而實未嘗不廣大也。是則無窮無盡而極其廣大,，亦無方無體而極其精微也已,。”曰：“不知方體如何應(yīng)事,？”曰：“若不是志氣堅銳,，道理深遠，精神凝聚,，則何能如此廣大,？如此精微？故即是可以應(yīng)事,，即是可名工夫,，亦即是而可漸學圣人也已?！?br>　　問：“吾人在世,，不免身家為累，所以難於為學,?！痹唬骸皡s倒說了。不知吾人只因以學為難,，所以累於身家耳,。即如纔歌三十六宮都是春，夫天道必有陰陽,，人世必有順逆,，今曰三十六宮都是春，則天道可化陰而為純陽矣,。夫天道可化陰而為陽,，人世獨不可化逆而為順乎？此非不近人情,，有所勉強於其間也,。吾人只能專力於學，則精神自能出拔,，物累自然輕渺,。莫說些小得失，憂喜毀譽榮枯,，即生死臨前,，且結(jié)纓易簀，曳杖逍遙也,?！?br>　　問：“臨事輒至倉皇,，心中更不得妥貼靜定，多因養(yǎng)之未至,，故如是耳,。”曰：“此養(yǎng)之不得其法使然,。因先時預(yù)有個要靜定之主意,，后面事來多合他不 ，以致相違相競,，故臨時沖動不寧也,。”曰：“靜定之意,，如何不要,？孟子亦說不動心?！痹唬骸靶膭t可不動,，若只意思作主，如何能得不動,？孟子是以心當事,，今卻以主意去當事。以主意為心,，則任養(yǎng)百千萬年,，終是要動也?！?br>　　問：“善念多為雜念所勝,，又見人不如意，暴發(fā)不平事,，已輒生悔恨,，不知何以對治？”曰：“譬之天下路徑,，不免石塊高低,，天下河道，不免灘瀨縱橫,。善推車者，輪轅迅飛,，則塊磊不能為礙,，善操舟者，篙槳方便,，則灘瀨不能為阻,。所云雜念忿怒,，皆是說前日后日事也。工夫緊要,，只論目前,。今且說此時相對，中心念頭,，果是何如,？”曰：“若論此時，則恭敬安和,，只在專志聽教,，一毫雜念也不生?！痹唬骸拔嶙蛹纫岩姷么藭r心體,，有如是好處，卻果信得透徹否,？”大眾忻然起曰：“據(jù)此時心體,，的確可以為圣為賢，而無難事也,?！痹唬骸爸T君目前各各奮躍，此正是車輪轉(zhuǎn)處,，亦是槳勢快處,，更愁有甚么崎嶇可以阻得你？有甚灘瀨可以滯得你,？況‘民之秉彝,，好是懿德’，則此個輪,，極是易轉(zhuǎn),，此個槳，極為易搖,，而王道蕩蕩平平,，終身由之，絕無崎嶇灘瀨也,。故自黃中通理,，便到暢四肢，發(fā)事業(yè),，自可欲之善,，便到大而化，圣而神,。今古一路學脈,，真是簡易直截,，真是快活方便。奈何天下推車者,，日數(shù)千百人,，未聞以崎嶇而回轍；行舟者,，日數(shù)千百人,，未聞以灘瀨而停棹，而吾學圣賢者,，則車未嘗推,，而預(yù)愁崎嶇之阻，舟未曾發(fā),，而先懼灘瀨之橫,，此豈路之扼於吾人哉？亦果吾人之自扼也,？”
　　問：“吾人心與天地相通,，只因有我之私，便不能合,?！痹唬骸叭粽撎斓刂拢m有我亦隔他不得,?！痹唬骸叭绾胃舨坏茫俊痹唬骸凹从形抑?，亦莫非天地生機之所貫徹,，但謂自家愚蠢而不知之則可，若謂他曾隔斷得天地生機則不可,?！痹唬骸皹O惡之人，雷霆且擊之,，難說與天不隔,。”曰：“雷擊之時,，其人驚否,？”曰：“驚?！薄氨粨糁畷r,，其人痛否？”曰：“痛,?！痹唬骸绑@是孰為之驚，痛是孰為之痛,？然則雷能擊死其人,，而不能擊死其人之驚與痛之天也已?！?br>　　問：“吾儕須是靜坐,，日久養(yǎng)出端倪，方纔下手工夫有實落處,?！痹唬骸罢垎栰o養(yǎng)之法？”曰：“圣學無非此心,，此心須見本體,，故今欲向靜中安閑調(diào)攝，使我此心精明朗照,，瑩徹澄湛,，自在而無擾，寬舒而不迫,，然后主宰既定,，而應(yīng)務(wù)方可不差。今於坐時,，往往見得前段好處,，但至應(yīng)事接物，便奪去不能,？久,，甚是懊惱?！绷_子慨然興嘆曰：“子志氣誠是天挺人豪,，但學脈如所云，不無誤子矣,。雖然,，何啻子耶！即漢儒以來,，千有余年,，未有不如是會心誤卻平生者。殊不知天地生人,，原是一團靈物,，萬感萬應(yīng)而莫究根原，渾渾淪淪而初無名色,，只一心字,，亦是強立,。后人不省，緣此起個念頭,，就會生個識見,，露個光景，便謂吾心實有如是本體,，本體實有如是朗照,，實有如是澄湛，實有如是自在寬舒,。不知此段光景,，原從妄起，必隨妄滅,。及來應(yīng)事接物,，還是用 天生靈妙渾淪的心。心盡在為他作主干事,，他卻嫌其不見光景形色,，回頭只去想念前段心體，甚至欲把捉終身,，以為純亦不已,，望顯發(fā)靈通，以為宇泰天光,。用力愈勞,，違心愈遠?！迸d言及此,，為之哀惻曰：“靜坐下手，不知如何方是,！”曰：“孔門學習,，只一‘時’字。天之心以時而顯,，人之心以時而用,，時則平平而了無造作，時則常常而初無分別,，入居靜室而不異廣庭,，出宰事為而即同經(jīng)史。煩囂既遠,，趣味漸深,，如是則坐愈靜而意愈閑，靜愈久而神愈會，尚何心之不真,，道之不凝,，而圣之不可學哉！”
　　問：“欲為人,，如何存心,？”曰：“知人即知心矣?！逗榉丁氛f人有視聽言動思，蓋大體小體兼?zhèn)?，方是全人,，視聽言動思兼舉，方是全心,。但人初生,，則視聽言動思渾而為一，人而既長,，則視聽言動思分而為二,。故要存今日既長時的心，須先知原日初生時的心,。子觀人之初生,，目雖能視，而所視只在爹娘哥哥,；耳雖能聽,，而所聽只在爹娘哥哥，口雖能啼,，手足雖能摸索,，而所啼所摸也只在爹娘哥哥。據(jù)他認得爹娘哥哥,，雖是有個心思,，而心思顯露，只在耳目視聽身口動叫也,。於此看心,，方見渾然無二之真體，方識純?nèi)恢辽浦鞕C,。吾子敢說汝今身體,，不是原日初生的身體？既是初生身體,，敢說汝今身中即無渾沌合一之良心,？漸漸湊泊將來，可見知得人真，便知得心真,，知得心真,，便存得心真?！?br>　　問：“吾儕求道,，非不切切，無奈常時間斷處多,?！痹唬骸霸囌f如何間斷？”曰：“某常欲照管持守此個學問,，有時不知不覺忽然忘記,，此便是間斷處也?！痹唬骸按藙t汝之學問原系頭腦欠真,，莫怪工夫不純也。蓋學是學圣,，圣則其理必妙,。子今只去照管持守，卻把學問做一件物事相看,。既是物事,，便方所而不圓妙，縱時時照見,，時時守住,，亦有何用？我今勸汝,，且把此等物事放下一邊,，待到半夜五更，自在醒覺時節(jié),，必然思想要去如何學問,，又必思想要去如何照管持守我的學問。當此之際,，輕輕快快轉(zhuǎn)個念頭,，以自審問說道，學問此時雖不現(xiàn)前,，而要求學問的心腸,，則即現(xiàn)前也，照管持守工夫,，雖未得力,，而要去照管持守一段精神,，卻甚得力也。當此之際,，又輕輕快快轉(zhuǎn)個念頭,，以自慶喜說道，我何不把現(xiàn)前思想的心腸,，來做個學問,，把此段緊切的精神，來當個工夫,，則但要時便無不得,，隨處去更無不有,。所謂身在是而學即在是,，天不變而道亦不變，安心樂意,，豈止免得間斷，且綿綿密密,，直至神圣地位,，而一無難也已?！?br>　　問：“尋常如何用工,？”曰：“工夫豈有定法。某昨夜靜思,，此身百年,，今已過半，中間履歷,，或憂戚苦惱,，或順適欣喜，今皆窅然如一大夢,。當時通身汗出,，覺得苦者不必去苦，欣者不必去欣,，終是同歸於盡,。再思過去多半只是如此，則將來一半亦只如此,，通總百年都只如此,。如此卻成一片好寬平世界也，所謂坦蕩蕩不過如此,?！痹唬骸叭粍t喜怒哀樂皆可無耶？”曰：“喜怒哀樂原因感觸而形，故心如空谷,，呼之則響,，原非其本有也。今只慮子心未必能坦蕩耳,。若果坦蕩,，到得極處，方可言未發(fā)之中,。既全未發(fā)之中,，又何患無中節(jié)之和耶？君子戒慎恐懼,，正怕失了此個受用,，無以為位育本源也?！?br>　　今人懇切用工者,，往往要心地明白，意思快活,。纔得明白快活時,，俄頃之間，倏爾變幻,，極其苦惱,，不能自勝。若能於變幻之時,，急急回頭,，細看前時明白者，今固恍惚矣,；前時快活者,，今固冷落矣。然其能俄頃明白而為恍惚,，變快活而為冷落,，至神至速，此卻是個甚么東西,？此個東西,，即時時在我，又何愁其不能變恍惚而為明白,，變冷落而為快活也,。故凡夫每以變幻為此心憂，圣人每以變幻為此心喜,。
　　一友自述其平日用工,，只在念頭上纏擾,。好靜惡動，貪明懼昏,，種種追求,，便覺時得時失，時出時入,，間斷處常多,，純一處常少，苦不能禁,。方悟心中靜之與動,，明之與暗，皆是想度意見而成,，感遇或殊,，則光景變遷，自謂既失,，乃或倏然形見,，自謂已得，乃又忽然泯滅,，總無憑準,。於是一切醒轉(zhuǎn)，更不去此等去處計較尋覓,，卻得本心渾淪，只不合分別,，便自無間斷,，真是坦然蕩蕩，而悠然順適也,?；蛟懼唬骸叭绱藴啘S，然則善不消為,，惡不必去耶,？”友不能答。羅子代之答曰：“只患渾淪不到底耳,。蓋渾淪順適處,，即名為善，而違礙處,，便名不善也,。故只渾淪到底，即便不善化而為善也,，非為善去惡之學而何,？”眾皆有省,。
　　一友每常用工，閉目觀心,。羅子問之曰：“君今相對,，見得心中何如？”曰：“ 然也,。但?？植荒鼙Ｊ兀魏?？”曰：“且莫論保守,，只恐或未是耳?！痹唬骸按颂幐鼰o虛假,，安得不是？且大家俱在此坐，而中 ,，至此未之有改也,?！绷_子謂：“天性之知,，原不容昧，但能盡心求之，明覺通透,，其機自顯而無蔽矣。故圣賢之學，本之赤子之心以為根源,，又徵諸庶人之心，以為日用,。若坐下心中 ,，卻赤子原未帶來,，而與大眾亦不一般也。吾人有生有死，我與老丈存日無多，須知 渾非天性,，而出自人為,。今日天人之分，便是將來鬼神之關(guān)也。今在生前能以天明為明,，則言動條暢,，意氣舒展,，比至歿身，不為神者無幾,。若今不以天明為明,，只沉滯襟膈，留戀景光,，幽陰既久,，歿不為鬼者亦無幾矣?！逼溆彦崛辉唬骸肮值媒鼇碛霉?，若日中放過處多，則夜臥夢魂自在,；若日中光顯太盈，則夢魂紛亂顛倒,，令人不堪,。非遇先生，幾枉此生矣,?！?br>　　問：“用工,，思慮起滅，不得寧貼,?！痹唬骸胺撬紤]之不寧，由心體之未透也,。吾人日用思慮,，雖有萬端，而心神止是一個,。遇萬念以滯思慮,，則滿腔渾是起滅，其功似屬煩苦,。就一心以宰運化,，則舉動更無分別，又何起滅之可言哉,！《易》曰：‘天下何思何慮,，殊途而同歸，一致而百慮,?！驊]以百言，此心非無思慮也,，惟一致以統(tǒng)之,，則返殊而為同，化感而為寂,。渾是妙心,，更無他物。欲求纖毫之思慮,，亦了不可得也,。”
　　一生遠來,，問以近時工夫,，曰：“於心猶覺有疑?！痹唬骸昂我梢?？”曰：“許多書旨，尚未明白,?！痹唬骸白釉S多書未明，卻纔如何喫了茶，喫了飯,，今又如何在此立談了許久時候耶,？”傍一生笑曰：“渠身上書一向盡在明白，但想念的書尚未明白耳,?！逼渖腥挥惺　?br>　　一友執(zhí)持懇切,，久覺過苦,，求一脫灑工夫。曰：“汝且莫求工夫,，同在講會,，隨時臥起，再作商量,?！毖眨溆衍S然曰：“近覺生意勃勃,，雖未用力而明白可愛,。”曰：“汝信得當下即是工夫否,？”曰：“亦能信得,，不知何如可不忘失？”曰：“忘與助對,，汝欲不忘,，即必有忘時。不追心之既往,，不逆心之將來,，任他寬洪活潑，真是水流物生,，充天機之自然,，至於？久不息而無難矣,?！?br>　　問：“別后如何用工？”曰：“學問須要平易近情,，不可 手太重,。如粗茶淡飯，隨時遣日,，心既不勞,，事亦了當,，久久成熟，不覺自然有個悟處,。蓋此理在日用間，原非深遠,，而工夫次第亦難以急迫而成,。學能如是，雖無速化之妙,，卻有雋永之味也,。”
　　問：“某用工致知,，力行不見有個長進處,。”曰：“子之致知,，知個甚的,？力行，行個甚的,？”曰：“是要此理親切,。”曰：“如何是理,？”曰：“某平日說理,，只事物之所當然便是?！痹唬骸叭暌蟠死碛H切,，卻舍了此時而言平日，便不親切,；舍了此時問答,，而言事物，當然又不親切,?！痹唬骸按藭r問答，如何是理之親切處,？”曰：“汝把問答與理看作兩件,，卻求理于問答之外，故不親切,。不曉我在言說之時,，汝耳凝然聽 ，汝心 然想 ,，則汝之耳,，汝之心,，何等條理明白也。言未透徹,，則默然不答,，言纔透徹，便隨眾欣然,，如是則汝之心,，汝之口，又何等條理明白也,?！痹唬骸肮怯H切?！痹唬骸柏M止道理為親切哉,！如此明辯到底，如此請教不怠,，又是致知力行而親切處矣,。”
　　問：“吾儕或言觀心,，或言行己,，或言博學，或言守靜,，先生皆未見許,，然則誰人方可以言道耶？”曰：“此捧茶童子卻是道也,?！币挥崖薁栐唬骸柏M童子亦能戒慎恐懼耶？”羅子曰：“茶房到此,，幾層廳事,？”眾曰：“三層?！痹唬骸巴舆^許多門限階級,，不曾打破一個茶甌?！逼溆咽∥蛟唬骸叭绱送庸鋺?，只是日用不知?！绷_子難之曰：“他若不是知,，如何會捧茶，捧茶又會戒懼,？”其友語塞,。徐為解曰：“知有兩樣,，童子日用捧茶是一個知，此則不慮而知,，其知屬之天也,。覺得是知能捧茶，又是一個知,，此則以慮而知,，其知屬之人也。天之知是順而出之,，所謂順，則成人成物也,。人之知卻是返而求之,，所謂逆，則成圣成神也,。故曰以先知覺后知,，以先覺覺后覺。人能以覺悟之竅,，而妙合不慮之良,，使渾然為一方，是睿以通微,，神明不測也,。”
　　問：“今若全放下,，則與常人何異,？”曰：“無以異也?！痹唬骸凹葻o以異,，則何以謂之圣學也？”曰：“圣人者,，常人而肯安心者也,；常人者，圣人而不肯安心者也,。故圣人即是常人,，以其自明，故即常人而名為圣人矣,；常人本是圣人,，因其自昧，故本圣人而卒為常人矣,?！?br>　　諸友靜坐,，寂然無譁，將有欲發(fā)問者,，羅子止之,。良久，語之曰：“當此靜默之時,，澄慮反求：如平時躁動,，今覺凝定；平時昏昧,，今覺虛朗,；平時怠散，今覺整肅,。使此心良知,， 光徹，則人人坐間,，各抱一明鏡於懷中,，卻請諸子將自己頭面對鏡觀照，若心事端莊,，則如冠裳濟楚,，意態(tài)自然精明；若念頭塵俗,，則蓬頭垢面,，不待旁觀者恥笑，而自心惶恐,，又何能頃刻安耶,？”曰：“三自反可是照鏡否？”曰：“此個鏡子,，與生俱生,，不待人照而常自照，人纖毫瞞他不過,。故不忠不仁,，亦是當初自己放過。自反者,，反其不應(yīng)放過而然,，非曰其始不知，后因反己乃知也,?！痹唬骸拔醿姽し颍材苁蛊涑２环胚^耶,？”曰：“羞惡之心,，人皆有之,，誰肯蓬頭垢面以度朝夕耶？”
　　一廣文自敘平生為學,，已能知性,。羅子問：“君於此時，可與圣人一般否,？”曰：“如此說則不敢,。”曰：“既知是性,，豈又與圣人不似一般,？”曰：“吾性與圣一般，此是從赤子胞胎時說,。若孩提稍有知識,，已去圣遠矣。故吾儕今日只合時時照管本心,，事事歸依本性，久則圣賢乃可希望,?！睍r方飲茶遜讓，羅子執(zhí)茶甌問曰：“君言照管歸依,，俱是恭敬持甌之事,，今且未見甌面，安得遽論持甌恭謹也,？”曰：“我於甌子,，也曾見來，也曾持來,，但有時見,，有時不見，有時持,，有時忘記持,，不能如圣人之？常不失耳,?！痹唬骸按藗€性，只合把甌子作譬,，原卻不即是甌子,。甌子則有見有不見，而性則無不見也,。甌子則有持有不持,，而性則原不待持也,。不觀《中庸》說‘率性謂道，道不可須臾離’,，今云見持不得,？常，則是可以離矣,?？呻x則所見所持原非是性?！痹唬骸按诵愿髟?。當人稍有識者，誰不能知,，況用功於此者乎,？”曰：“君言知性，如是之易,！此性之所以難知也,，孟子之論知性，必先之以盡心,。茍心不能盡,，則性不可知也。知性則知天,，故天未深知,，則性亦未可為知也。君試反而思之,，前日工夫,，果能既竭其心思乎？今時受用,，果能知天地之化育乎,？若果知時，便骨肉皮毛,，渾身透亮,，河山草樹，大地回春,，安有見不能常持,、不能久之弊？茍仍是舊日境界,，我知其必然未曾知也,。”廣文沉思，未有以應(yīng),。
　　童子捧茶方至,，羅子指而謂一友曰：“君自視與童子何如？”曰：“信得更無兩樣,?！表暣藦?fù)問曰：“不知君此時何所用功？”曰：“此時覺心中光明,，無有沾滯,。”曰：“君前云與捧茶童子一般,，說得盡是,；今云心中光明，又自己翻帳也,?！庇彦崛辉唬骸安o翻帳?！痹唬骸巴右娫?，請君問他，心中有此光景否,？若無此光景,，則分與君兩樣?！睆V文曰：“不識先生心中工夫卻是如何？”曰：“我的心,，也無個中,，也無個外。所謂用功也,，不在心中,，也不在心外。只說童子獻茶來時,，隨眾起而受之,，從容啜畢，童子來接時,，隨眾付而與之,。君必以心相求，則此無非是心,；以工夫相求,，則此無非是工夫。若以圣賢格言相求,，則此亦可說動靜不失其時,，其道光明也,。”廣文恍然自失,。
　　廣文再過訪,，自述近得個悟頭，甚是透徹,。羅子問其詳,，對曰：“向時見未真確，每云自己心性時得時失,，中無定主,，工夫安能純一。殊不知耳目口鼻心思,，天生五官,，職司一樣,。試說吾此耳、此目，終日應(yīng)接事物,，誰曾一時無耳目哉？耳目既然,，則終日應(yīng)接事物,，又誰曾一時無心思哉？耳目心思既皆常在,，則內(nèi)外主宰已定,，而自己工夫豈不漸漸純熟而安全也哉？”羅子笑曰：“此悟雖妙,，恐終久自生疑障,。”廣文不服,，羅子曰：“今子悟性固常在,，獨不思善則性在時為之，而不善亦性在時為之也,，以常在而主張性宗,，是又安得謂性善耶？”廣文自失,，問：“將奈何,？”曰：“是不難。蓋常在者,，性之真體,，而為善為不善者，性之浮用。體則足以運用,，用不能以遷體也,。試思耳之於聲，目之於色,，其千變?nèi)f化於前者,，能保其無美惡哉？是則心思之善不善也,，然均聽之,、均視之，一一更均明曉而辯別之,，是則心思之能事,，性天之至善，而終日終身更非物感之可變遷者也,?！睆V文曰：“先生之悟小子也，是死而復(fù)生之矣,?！?br>　　羅子令太湖，講性命之學,，其推官以為迂也,。直指慮囚，推官與羅子侍,，推官靳羅子于直指曰：“羅令,，道學先生也?！敝敝割櫫_子曰：“今看此臨刑之人,，道學作如何講？”羅子對曰：“他們平素不識學問,，所以致有今日,。但吾輩平素講學,，又正好不及他今日,。”直指詰之曰：“如何不及,？”曰：“吾輩平時講學,，多為性命之談，然亦虛虛談過,，何曾真切為著性命,？試看他們臨刑，往日種種所為，到此都用不著,，就是有大名位,、大爵祿在前，也都沒干,。他們?nèi)缃穸疾辉谀?，只一心要求保全性命，何等真切,！吾輩平日工夫,，若肯如此，那有不到圣賢道理,？”直指不覺嘉嘆,，推官亦肅然。
　　羅子行鄉(xiāng)約於海春書院,，面臨滇海,，青苗滿目，客有指柏林而告曰：“前年有司遷學,，議伐宮墻樹以充用,，群鳥徙巢而去。分守李同野止勿伐,，群鳥一夕歸巢如故,。”言訖飛鳴上下,，樂意相關(guān),。昆陽州守夏漁請曰：“？謂圣賢非人可及,，故究情考索,，求之愈勞，而去之愈遠,。豈知性命諸天,，本吾固有，日用之間,，言動事為,，其停當處，即與圣賢合一也,?！绷_子曰：“停當二字，尚恐未是,?！毕氖伥娜辉唬骸把詣邮聻?，可不要停當耶？”曰：“可知言動事為,，方纔可說停當,，則子之停當，有時而要,，有時而不要矣,。獨不觀茲柏林之禽鳥乎？其飛鳴之相關(guān)何如也,？又不觀海疇之青苗乎,？其生機之萌茁何如也？子若拘拘以停當求之,，則此鳥此苗何時而為停當,，何時而為不停當耶？《易》曰：‘水流而不息,，物生而不窮,，造化之妙?！秦瀼販喨?。而子早作而夜寐，嬉笑而偃息,，無往莫非此體,，豈待言動事為，方思量得個停當,？又豈直待言動事為停當,，方始說道與古先賢哲不殊？若如是用功,，如是作見,，則臨言動事為，固是錯過,，而既臨言動事為,，亦總是錯過矣?！?br>　　夏守憬然自省,，作而言曰：“子在川上，不舍晝夜,。吾人心體,，未嘗一息有間,。今當下生意津津,，不殊於禽鳥,，不殊于新苗，往時萬物一體之仁,，果覺渾淪成片矣,。欲求停當，豈不是個善念,？但善則便落一邊,，既有一邊善，便有一邊不善,；既有一段善,，便有一段不善。如何能得晝夜相通,？如何能得萬物一體,？顏子得此不息之體，其樂自不能改,。若說以貧自安而不改,，淺之乎窺圣賢矣！”
　　問：“人欲雜時,，作何用藥,？”曰：“言善惡者，必先善而后惡,；言吉兇者,，必先吉而后兇。今盈宇宙中,，只是個天,，便只是個理，惟不知是天理者,，方始化作欲去,。如今天日之下，原只是個光亮,，惟瞽了目者,，方始化作暗去?！?br>　　癸丑,，羅子過臨清，忽遘重病,。倚榻而坐,，恍若一翁來言曰：“君身病稍康，心病則復(fù)何如,？”羅子不應(yīng),。翁曰：“君自有生以來,，遇觸而氣每不動，當倦而目輒不瞑,，擾攘而意自不分,，夢寐而境悉不忘，此皆君心痼疾也,?！绷_子愕然曰：“是則予之心得曷言病,？”翁曰：“人之心體出自天常,，隨物感通，原無定執(zhí),。君以宿生操持,，強力太甚，一念耿光,，遂成結(jié)習,。日中固無紛擾，夢,？亦自昭然,。君今謾喜無病，不悟天體漸失,，豈惟心病,，而身亦不能久延矣。蓋人之志意長在目前,，蕩蕩平平,，與天日相交，此則陽光宣朗,，是為神境,，令人血氣精爽，內(nèi)外調(diào)暢,。如或志氣沉滯,，胸臆隱隱約約，如水鑑相涵,，此則陰靈存想,，是為鬼界，令人脈絡(luò)糾纏,，內(nèi)外膠泥,。君今陰陽莫辨，境界妄縻,，是尚得為善學者乎,？”羅子驚起汗下,，從是執(zhí)念潛消，血脈循軌,。
　　問：“夫子臨終逍遙氣象?！痹唬骸叭バ魏‰m顯,，而其體滯礙；本心雖隱,，而其用圓通,。故長戚戚者，務(wù)活其形者也,；坦蕩蕩者,，務(wù)活其心者也。形當活時,，尚苦滯礙,，況其僵什而死耶？心在軀殼,，尚能圓通,，況離形超脫，則乘化御天,，周游六虛,，無俟推測。即諸君此時對面,，而其理固明白現(xiàn)前也,，又何疑哉？”
　　問：“有人習靜,，久之遂能前知者,，為不可及?！痹唬骸安患八环?，只恐及了倒有妨也?！痹唬骸扒爸绾斡蟹?？”曰：“正為他有個明了，所以有妨,。蓋有明之明,，出於人力，而其明??；無明之明,，出於天體，而其明大,。譬之暗室,，張燈自耀其光，而日麗山河,，反未獲一 也已,。”
　　萬言策問疾,。羅子曰：“此道炳然宇宙,，原不隔乎分塵。故人己相通,，形神相入,，不待言說，古今自直達也,。后來見之不到,，往往執(zhí)諸言詮。善求者一切放下,，胸目中更有何物可有耶,？”
　　謂懷智曰：“汝於人物，切不可起揀擇心,，須要賢愚善惡,，一切包容，直到物我兩忘,，方是汝成就處,。”
　　智臥病,，先生問曰：“病中工夫何如,？”智曰：“甚難用工?！毕壬唬骸叭昴芩茻o病時,，便是工夫?！?br>　　古今學者,，曉得去做圣人，而不曉得圣人即是自己,，故往往去尋作圣門路,，殊不知門路一尋，便去圣萬里矣。
　　人不信我,，即是我欺人處,。務(wù)要造到人無不信，方是學問長進,。
　　問：“人心之知,，本然常明，此《大學》所以首重明明德,，何如,？”羅子曰：“圣人之言，原是一字不容增減,。其謂‘明德’,，則德只是個明,，更說個‘有時而昏’不得,。如謂‘顧諟天之明命’，亦添個‘有時而昏’不得也,?！痹唬骸懊鞯氯缡牵我员貙W以明之耶,？”曰：“《大學》之謂明明,，即《大易》之謂乾乾也。天行自乾,，吾乾乾而已,；天德本明，吾明明而已,。故知必知之,，不知必知之，是為此心之常知,。而夫子誨子路以知,，只是知其知也，若謂由此求之,，又有可知之理,，則當時已謂是知也，而郤猶有所未知,，恐非夫子確然不易之辭矣,。”曰：“從來見孟子說‘性善’,，而《中庸》說‘率性之謂道’,；孟子說‘直養(yǎng)’，而孔子說‘人之生也直’。常自未能解了,，蓋謂性必全善,，方纔率得，生必通明,，方纔以直養(yǎng)得,。奈何諸家議論，皆云性有氣質(zhì)之雜,，而心有物欲之蔽,。夫既有雜，則善便率得,，惡將如何率得,？夫既有蔽，則明便直得,，昏則如何直得,？於是自心疑惑不定，將圣賢之言,，作做上智邊事,，只得去為善去惡，而性且不敢率,；只得去存明去昏,，而養(yǎng)且不敢直。卒之愈去而惡與昏愈甚,，愈存而善與明愈遠,。今日何幸得見此心知體，便是頭頭是道,，而了了幾通也耶,？”曰：“雖然如是，然郤不可謂遂無善惡之雜與昏明之殊也,。只能彀得此個知體到手,，□□憑我為善去惡，而總叫做率性,，盡我存明去昏,，總叫直養(yǎng)，無害也已,?！?br>　　問：“古今學術(shù)，種種不同,，而先生主張,，獨以孝弟慈為化民成俗之要，雖是渾厚和平，但人情世習,，叔季已多頑劣,。即今刑日嚴，猶風俗日偷,，更為此說,，將不益近迂乎？”羅子曰：“夫人情之兇惡,，孰甚于戰(zhàn)國,、春秋？世習之強悖,，孰甚于戰(zhàn)國,、春秋？今攷訂《四書》所載之行事言辭,，非君臣問答於朝廷,，則師友叮嚀於授受。夫豈於人情略不照瞭,，世習總未籌畫也哉,！乃其意氣之發(fā)揚,，心神之諄切,，惟在於天經(jīng)地義所以感通而不容己者，則其言為之獨至,。物理人倫,，所以聯(lián)屬而不可解者，則其論為之尤詳,。此不惟孔,、孟之精微，可以竊窺,，而造化之消息,，亦足以概探矣。
　　夫天命之有陰陽,，人事之有善惡,，總之曰道二，仁與不仁而已矣,。然天以陽為主,，而陰其所化也；心以善為主,，而惡其所變也,，故仁之勝不仁，猶水之勝火。蓋主者其所常存,，而變之與化,，固其所暫出也。今以一杯之水,，救一車薪之火而不勝,，則曰水不勝火，豈不與於不仁之甚者哉,！此即軻氏之時言之,，若今茲則尤異然者矣。
　　是故仁親性善之旨,，孔,、孟躬親倡之，當時已鮮聽從,，其后不愈遠而愈迷哉,！刑法把持之效，申,、韓躬親致之,，當時已盡趨慕，其后不愈久而愈熾哉,！故在軻氏,，水止一杯，茲將涓滴難尋矣,；火止車薪,，茲將燎原滿野矣。於是較勝負于仁不仁之間,，夫非大不知量者哉,！所幸火雖燎原，而究竟無根,，暫而不能久也,；水雖涓滴，而原泉混混,，不舍晝夜也,，故曰：‘人無所不至，惟天不容偽,?！療o所不至者，終只是人,，不容偽者,，到底是天,。天下之事，責之己者近而易,，望之人者遠而難,，其勢使之然也。故今為世道計者,，請自吾輩之學問先之,。吾輩為學問謀者，請自身心之本源先之,。今天下孔,、孟之《四書》，群然讀之,，而《四書》之意義,，則紛然習之，曾有一人而肯信人性之皆善哉,？反之己身,，有一人而肯信自性之為善哉？夫性善者,，作圣之張本,，能知性善，而圣賢乃始人人可以為之也,。
　　圣賢者,，人品之最貴，知其可為圣賢,，而於人人乃始不以卑賤而下視之也,。上人者,，庶人之所瞻趨,，如上視己以貴重，而人人又安忍共甘卑賤而不思振拔也哉,！某自始入仕途,，今計年歲將及五十，竊觀五十年來,，議律例者,，則日密一日；制刑具者,，則日嚴一日,；任稽察、施拷訊者,，則日猛一日,。每當堂階之下,，牢獄之間， 其血肉之淋漓,，未嘗不鼻酸額蹙,，為之嘆曰：‘此非盡人之子與？非曩昔依依於父母之懷,，戀戀于兄妹之傍者乎,？夫豈其皆善於初，而不皆善於今哉,？及睹其當疾痛而聲必呼父母,，覓相依而勢必先兄弟，則又信其善於初者,，而未必皆不善於今也已,。故今諦思吾儕能先明孔、孟之說,，則必將信人性之善,，信其善而性靈斯貴矣，貴其靈而軀命斯重矣,。茲誠轉(zhuǎn)移之機,，當汲汲也，隆冬冰雪,，一 陽回,，消即俄頃。諸君第目前日用,，惟見善良,，歡欣愛養(yǎng)，則民之頑劣,，必思掩藏,，上之嚴峻，亦必少輕省,。謂人情世習,，終不可移者，死亦無是理矣,?！?br>　　某至不才，然幸生儒家,，方就口食,，先妣即自授《孝經(jīng)》、《小學》,、《論》,、《孟》諸書,，而先君遇有端緒，每指點目前,，孝友和平,，反覆開導。故尋常於祖父伯叔之前,，嬉游於兄弟姊妹之間,，更無人不相愛厚。但其時氣體孱弱,，祖父最是憐念不離,。年至十五，方就舉業(yè),，遇新城張洵水先生諱璣,，為人英爽高邁，且事母克孝,，每謂人須力追古先,。於是一意思以道學自任，卻宗習諸儒各樣工夫,，屏私息念,，忘寢忘食，奈無人指點,，遂成重病,。賴先君覺某用功致疾，乃示以《傳習錄》而讀之,，其病頓愈,，而文理亦復(fù)英發(fā)。且遇楚中高士為說破《易經(jīng)》,，指陳為玄門造化,。某竊心自忻快，此是天地間大道真脈,，奚啻玄教而已哉,！嗣是科舉省城，縉紳大舉講會,，見顏山農(nóng)先生。某具述昨遘危疾,，而生死能不動心,；今失科舉，而得失能不動心,。先生俱不見取,，曰：“是制欲,，非體仁也?！蹦持^：“克去己私,，復(fù)還天理，非制欲安能以遽體乎仁哉,？”先生曰：“子不觀孟子之論四端乎,？知皆擴而充之，如火之始然,，泉之始達,。如此體仁，何等直截,？故子患當下日用而不知,，勿妄疑天性生生之或息也?！蹦硶r大夢忽醒,，乃知古今道有真脈，學有真?zhèn)?，遂師事之,。比?lián)第歸家，苦格物莫曉,，乃錯綜前聞,，互相參訂，說殆千百不同,，每有所見,，則以請正先君，先君亦多首肯,，然終是不為釋然,。三年之后，一夕忽悟今說,，覺心甚痛快,，中宵直趨臥內(nèi)，聞於先君,。先君亦躍然起舞曰：“得之矣,，得之矣?！逼褡废胍欢喂饩?，誠為生平大幸。
　　后遂從《大學》至善,，推演到孝弟慈,，為天生明德,，本自一人之身，而未及家國天下,。乃凝頓自己精神,，沉思數(shù)日，遐想十五之年,，從師與聞道學,，其時目諸章縫，俱是汙俗,，目諸黎庶,，俱是冥頑，而吾儕有志之士,，必須另開一個蹊徑,，以去息念生心，別啟一個戶牖,，以去窮經(jīng),。造餅樣雖畫完全，飢飽了無干涉,，徒爾勞苦身心,，幾至喪亡莫救。於此不覺驚惶戰(zhàn)栗,，自幸宿世何緣得脫此等苦趣,。已又遐量童稚之初，方離乳哺,，以就口食嬉嬉於骨肉之間,，怡怡於日用之際，閑往閑來,，相憐相愛,，雖無甚大好處，卻又也無甚大不好處,。至于十歲以后,，先人指點行藏，啟迪經(jīng)傳,，其意趣每每契合無違,，每每躬親有得。較之后來 力去處,，難易大相徑庭,，則孟子孩提愛敬之良，不慮不學之妙,，徵之幼稚,，以至少長，果是自己曾經(jīng)受用,，而非虛話也,。夫初焉安享天和，其順適已是如此,。繼焉勉強工夫,，苦勞復(fù)是如彼。
　　精神之凝思愈久,，而智慮之通達愈多,。由一身之孝弟慈而觀之一家，一家之中,，未嘗有一人而不孝弟慈者,；由一家之孝弟慈而觀之一國，一國之中,，未嘗有一人而不孝弟慈者,；由一國之孝弟慈而觀之天下，天下之大,，亦未嘗有一人而不孝弟慈者,。又由縉紳士大夫以推之群黎百姓，縉紳士大夫固是要立身行道,，以顯親揚名,，光大門戶，而盡此孝弟慈矣,，而群黎百姓,，雖職業(yè)之高下不同，而供養(yǎng)父母,，撫育子孫,，其求盡此孝弟慈，未嘗有不同者也,。又由孩提少長以推之壯盛衰老,，孩提少長固是愛親敬長，以能知能行此孝弟慈,，已便至壯盛之時,，未有棄卻父母子孫，而不思孝弟慈,。豈止壯盛,，便至衰老臨終，又誰肯棄卻父母子孫，而不思以孝弟慈也哉,！又時乘閑暇,，縱步街衢，肆覽大眾車馬之交馳,，負荷之雜沓,，其間人數(shù)何啻億兆之多，品級亦將千百其異,，然自東徂西,，自朝及暮，人人有個歸著,，以安其生,，步步有個防檢，以全其命,，窺覷其中,，總是父母妻子之念固結(jié)維系，所以勤謹生涯,，保護軀體,，而自有不能已者。
　　其時《中庸》“天命不已”與“君子畏敬不忘”,，又與《大學》通貫無二,。故某自三十登第，六十歸山,，中間侍養(yǎng)二親,，敦睦九族，入朝而 友賢良,，遠仕而躬禦魑魅,，以至年載多深，經(jīng)歷久遠,，乃嘆孔門《學》,、《庸》，全從《周易》“生生”一語化得出來,。蓋天命不已,，方是生而又生，生而又生,，方是父母而己身,，己身而子，子而又孫,，以至曾而且玄也,。故父母兄弟子孫,，是替天命生生不已，顯現(xiàn)個膚皮,；天生生不已,，是替孝父母、弟兄長,、慈子孫通透個骨髓,。直豎起來,，便成上下今古,，橫亙將去，便作家國天下,?？鬃又^“仁者人也”，“親親為大”,，其將《中庸》,、《大學》已是一句道盡。孟子謂“人性皆善”,，“堯,、舜之道，孝弟而已矣”,，其將《中庸》,、《大學》亦是一句道盡。
　　“喜怒哀樂,，未發(fā)謂之中,。先儒觀未發(fā)氣象，不知當如何觀,？”曰：“子不知如何為喜怒哀樂,，又如何知得去觀其氣象也耶？我且詰子,，此時對面相講,，有喜怒也無？有哀樂也無,？”曰：“俱無,。”曰：“既謂俱無,，便是喜怒哀樂未發(fā)也,。此未發(fā)之中，是吾人本性常體,。若人識得此個常體,，中中平平，無起無作，則物至而知,，知而喜怒哀樂出焉自然,，與預(yù)先有物橫其中者，天淵不侔矣,，豈不中節(jié)而和哉,？故忠信之人，可以學禮,。中心常無起作,，即謂忠信之人。如畫之粉地一樣,，潔潔凈凈,，紅點 便紅鮮，綠點 便綠明,，其節(jié)不爽,，其天自著。節(jié)文自著,，而禮道寧復(fù)有余蘊也哉,！”
　　今堂中聚講人不下百十，堂外往來亦不下百十,，今分作兩截,，我輩在堂中者皆天命之性，而諸人在堂外則皆氣質(zhì)之性也,。何則,？人無貴賤賢愚，皆以形色天性而為日用,，但百姓則不知,，而吾輩則能知之也。
　　今執(zhí)途人詢之,，汝何以能視耶,？必應(yīng)以目矣；而吾輩則必謂非目也,，心也,。執(zhí)途人詢之，汝何以能聽耶,？必應(yīng)以耳矣,；而吾輩則必謂非耳也，心也,。執(zhí)途人而詢之,，汝何以能食,，何以能動耶？必應(yīng)以口與身矣,；而吾輩則必謂非口與身也,，心也。識其心以宰身,，則氣質(zhì)不皆化而為天命耶,？昧其心以從身，則天命不皆化而為氣質(zhì)耶,？心以宰身,，則萬善皆從心生，雖謂天命皆善,，無不可也,；心以從身，則眾惡皆從身造,，雖謂氣質(zhì)乃有不善，亦無不可也,。故天地能生人以氣質(zhì),，而不能使氣質(zhì)之必歸天命；能同人以天命,，而不能保天命之純?nèi)f善,。若夫化氣質(zhì)以為天性，率天性以為萬善,，其惟以先知覺后知,，以先覺覺后覺也夫，故曰：“天地設(shè)位,，圣人成能,。”
　　問：“因戒慎恐懼,，不免為吾心寧靜之累,。”羅子曰：“戒慎恐懼,，姑置之,。今且請言子心之寧靜作何狀？”其生謾應(yīng)以“天命本然,，原是太虛無物,。”羅子謂：“此說汝原來事,，與今時心體不切,?！鄙謿v引孟子言夜氣清明，程子教觀喜怒哀樂未發(fā)以前氣象,，皆是此心體寧靜處,。曰：“此皆抄書常套，與今時心體恐亦不切,?！敝T士子沈默半晌，適郡邑命執(zhí)事供茶,，循序周旋,，略無差僭。羅子目以告生曰：“諦觀群胥,，此際供事,，心則寧靜否？”諸士忻然起曰：“群胥進退恭肅,，內(nèi)固不出而外亦不入,，雖欲不謂其心寧靜，不可得也,?！痹唬骸叭缡菍庫o正與戒懼相合，而又何相妨耶,？”曰：“戒慎恐懼相似,，用功之意，或不應(yīng)如是現(xiàn)成也,?！痹唬骸爸T生可言適纔童冠歌詩之時，與吏胥進茶之時,，全不戒慎耶,？其戒慎又全不用功耶？蓋說做工夫,，是指道體之精詳處,，說個道體，是指工夫之貫徹處,。道體人人具足,，則豈有全無工夫之人？道體既時時不離,，則豈有全無工夫之時,？故孟子云：‘行矣而不著，習矣而不察,?！越K身在於道體工夫之中,，盡是寧靜而不自知其為寧靜，盡是戒懼而不自知其為戒懼,，不肯體認承當,，以混混沌沌枉過一生?！?br>　　問：“平日在慎獨用功,，頗為專篤，然雜念紛擾,，終難止息,，如何乃可？”羅子曰：“學問之功,，須先辨別,，源頭分曉，方有次第,。且言如何為獨,？”曰：“獨者，吾心獨知之地也,?！薄坝秩绾螢樯鳘殻俊痹唬骸拔嵝闹心顟]紛雜,，或有時而明，或有時而昏,，或有時而定,，或有時而亂，須詳察而嚴治之,，則慎也,。”曰：“即子之言,，則慎雜,，非慎獨也。蓋獨以自知者,，心之體也,，一而弗二者也。雜其所知者,，心之照也,，二而弗一者也。君子於此,，因其悟得心體在我,，至隱至微,，莫見莫顯，精神歸一,，無須臾之散離,，故謂之慎獨也?！痹唬骸八^慎者,，蓋如治其昏，而后獨可得而明也,；治其亂,，而后獨可得而定也。若非慎其雜,，又安能慎其獨也耶,？”曰：“明之可昏，定之可亂,，皆二而非一也,。二而非一，則皆雜念,，而非所謂獨知也,。獨知也者，吾心之良知,，天之明命,，而於穆不已者也。明固知明,，昏亦知昏,，昏明二，而其知則一也,。定固知定,，亂亦知亂，定亂二,，而其知則一也,。古今圣賢，惓惓切切,，只為這些字費卻精神,，珍之重之，存之養(yǎng)之,，為天地立心,，為生民立命，總在此一處致慎也,?！痹唬骸叭粍t雜念詎置之不問耶,？”曰：“隸胥之在於官府，兵卒之在於營伍,，雜念之類也,。憲使升堂而吏胥自肅，大將登壇而兵將自嚴,，則慎獨之與雜念之類也,。今不思自作憲使主將，而惟隸胥兵卒之求焉,，不亦悖且難也哉,！”
　　問：“吾儕為學，此心常有茫蕩之時,，須是有個工夫,，作得主張方好?！绷_子曰：“據(jù)汝所云,，是要心中常常用一工夫，自早至晚,，更不忘記也耶,？”曰：“正是如此?！痹唬骸笆ベt言學,，必有個頭腦。頭腦者,，乃吾心性命,，而得之天者也。若初先不明頭腦,，而只任爾我潦草之見，或書本膚淺之言,，胡亂便去做工夫,，此亦盡為有志，但頭腦未明,，則所謂工夫,，只是我汝一念意思耳。既為意念,，則有時而起,，便有時而滅；有時而聚,，便有時而散,；有時而明,，便有時而昏?？v使專心記想,，著力守住，畢竟難以長久,。況汝心原是活物且神物也,，持之愈急，則失愈速矣,?！?br>　　曰：“弟子所用工夫，也是要如《大學》,、《中庸》所謂慎獨,，不是學問一大頭腦耶？”曰：“圣人原曰教人慎獨,，本是有頭腦,，而爾輩實未見得。蓋獨是靈明之知,，而此心本體也,。此心徹首徹尾、徹內(nèi)徹外更無他,，有只一靈知,，故謂之獨也?！吨杏埂沸稳?，謂其至隱而至見，至微而至顯,，即天之明命,，而日監(jiān)在茲者也。慎則敬畏周旋,，而常自在之,，顧諟天之明命者也。如此用功,，則獨便是為慎的頭腦,，慎亦便以獨為主張，慎或有時勤怠,，獨則長知而無勤怠也,。慎則有時作輟，獨則長知而無作輟也。何則,？人無所不至,，惟天不容偽。慎獨之功,，原起自人,，而獨知之知，原命自天也,。況汝輩工夫,，當其茫蕩之時，雖說已是怠而忘勤,，已是輟而廢作,。然反思從前怠時、輟時,，或應(yīng)事,，或動念，一一可以指,，是則汝固說心為茫蕩,，而獨之所知，何嘗絲毫茫蕩耶,？則是汝輩孤負此心,，而此心卻未孤負汝輩。天果明嚴,，須當敬畏敬畏,。”
　　有謂“心體寂靜之時,，方是未發(fā),，難說平常即是也”。曰：“《中庸》原先說定喜怒哀樂,，而后分未發(fā)與發(fā),，豈不明白有兩段時候也耶？況細觀古人,，終日喜怒哀樂,，必待物感乃發(fā)，而其不發(fā)時則更多也,。感物則欲動情勝將或不免，而未發(fā)時則任天之便更多也,?！吨杏埂酚麑W者得見天命性真，以為中正平常的極則，而恐其不知喫緊貼體也,，乃指 喜怒哀樂未發(fā)處,，使其反觀而自得之，則此段性情便可中正平常,。便可平常中正,，亦便可立大本而其出無窮，達大道而其應(yīng)無方矣,?！?br>　　問：“喜怒哀樂未發(fā)，是何等時候,？亦何等氣象耶,？”羅子曰：“此是先儒看道太深，把圣賢憶想過奇,，便說有何氣象可觀也,。蓋此書原叫做《中庸》，只平平常常解釋,，便是妥貼且更明快,。蓋‘維天之命，於穆不已’,，命不已則性不已,，性不已則率之為道亦不已，而無須臾之或離也,。此個性道體段,，原長是渾渾淪淪而中，亦長是順順暢暢而和,。我今與汝終日語默動靜,，出入起居，雖是人意周旋,，卻自自然然,，莫非天機活潑也。即於今日,，直到老死,，更無二樣。所謂人性皆善,，而愚婦愚夫可與知與能者也,。中間只恐怕喜怒哀樂，或至拂性違和,，若時時畏天奉命,，不過其節(jié),，即喜怒哀樂，總是一團和氣,，天地無不感通,，民物無不歸順，相安相養(yǎng),，而太和在宇宙間矣,。此只是人情纔到極平易處，而不覺工夫卻到極神圣處也,。噫,！人亦何苦而不把中庸解釋《中庸》，亦又何苦而不把中庸服行《中庸》也哉,！”
　　問：“此理在天地間原是活潑,，原是？久,，無缺欠,，無間歇，何如,？”羅子曰：“子覺理在天地之間,，則然矣。不識反之於身,，則又何如,？”曰：“某觀天地間，只等反諸身心,，便是茫然,。”曰：“子觀天地間道理如是,，豈獨子之身心卻在天地外耶,？”曰：“吾身固不在天地外，但覺得天地自天地,，吾身自吾身,，未渾成一個也?！痹唬骸白由砼c天地固非一個,，但鳶魚與天地亦非一個也。何《中庸》卻說鳶魚與天地相昭察也耶,？”曰：“鳶魚是物類,，于天地之性不會斲喪。若吾人不免氣習染壞,，似難并論也,?！痹唬骸皻饬暼緣模m則難免,，但請問子應(yīng)答之時，手便翼然端拱,，足便竦然起立,，可曾染壞否？”曰：“此正由平日習得好了,?！痹唬骸白佑诠傲⒅畷r，目便 然相親,，耳便卓然相聽,，可曾由得習否？”曰：“此卻非由習而后能,?！?br>　　曰：“既子之手也是道，足也是道,，耳目又也是道,，如何卻謂身不及乎鳶魚，而難以同乎天地也哉,？豈惟爾身,，即一堂上下，貴賤老幼,，奚止千人,，看其手足拱立，耳目視聽伶俐,，難說不活潑于鳶魚,，不昭察于天地也?！币簧懺唬骸懊献釉疲骸镏积R,，物之情也?！粼粶喨痪闶莻€道,，則《中庸》‘栽者培之，傾者覆之’,，皆非耶,？”
　　曰：“讀書須就上下文氣理會，此條首言天之生物,，必因其材而篤,，註謂‘篤為加厚’,。若如舊說，則培是加厚栽他,，覆是加厚傾他,，夫豈天地生物之本心哉？當照《中庸》他章說,，‘天地無不覆幬’,，方見其生生不已之心。蓋天地之視物,，猶父母之視子,，物之或栽或傾，在人能分別之,，而父母難分也,，故曰：‘人莫知其子之惡?！改改苤渥又異?，而天地顧肯覆物之傾也耶？此段精神,，古今獨我夫子一人得之,。故其學只是求仁；其術(shù)只是個行??；其志只是要個老便安，少便懷,，朋友便信,；其行藏，南子也去見,，佛肸也應(yīng)召,，公山弗擾也欲往，楚狂雖離之,，也去尋他,，荷蕢雖避之，也去追他,，真是要個個入於善,，而于己更不知一毫吝惜，於人亦更不知一毫分別,，故其自言曰：‘有教無類,。’推其在在精神,，將我天下萬世之人,，欲盡納之懷抱之中,，所以至今天下萬世之人，個個親之如父,，愛之如母,，尊敬之如天地。非夫子有求于我人,，亦非吾人有求于夫子,，皆莫知其然，卻真是渾成一團太和,，一片天機也?！?br>　　問：“孝弟如何是為仁的本處,？”羅子曰：“只目下思父母生我千萬辛苦，而未能報得分毫,，父母望我千萬高遠,，而未能做得分毫，自然心中悲愴,，情難自己,，便自然知疼痛。心上疼痛的人,，便會滿腔皆惻隱,，遇物遇人，決肯方便慈惠,，周卹溥濟,，又安有殘忍戕賊之私耶？”曰：“如此卻恐流于兼愛,?！痹唬骸白又郑瑓s不會流矣,。但或心尚殘忍,，兼愛可流焉耳?！?br>　　問：“知之本體,，雖是明白，然?？嘤陔S知隨蔽,。”羅子曰：“若要做孔,、孟門中人品,，先要曉得孔,、孟之言，與今時諸說所論的道理,，所論的工夫,，卻另是一樣。如今時諸說,，說到志氣的確要去為善,，而一切私欲不能蔽之。汝獨不思,，汝心知之為知之,，不知為不知，其光明本體,，豈是待汝的確志氣去為出來耶,？又容汝的確志氣去為得來耶？”曰：“誠然,?！痹唬骸按诵闹裙蝗萑榈?，則類而推之,，亦恐不容人去蔽得。既果不容去蔽得,，其本心之知,，亦恐不能便蔽之也已?！逼溆涯涣季?，曰：“誠然?！膘妒菨M座慨嘆曰：“吾儕原有此個至善,，為又為不得，蔽又蔽不得,，神妙圓明極受用,。乃自孔子去后，埋沒千有余年不得見面,。隨看諸家之說,，以迷導迷，于不容為處妄肆其為,，於不容蔽處妄疑其蔽,，顛倒于夢幻之中，徒受苦楚，而不能脫離,。豈知先生一點,，而頓皆超拔也耶！”
　　問“仁者以天地萬物為一體”,，又曰：“仁者渾然與物同體,，意果何如？”羅子曰：“天地之大德曰生,。夫盈天地間只是一個大生,，則渾然亦只是一個仁，中間又何有纖毫間隔,？故孔門宗旨,，惟是一個仁字?？组T為仁,，惟一個恕字。如云‘己欲立而立人,，己欲達而達人’，分明說己欲立,，不須在己上去立,，只立人即所以立己也。己欲達,，不須在己上去達,，只達人即所以達己也。是以平生功課,，學之不厭,，誨人不倦。其不厭處,，即其所以不倦處也,，其不倦處，即其所以不厭處也,。即其所說好官相似,。說官之廉，即其不取民者是也,；而不取於民,，方見自廉。說官之慈,，即其不虐民者是也,；而不虐于民，方見自慈,。統(tǒng)天徹地,，膠固圓融,，自內(nèi)及外，更無分別,，此方是渾然之仁,，亦方是孔門宗旨也已?！?br>　　某初日夜想做個好人,，而科名宦業(yè)，皆不足了平生,，卻把《近思錄》,、《性理大全》所說工夫，信受奉行,，也到忘食寢,、忘死生地位。病得無奈,，卻看見《傳習錄》說諸儒工夫未是,，始去尋求象山、慈湖等書,。然于三先生所謂工夫,，每有罣礙。病雖小愈,，終沉滯不安,。時年已弱冠，先君極為憂苦,。幸自幼蒙父母憐愛過甚,，而自心於父母及弟妹，亦互相憐愛,，真比世人十分切至,。因此每讀《論》、《孟》孝弟之言,，則必感動,，或長要涕淚。以先只把當做尋常人情,，不為緊要,，不想后來諸家之書，做得 緊喫苦,。在省中逢 大會,，師友發(fā)揮，卻翻然悟得，只此就是做好人的路逕,。奈何不把當數(shù),，卻去東奔西走，而幾至忘身也哉,！從此回頭將《論語》再來細續(xù),，真覺字字句句重於至寶。又看《孟子》,，又看《大學》,，又看《中庸》，更無一字一句不相照映,。由是卻想孔,、孟極口稱頌堯、舜,，而說其道孝弟而已矣,，豈非也是學得沒奈何，然后遇此機竅,？故曰：‘我非生而知之者,，好古敏以求之者也?！衷唬骸?guī)矩方圓之至,，圣人人倫之至也?！鋾r孔、孟一段精神,，似覺渾融在中,，一切宗旨，一切工夫,，橫穿直貫,，處處自相湊合。但有《易經(jīng)》一書,，貫串不來,。天幸楚中一友（胡宗正。）來從某改舉業(yè),，他談《易經(jīng)》與諸家甚是不同,，后因科舉辭別。及在京得第,，殊悔當面錯過,，皇皇無策，乃告病歸侍老親。因遣人請至山中,，細細叩問,，始言渠得異傳，不敢輕授,。某復(fù)以師事之,，閉戶三月，亦幾忘生,，方蒙見許,。反而求之，又不外前時孝弟之良,，究極本原而已,。從此一切經(jīng)書，皆必歸會孔,、孟,，孔、孟之言,，皆必歸會孝弟,。以之而學，學果不厭,；以之而教,，教果不倦；以之而仁,，仁果萬物一體,，而萬世一心也已。
　　問：“孔,、顏樂處,。”羅子曰：“所謂樂者,，竊意只是個快活而已,。豈快活之外，復(fù)有所謂樂哉,！生意活潑,，了無滯礙，即是圣賢之所謂樂,，卻是圣賢之所謂仁,。蓋此仁字，其本源根柢於天地之大德,，其脈絡(luò)分明於品彙之心元,，故赤子初生,，孩而弄之，則欣笑不休,，乳而育之,，則歡愛無盡。蓋人之出世,，本由造物之生機,，故人之為生，自有天然之樂趣,，故曰：‘仁者人也,。’此則明白開示學者以心體之真,，亦指引學者以入道之要,。后世不省仁是人之胚胎，人是仁之萌蘗,，生化渾融,，純一無二，故只思於孔,、顏樂處,，竭力追尋，顧卻忘于自己身中討求著落,。誠知仁本不遠,，方識樂不假尋?！?br>　　問：“靜功固在心中,，體認有要否？”羅子曰：“無欲為靜,，則無欲為要,。但所謂欲者，只動念在軀殼上取足求全者皆是,，雖不比俗情受用，然視之 淡自得,，坦坦平平,，相去天淵也?！?br>　　問：“如何用力,，方能得心地快樂？”羅子曰：“心地原只平等,，故用力亦須輕省,。蓋此理在人,，雖是本自具足，然非形象可拘,。所謂樂者,，只無愁是也。若以欣喜為樂,，則必不可久,，而不樂隨之矣。所謂得者,，只無失是也,。若以境界為得，則必不可久,，而不得隨之矣,。”
　　問：“《大學》之首‘知止’,，《中庸》之重‘知天,、知人’，而《論語》卻言‘吾有知乎哉,？無知也’,。博觀經(jīng)書，言知處甚多,，而不識不知,，惟《詩》則一言之，然未有若夫子直言無知之明決者,。請問其旨,。”曰：“吾人之學,，專在盡心,，而心之為心，專在明覺,。如今日會堂百十其眾,，誰不曉得相見，曉得坐立,，曉得問答,，曉得思量？此個明覺曉得,，即是本心,，此個本心，亦只是明覺曉得而已,。事物無小大之分,，時候無久暫之間,，真是徹天徹地，而貫古貫今也,。但此個明覺曉得,，其體之涵諸心也，最為精妙,；其用之應(yīng)於感也,，又極神靈。事之既至,，則顯諸仁而昭然,，若常自知矣。事之未來,，而茫然渾然,，知若全無矣。非知之果無也,，心境暫寂,，而覺照無自而起也。
　　譬則身之五官,，口可閉而不言,，目可閉而不視，惟鼻孔無閉,，香來既知嗅之,，其知實常在也。耳孔無閉,，聲來即知聽之,，其知亦實常在也。然嗅之知也,，必須香來始出,，時或無香，便無嗅之知矣,。聽之知也,，必須聲來始出，時或無聲,，便無聽之知矣,。孔子當鄙夫之未問,，卻真如音未臨乎耳,，香未接乎鼻,，安得不謂其空空而無知耶,？及鄙夫既問,，則其事其物，兩端具在,，亦即如音之遠近,，從耳聽以區(qū)分，香之美惡,，從鼻嗅以辨別,，鄙夫之兩端，不亦從吾心之所知,，以叩且竭之也哉,？但學者須要識得，圣人此論,，原不為鄙夫之問,，而只為明此心之體。
　　蓋吾心之能知,，人人皆認得,，亦人人皆說得；至心體之無知,，則人人認不得,，人人皆說不得。天下古今之人,，只緣此處認不真,，便心之知也，常無主宰而憧擾,，以致喪真,。只此處說不出，便言之立也,，多無根據(jù)而支離,，以至畔道。若上智之資,，深造之力也,，一聞此語，則當下知體,，即自澄徹,，物感亦自融通，所謂無知而無不知,，而天下之真知在我矣,。”一堂上下,，將千百余眾,，肅然靜聽,，更無一息躁動。羅子亦瞑坐,，少頃謂曰：“試觀此際意思如何,？”眾欣然起曰：“一時一堂意思，卻與孔門當時問答,，精神大約相似矣,。”曰：“豈惟精神可與對同,，即初講諸書,，亦可以一一對同也。蓋此一堂人品等級,，誠難一概論,，若此時靜肅敬對，一段意氣光景,，則賤固不殊乎貴,，上亦不殊乎下，地方遠近,，不能為之分,，形骸長短，不能為之限,。譬之蒼洱海水,，其來或有從瀑而下者，亦有從穴而涌者,，今則澄匯一泓,，鏡平百里，更無高下可以分別,。既無高下可以分別,，則又孰可以為太過？孰可以為不及也哉,？既渾然一樣,，而無過不及，則以是意先之勞之,，亦以是意順之從之,，相通相愛，在上者真是鼓舞而弗倦,，在下者亦皆平直而無枉,，欲求一不仁之事，不仁之人，於此一堂之前后左右,，又寧不遠去而莫可得也耶,？”
　　問：“顏子復(fù)禮，今解作《復(fù)卦》之復(fù),，則禮從中出，其節(jié)文皆天機妙用,，所謂神無方而易無體者也,。乃禮儀三百，威儀三千,，圣人定以《禮經(jīng)》,，傳之今古，若一成而不易者,，何也,？”羅子曰：“子不觀之制歷者乎？夫語神妙無方,，至天道極矣,，然其寒暑之往來，朔望之盈虛,，晝夜之長短,，圣人一切可以歷數(shù)紀之，吻合而無差焉,。初不謂天道之神化而節(jié)序,，即不可以預(yù)期也。此無他,，蓋圣人于上古歷元,，鉤深致遠，有以洞見其根底,，而悉達其幾微,，故其於運行躔度，可以千載而必之今日,，亦可以此時而俟之百世,。我夫子以求仁為宗，正千歲日至,，其所洞見而悉達者也,。故復(fù)以自知，而天之根即禮之源也,，所謂乾知大始,，統(tǒng)天時出者乎？黃中通理，暢達四肢,，而禮之出,，即天之運也，所謂乾道變化,，各正性命者乎,？顏氏博文約禮，感夫子之循循善誘,，是則三百三千,，而著之經(jīng)曲之常者也；如有立卓嘆夫子之瞻忽末由,，是則天根自復(fù)而化,，不可為者也。夫子之為教,，與顏子之為學,，要皆不出仁禮兩端，要皆本諸天心一脈,。吾人用志浮淺,，便安習氣，其則古稱先者,，稍知崇尚圣經(jīng),，然於根源所自，茫昧弗辨,，不知人而不仁,，其如禮何！是拙匠之徒,，執(zhí)規(guī)矩而不思心巧者也,。其直信良心者，稍知道本自然,，然于圣賢成法,，忽略弗講，不知人不學禮,，其何以立,！是巧匠之徒，竭目力而不以規(guī)矩者也,?！?br>　　羅子曰：“仁，心體也,，克復(fù)便是仁,。仁者完得吾心體,，使合著人心體，合著處便是歸仁,。此只在我心體上論,，不是說天下皆歸吾仁?！?br>　　問：“做人路頭,，極是多端，而慎獨二字,，圣賢尤加意焉,。蓋人到獨知，縱外邊千萬彌縫,，或也好看，中心再躲閃不過,，難免慚惶局促,。慎獨或可以為成人切實工夫？”曰：“獨固當慎,，然而大端只二,，道仁與不仁而已矣。仁之現(xiàn)于獨者謂何,？念頭之恩愛慈祥者是也,。不仁之現(xiàn)于獨者謂何？念頭之嚴刻峻厲者是也,?！痹唬骸蔼氄邿o過是知，既知,，則是非善惡自然分別明白,，念頭又豈容混？”曰：“此不是混,。蓋天地以生為德,，吾人以生為心，其善善明白該長,，惡惡明白該短,。其培養(yǎng)元和，以完化育,，明日該恩愛過于嚴刻,，慈祥過于峻厲也。慎獨者不先此防閑,，是則不喪三年,，而察緦且小功也，況望其能成人而入圣耶？古人以好字去聲呼作好,，惡字去聲呼作惡,，今汝欲獨處思慎，則請先自查考,，從朝至暮,，從暮達旦，胸次念頭,，果是好善之意多,？果是惡惡之意多？亦果是好善惡惡之心般多,？若般多只扯得平過,，謂之常人；萬一惡多于好,，則惱怒填胸,，將近於惡人；若果好多於惡,，則生意滿腔,，方做得好人矣。獨能如此而知,，自此而慎,，則人將不自此而成也耶,？”
　　或問：“吾儕性體洞達,，無奈氣質(zhì)重滯,，開悟?qū)嶋y?！绷_子憮然浩嘆,，良久曰：“天下古今有場極情冤枉，無從訴辨,，無憑判斷也,。”或從容起曰：“胡不少示端倪,？”曰：“諸子務(wù)宜細心俯察,，吾先為指示一個證佐：試觀通衢輿梁，四下官馬往來,，頃時即有數(shù)百,。其強壯富豪者，姑置勿論,。至負擔推挽,，殘疾疲癃,，寸走而移者，甚是多多,，而緩急先后,，沖撞躲閃，百千萬樣生靈,，百千萬種方便,，既不至于妨礙，亦不及于傾危,。此等去處,，敢說吾人德性不廣大？敢說廣大不精微,？又敢說吾人德性不個個皆善,？此則孔子所謂‘繼之者善，成之者性’,，而曰‘性相近也’,。至於德性用於目而為視，視則色色不同,；用於耳而為聽,，聽則聲聲不同,；用於鼻口而為嗅,、為食，嗅與食則品品不同,；用於心志而為思,、為行，思與行則又事事不同,。此后,，則看其人幸與不幸，幸則生好人家,、好地方,，不幸則生不好人家、不好地方,。人家地方俱好,，則其人生來耳目心智自然習得漸好，人家地方俱不好,，則其人生來耳目心智自然習得漸不好,，此孔子所以曰‘性相近也，習相遠也’,。然則相遠,，原起于習,，習則原出于人。今卻以不善委為氣質(zhì)之性,，則不善之過,，天當任之矣，豈非古今一大冤枉也哉,！”
　　問：“仲由,、大禹好善之誠，與人之益,，似禹於大舜無異,，乃謂舜有大焉，何也,？”羅子曰：“孟子所謂大小,，蓋自圣賢氣象言之。如或告己過,，或聞人善,，分明有個端倪，有個方所,。若舜只以此善同乎天下,，盡通天下而歸於此善，更無端倪,，亦無方所,。觀其所居，一年成聚,，二年成邑,，三年成都，何待有過可告,？又何必聞善再拜也,？而圣人之所以異于吾人者，蓋以所開眼目不同,，故隨遇隨處,，皆是此體流動充塞。一切百姓,，則曰‘莫不日用’,，鳶飛魚躍，則曰‘活潑潑地’,，庭前草色,，則曰‘生意一般’，更不見有一毫分別,。所以謂人皆可以為堯,、舜,。吾非斯人之徒與而誰與也？我輩與同類之人,，親疏美惡,，已自不勝越隔，又安望其察道妙于鳶魚,，通意思於庭草哉,！且出門即有礙，胸次多冰炭,，徒亦自苦平生焉耳,，豈若圣賢坦坦蕩蕩，何等受用,，何等快活也,。”
　　問：“由良知而充之,，以至於無所不知,，由良能而充之，以至於無所不能,，方是大人不失赤子之心,，此意何如？”羅子曰：“若有不知,，豈得謂之良知,？若有不能，豈得謂之良能,？故自赤子即已無所不知,，無所不能也,?！睍r坐中競求所謂“赤子無所不知，無所不能也”,，莫得其實,，靜坐歌詩，偶及于“萬紫千紅總是春”之句,，羅子因憮然嘆曰：“諸君知紅紫之皆春,，則知赤子之皆知能矣。蓋天之春見於草木之間,，而人之性見於視聽之際,。今試抱赤子而弄之，人從左呼,，則目即盻左,，人從右呼,，則目即盻右。其耳蓋無時無處而不聽,，其目蓋無時無處而不盻,，其聽其盻蓋無時無處而不轉(zhuǎn)展，則豈非無時無處而所不知能也哉,？”
　　問：“大人不失赤子之心,，其說惟何？”羅子曰：“孟夫子非是稱述大人之能,，乃是贊嘆人性之善也,。今世解者，謂大人無所不知,，無所不能,，而赤子則一無所知，一無所能,，只在枝葉而論也,。如曰‘知得某事善，能得某事善’,，此即落在知能上說善,，所謂善之枝葉也。如曰‘雖未見其知得某事善,，卻生而即善知,，雖未見其能得某事善，卻生而即善能’,，此則不落知能說善,，而亦不離知能說善，實所謂善之根本也,。人之心性,，但愁其不善知，不愁其不知某善某善也,，但愁其不善能,，不愁其不能某事某事也。觀夫赤子之目,，止是明而能看,，未必其看之能辨也；赤子之耳,，止是聰而能聽,，然未必其聽之能別也。今解者,，只落在能辨能別處說耳目,，而不從聰明上說起,，所以赤子大人，不惟說將兩開,，而且將兩無歸 也,。嗚呼！人之學問,，止能到得心上,，方纔有個入頭。據(jù)我看《孟子》此條,，不是說大人方能不失赤子之心,，卻說是赤子之心自能做得大人。若說赤子之心止大人不失,，則全不識心者也,。且問天下之人，誰人無心,？誰人之心,，不是赤子原日的心？君如不信,，則 觀天下之耳,，天下之目，誰人曾換過赤子之耳以為耳,，換過赤子之目以為目也哉,？今人言心，不曉從頭說心,，卻說后來心之所知所能,，是不認得原日之耳目，而徒指后來耳之所聽,，目之所視者也,。此豈善說耳目者哉。噫,！耳目且然,，心無異矣,?！?br>　　問：“圣賢工夫，如戒慎恐懼,，種種具在,，難說只靠自信性善便了。況看朋輩,，只肯以工夫為先者,，一年一年更覺進益,，空談性地者，冷落無成,，高明更自裁之,。”羅子沉默一時,，對曰：“如子之言,，果為有見，請先以末二句商之,。蓋此二句,，本是學問兩路。彼以用功為先者,，意念有個存主,，言動有所執(zhí)持，不惟己可自考,，亦且眾共見聞,。若性地為先，則言動即是現(xiàn)在,，且須更加平淡,，意念亦尚安閑，尤忌有所做作,，豈獨人難測其淺深,，即己亦無從增長?？v是有志之士,，亦不免舍此而之彼矣。然明眼見之,，則真假易辨,，就如子所舉戒慎恐懼一段工夫，豈是憑此四字,，便可去戰(zhàn)栗而漫為之耶,？也須小心查考立言根腳，蓋其言原自不可離來,。道之所在,，性之所在也；性之所在,，天命之所在也,。既天命常在，則一有意念，一有言動,，皆天則之畢察,，上帝之監(jiān)臨，又豈敢不兢業(yè)捧持,，而肆無忌憚也哉,？如此則戒慎恐懼，原畏天命,，天命之體極是玄微,，然則所畏工夫，又豈容草率,？今只管去用工夫,，而不思究其端緒，即如勤力園丁,，以各色膏腴堆積芝蘭,，自詫壅培之厚，而秀茁纖芽,，且將消阻無余矣,。”
　　夜坐,，誦《牛山》一章,，眾覺肅然。羅子浩然嘆曰：“圣賢警人,，每切而未思耳,。即‘梏亡’二字，今看只作尋常,。某提獄刑曹,，親見桎梏之苦，上至於項,，下至於足,，更無寸膚可以活動，輒為涕下,?！敝杏形蛘咴唬骸叭粍t從軀殼上起念，皆梏亡之類也,?！痹唬骸暗弥印Ｉw良心寓形體,，形體既私,，良心安得活動,？直至中夜,，非惟手足休歇,，耳目廢置，雖心思亦皆歛藏,，然后身中神氣,，乃稍得以出寧。逮及天曉,，端倪自然萌動,，而良心乃復(fù)見矣?；厮既臻g形役之苦,，又何異以良心為罪人，而桎梏無所從告也哉,？”曰：“夜氣如何可存,？”曰：“言夜氣存良心則可，言良心存夜氣則不可,。蓋有氣可存,，則晝而非夜矣?！?br>　　問：“孔門恕以求仁,，先生如何致力？”曰：“方自知學,，即泛觀蟲魚,，愛其群隊戀如，以及禽鳥之上下,，牛羊之出入,，形影相依，悲鳴相應(yīng),，渾融無少間隔,，輒惻然思曰：‘何獨於人而異之？’后偶因遠行,，路途客旅,，相見即忻忻，談笑終日,，疲倦俱忘,，竟亦不知其姓名。別去,，又輒惻然思曰：‘何獨於親戚骨肉而異之,？’噫,！是動于利害，私于有我焉耳,。從此痛自刻責,，善則歸人，過則歸己,，益則歸人,，損則歸己，久漸純熟,，不惟有我之私,，不作間隔，而家國天下,，翕然孚通,，甚至發(fā)膚不欲自愛，而念念以利濟為急焉,。三十年來,，覺恕之一字，得力獨多也,?！?br>　　問：“謂不慮而知，不學而能,，可同于圣人,。今我輩此體已失，須學且慮,，不然則圣不可望矣,。”羅子曰：“子若只學且慮,，則圣終不可望矣,。”曰：“某聞先生之言,，心中不能不疑,，其何以解之？”曰：“子聞予言,，乃遽生疑耶,？”曰：“然?！痹唬骸按斯嶙佑怪梢?。”曰：“非欲之,，但不能不疑也,?！绷_子嘆曰：“是即為不學而能矣?！逼溆岩嘈廊辉唬骸罢\然誠然,。”羅子復(fù)呼之曰：“子心中此時覺 否,？”曰：“甚是 ,?！痹唬骸凹从? 得乎,？”曰：“不能已?！痹唬骸笆欠遣粦]而知也耶,？子何謂赤子之心不在，而與圣人不同體乎,？蓋為學,，第一要得種子，《禮》謂人情者,，圣王之田也,，必仁以種之?？组T教人求仁,，正謂此真種子也，則曰‘仁者人也’,。人即赤子,，而心之最先初生者，即是親愛,，故曰‘親親為大’,。至義禮智信，總是培養(yǎng)種子,，使其成熟耳,。”曰：“大人者,，不失赤子之心,，孟子果已說定，但今日卻如何下手,？”曰：“知而弗去是也,。”曰：“知之是亦不難,?！?br>　　曰：“知固不難,，然人因其不難，故多忽之,，便去多其見聞,，務(wù)為執(zhí)守，久之只覺外求者得力,，而自然良知愈不顯露,。學者果有作圣真志，切須回頭,。在目前言動舉止之間,，覺得渾然與萬物同一，天機鼓動,，充塞兩間,，活潑潑地，真是不待慮而自知,，不必學而自能,，則可以完養(yǎng)，而直至於‘不思而得,，不勉而中’境界,。總是平常名利貨色昏迷,，到此自然不肯換去,。所以曰：‘好仁者無以尚之’。又曰‘茍志於仁矣,，無惡也’,。直是簡易明快，故曰：‘道在邇而求諸遠,，事在易而求諸難,。’人人親其親而長其長,，而天下平也,。”曰：“居今之世,，如何都得人人親親長長也耶,？”曰：“此卻不要苛責於人。今天下家家戶戶,，誰無親長之道,？但上之人不曉諭他說，即此便是大道,，而下之人亦不曉得安心,，在此處了結(jié)一生,，故每每多事。正謂行矣不著,，習矣不察,，終身由之而不知其道者，眾也,?！?br>　　問：“良知即是本來面目，今說良知是矣,，何必復(fù)名以本來面目耶,？”羅子曰：“良知固是良知，然良知卻實有個面目,，非杜撰而強名之也,?！痹唬骸昂我砸娭?？”曰：“吾子此時此語，亦先胸中擬議否,？”曰：“亦先擬議,。”曰：“擬議則良知未嘗無口矣,；擬議而自見擬議,，則良知未嘗無目矣；口目宛然,，則良知未嘗無頭面四肢矣,。豈惟擬議然哉？予試問子以家,，相去蓋千里也,，此時身即在家，而家院堂室無不朗朗目中也,。又試問子以國,，相去蓋萬里也，此時身即在國,，而朝寧班行無不朗朗目中也,。故只說良知，不說面目,，則便不見其體如此實落,，其用如此神妙，亦不見得其本來原有所自,。不待生而存,，不隨死而亡,，而現(xiàn)在相對面目，止其發(fā)竅之所,，而滯隔近小,，原非可與吾良知面目相并相等也?！?br>　　問：“知得良知卻是誰,，今欲知良知從何下手？”羅子曰：“明德者虛靈不昧,，虛靈雖是一言,，卻有二義。今若說良知是個靈的,，便苦苦的去求他精明,。殊不知要他精，則愈不精,，要他明,，則愈不明。豈惟不得精神,，且反致坐下昏睡沉沉,，更支持不過了。若肯反轉(zhuǎn)頭來,，將一切都且放下,，到得坦然蕩蕩，更無戚戚之懷,，也無憧憧之擾,，此卻是從虛上用功了。世豈有其體既虛而其用不靈者哉,！但此段道理,，最要力量大，亦要見識高,，稍稍不如,，難以驟語?！?br>　　問：“形色何以謂之天性,？”羅子曰：“目視耳聽口言身動，此形色也,，其孰使之然哉,？天命流行，而生生不息焉耳?！弊信加懈瑁骸叭诵娜舻?，無通塞明暗，如何有去來,？”乃詰之曰：“子謂明暗果有去來否也,？”曰：“雖暫去來而本體終會自復(fù)?！痹唬骸叭昴抗Ｃ饕?？抑有時而不明耶？”曰：“無時而不明,?！痹唬骸叭曛砍o不明，而汝心之明卻有去來,，是天性離形色,，而形色非天性矣?！北娊曰腥挥惺?。又復(fù)告之曰：“目之明，亦有去來時也,。今世俗至晚,，則呼曰眼盡黑矣。其實則眼前日光之黑,，與眼無力而見日之黑，正眼之不黑處也,。故曰知之為知之,，即日光而見其光也，不知為不知,，即日黑而見其黑也,。光與黑，任其去來,，而心目之明,，何常增減分毫也？”
　　問：“陽明先生‘莫謂天機非嗜欲,，須知萬物是吾身’,，其旨何如？”羅子曰：“萬物皆是吾身,，則嗜欲豈出天機外耶,？”曰：“如此作解，恐非所以立教,?！痹唬骸靶紊煨?，孟子已先言之。今日學者,，直須源頭清潔,。若其初，志氣在心性上透徹安頓,，則天機以發(fā)嗜欲,，嗜欲莫非天機也。若志氣少差,，未免軀殼著腳,，雖強從嗜欲，以認天機,，而天機莫非嗜欲矣,。”
　　問：“君子自強不息,，乃是乾乾,，此乾乾可是常知覺否？”曰：“未有乾乾而不知行,，卻有知行而非乾乾者,。”曰：“此處如何分別,？”曰：“子之用功,，能終日知覺而不忘記，終日力行而不歇手乎,？”曰：“何待終日,，即一時已難保矣?！?br>　　曰：“如此又可謂乾乾已乎,？”曰：“此是工夫不熟，熟則恐無此病矣,?！痹唬骸胺且病,！吨杏埂方倘?，原先擇善，擇得精,，然后執(zhí)得固,。子之病，原在擇處欠精，今乃咎他執(zhí)處不固,。子之心中元有兩個知,，有兩個行?！痹唬骸叭绾我姷糜袃蓚€,？”曰：“子纔說發(fā)狠去照覺，發(fā)狠去探求,，此個知行,，卻屬人。纔說有時忘記,，卻忽然想起,，有時歇手，卻惕然警醒,，此個知行,，卻是屬天?！痹唬骸叭绱酥钙?，果然已前知行是落人力一邊，但除此卻難用功了,?！痹唬骸坝萃⒄f‘道心惟微’，微則難見,，所以要精,，精則始不雜，方纔能一,，一則無所不統(tǒng),，亦有何所不知？何所不行耶,？其知其行，亦何所不久且常耶,？只因此體原極微渺,，非如耳目聞見的有跡有形，思慮想像的可持可據(jù),，所以古今學人,，不容不舍此而趨彼也?！?br>　　問：“復(fù)之時義大矣,，尋常言復(fù)者，多自天地萬物為言，今堂額謂復(fù)心者,，則自吾身而言也,。”羅子曰：“宇宙之間,，總是乾陽統(tǒng)運,。吾之此身，無異於天地萬物,，而天地萬物亦無異于吾之此身,。其為心也，只一個心,，而其為復(fù)也,，亦只一個復(fù)。經(jīng)云：‘復(fù)見天地之心,?！瘎t此個心，即天心也,。此心認得零碎,，故言復(fù)亦不免分張。殊不知天地無心,，以生物為心,。今若獨言心字，則我有心而汝亦有心,，人有心而物亦有心,，何啻千殊萬異。善言心者,，不如把個生字來替了他,，則在天之日月星辰，在地之山川民物,，在吾身之視聽言動,，渾然是此生生為機，則同然是此天心為復(fù),。故言下 一生字,，便心與復(fù)即時混合，而天與地,，我與物,，亦即時貫通聯(lián)屬，而更不容二也已,?！?br>　　問：“先王以至日閉關(guān),，商旅不行，后不省方,，還是實事,，抑是取象？”曰：“是因象以為事,，而實盡人以奉天也,。蓋雷潛地中，即陽復(fù)身內(nèi),，幾希隱約,，固難以情事取必，又豈容以知識伺窺,？故商旅行者,，欲有所得者也。后省方者,，欲有所見者也,。不行不省，則情忘識泯,，情忘識泯,，則人靜天完，而復(fù)將漸純矣,。子今切切然,，若謂有端可求，皇皇然,，若謂有象可睹,，是則商旅紛行而后省旁午也，復(fù)何自而能休且敦耶,？”
　　問：“某常反觀,，胸中固有靈衷 之時，乃不久而昏懵,，固有循循就道之時,，乃不久而躁妄，如是其不一耶,？”曰：“君子之學,，原自有個頭腦，若頭腦一差,，無怪學問之難成矣。今子不能以天理之自然者為復(fù),，而獨於心識之 然處求之,，則天以人勝,，真以妄奪。子試反而思之,，豈常有胸中 照,，能終日而不妄耶？持守能終日而不散耶,？”曰：“如何乃得頭腦,？”曰：“頭腦豈是他人指示得的？請子但渾身視聽言動,，都且信任天機自然,，而從前所喜的，胸次之 ,，事務(wù)之循循,，一切不做要緊，有也不覺其益,，無也不覺其損,，久則天自為主，人自聽命,，所謂不識不知,，而順帝之則矣?！?br>　　問：“精氣為物,，游魂為變，何如,？”曰：“吾人之生,，原陰陽兩端，體合而成,。其一精氣妙凝有質(zhì),，所謂精氣為物者也；其一靈魂知識變化,，所謂游魂為變者也,。精氣之質(zhì)，涵靈魂而能運動,，是則吾人之身也,，顯現(xiàn)易見，而屬之於陽,；游魂之靈,，依精氣而歸知識，是則吾人之心也,，晦藏難見,，而屬之於陰,。其赤子之初，則陽盛而陰微,，心思雖不無,，而專以形用也，故常欣笑而若陽和,，亦常開爽而同朝日,，又常活潑而類輕風,，此陽之一端,，見於有生之后者然也。及年少長,，則陰盛而陽微,，雖形體如故，而運用則專以心思矣,，故愁蹙而欣笑漸減,，迷蒙而開爽益稀，滯泥而活潑非舊,，此陰之一端,，見於有生之后者然也。人能以吾之形體而妙用其心,，知簡淡而詳明,，流動而中適，則應(yīng)接在于現(xiàn)前,，感通得諸當下,，生也而可望于入圣，歿也而可望以還虛,，其人將與造化為徒焉已矣,。若人以己之心思，而展轉(zhuǎn)于軀殼,，想度而遲疑,，曉了而虛泛，則理每從於見得,，幾多涉於力為,，生也而難望以入圣，歿也而難冀以還虛,，其人將與凡塵為徒焉己矣,。”
　　曰：“如先生之論,，是以身為陽而在所先,，以心為陰而在所后,，乃古圣賢則謂身止是形，心乃是神,，形不可與神并，況可以先之乎,？”曰：“子惡所謂神哉,？夫神也者，妙萬物而為言者也,，亦超萬物而為言者也,。陰之與陽，是曰兩端,，兩端者即兩物也,。精氣載心而為身，是身也,，固身也,，固耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也。靈知宰身而為心,，是心也,，亦身也，亦耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也,。精氣之身,，顯於晝之所為；心知之身,，形於夜之所夢,。然夢中之身，即日中之身,，但以屬陰,，故其氣弱其象微，而較之日中之舉止,，毫發(fā)無殊也,。日中之身，即夢中之身,，但以屬陽,，故其氣健，其體充,，雖健且充,，而較之夢中之舉止，毫發(fā)無殊也,。是分之固陰陽互異,，合之則一神所為,，所以屬陰者則曰陰神，屬陽者則曰陽神,。是神也者,，渾融乎陰陽之內(nèi)，交際乎身心之間,，而充溢瀰漫乎宇宙乾坤之外,，所謂無在而無不在者也。惟圣人與之合德,，故身不徒身,，而心以靈乎其身；心不徒心,，而身以妙乎其心,，是謂陰陽不測，而為圣不可知之神人矣,?！?br>　　問：“中為人所同有，今日之論,，與古圣之言,，原是無異。至反而求之,，不惟眾人不得,，即聰明才辯者亦往往難之，何哉,？”羅子曰：“學至心性,，已是精微，而況中之為理,，又其至者乎,？故雖聰明而不能為思，雖才辯而莫可為言,，以其神妙而無方耳,。但自某看來，到喜得他神妙無方,，乃更有端倪可求也,。蓋謂之無方，則精不住于精,，而粗亦無不有也,；微不專於微，而顯亦無不在也。善于思且求者,，能因其理而設(shè)心,，其心亦廣大周遍而不滯於一隅；隨其機而致力,，其力亦活潑流動而不拘於一切,。可微也,，而未嘗不可以顯,，可精也，而未嘗不可以粗,。且人力天機，和平順適,，不求中而自無不中矣,。”
　　問：“《詩頌》‘思無邪’何也,？”曰：“子必明於思之義,，方知思之無邪也。知思之無邪,，方知此言之蔽三百篇也,。夫人之思出於心田，乃何思何慮之真體所發(fā),，若少有涉於思索,，便非思矣，安得無邪,？”
　　死無所在,，無所往。
　　邸中有以“明鏡止水以存心,，太山喬岳以立身,，青天白日以應(yīng)事，光風霽月以待人”四句,，揭于壁者,，諸南明指而問曰：“那一語尤為喫緊？”廬山曰：“只首一明字,?！睍r方飲茶，先生手持茶杯,，指示曰：“吾儕說明,，便向壁間紙上去明了，奈何不即此處明耶？”南明憮然,。先生曰：“試舉杯輒解從口,，不向鼻上耳邊去。飲已,，即置杯盤中,，不向盤外。其明如此,，天之與我者妙矣哉,！”
　　一衲子訪先生，臨別,，先生求教,，衲子曰：“沒得說，你官人常有好光景,。有好光景,，便有不好光景等待，在俺出家人只這等,?！毕壬D首以謝。
　　先生既中式,，十年不赴殿試,。一日謁東廓于書院，坐定,，問曰：“十年專工問學,，可得聞乎？”對曰：“只悟得無字,?！睎|廓曰：“如此尚是門外人?！睍r山農(nóng)在座,，聞之，出而恚曰：“不遠千里到此,，何不打點幾句好話,，卻倒了門面?！甭?wù)邽橹Α?br>　　塘南曰：“學以悟性為宗,，顧性不易悟也?！毕壬唬骸拔嵯蛘咦砸詾槲蛐?，然獨見解耳。今老矣，始識性,?！痹唬骸白R性如何？”曰：“吾少時多方求好色奉目,，今目漸暗,；多方求好聲奉耳，今耳漸聾,；多方求好味奉齒,，今齒漸落。我尚未死,，諸根皆不顧我而去,，獨此君行住坐臥長隨不舍，然后覿面相識,，非復(fù)向日鏡中觀化矣,。”
　　耿天臺行部至寧國,，問耆老以前官之賢否。至先生,，耆老曰：“此當別論,，其賢加於人數(shù)等?！痹唬骸拔崧勂涫貢r亦要金錢,。”曰：“然,?！痹唬骸叭绱藧旱觅t？”曰：“他何曾見得金錢是可愛的,？但遇朋友親戚,，所識窮乏，便隨手散去,?！?br>　　先生與諸公請教一僧，僧曰：“諸公皆可入道,，惟近溪不可,。”先生問故,。僧曰：“載滿了,。”先生謝之。將別,，僧謂諸公曰：“此語惟近溪能受,，向諸公卻不敢進?！?br>　　有學於先生者,，性行乖戾，動見詞色,，飲食供奉,，俱曲從之。居一歲,，將歸,，又索行資，先生給之如數(shù),。門人問先生,，何故不厭苦此人？曰：“其人暴戾,，必多有受其害者,，我轉(zhuǎn)之之心勝，故不覺厭苦耳,?！?br>　　一鄰媼以夫在獄，求解于先生,，詞甚哀苦,。先生自嫌數(shù)干有司，令在座孝廉解之,，售以十金,，媼取簪珥為質(zhì)。既出獄,，媼來哀告,，夫咎其行賄，詈罵不已,。先生即取質(zhì)還之,，自貸十金償孝廉，不使孝廉知也,。人謂先生不避干謁,，大抵如此,。
　　先生過麻城,，民舍失火,，見火光中有兒在 ，先生拾拳石號于市,，出兒者予金視石,。一人受石出兒，石重五兩,，先生依數(shù)予之,。其后先生過麻城，人爭 之,，曰：“此救兒羅公也,。”

侍郎楊復(fù)所先生起元

　　楊起元字貞復(fù),，號復(fù)所,，廣東歸善人。萬歷丁丑進士,。授翰林院編修,。歷國子監(jiān)祭酒，禮部侍郎,。最后召為吏部侍郎兼侍讀學士,，未上而卒，年五十三,。先生之父傳芬,，名湛氏之學，故幼而薰染,，讀書白門。遇建昌黎允儒,，與之談學,，霍然有省。因問：“子之學,，豈有所授受乎,？”允儒曰：“吾師近溪羅子也?！睙o何,，先生在京，而近溪至,。先生大喜,，遂稱弟子。時江陵不說學,，以為此陷阱不顧也,。近溪既歸,，先生嘆曰：“吾師且老，今若不盡其傳,，終身之恨也?！币蛟L從姑山房而卒業(yè)焉,。常謂鄒南 曰：“師未語，予亦未嘗置問,，但覺會堂長幼畢集,，融融魚魚,，不啻如春風中也,?！毕壬?，以學淑人，其大指謂：“明德本體,，人人所同，其氣稟拘他不得,，物欲蔽他不得，無工夫可做,，只要自識之而已。故與愚夫愚婦同其知能,，便是圣人之道,。愚夫愚婦之終于愚夫愚婦者，只是不安其知能耳,?！彪m然，以夫婦知能言道,，不得不以耳目口鼻四肢之欲言性,，是即釋氏作用為之性說也。先生之事近溪,，出入必以其像供養(yǎng),，有事必告而后行，顧涇陽曰：“羅近溪以顏山農(nóng)為圣人,，楊復(fù)所以羅近溪為圣人,?！逼涓袘?yīng)之妙，錙銖不爽如此,。

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