所謂“無常”,，即是萬物時時刻刻都在轉(zhuǎn)變中,，甚至連一剎那都在改變，沒有什么是屬于萬物本身的,。萬物皆是“苦”,，亦即萬物本身已具足了難以忍受的苦的狀態(tài)，當(dāng)我們看出苦的性質(zhì),，就會感覺到令人厭惡,，難以忍受,。至于所謂萬物皆“無我”，這是提示我們：萬物沒有任何值得我們?nèi)?zhí)著為“我”或“我的”,，也沒有辦法可以執(zhí)著是“我”和“我的”,。假如我們?nèi)?zhí)著，一定會演變成苦,。這也是告訴我們?nèi)f物比火更為可怕,，更為危險。當(dāng)烈火熊熊燃燒時,，我們能清楚地看見它而不靠近它,。但愚癡的我們卻看不清萬物就是火，所以我們才用一顆很自然,、很情愿的心去擁抱,、執(zhí)著這火堆，就存有苦了,。在這里,，我以“三法印”的角度來告訴各位“什么是什么”，并且明確指出：“佛教即是明了‘什么是什么’的理論知識和實踐程序”,。

　　當(dāng)我們明了“什么是什么”,，就不再有疑問，而能正確的對待萬物,。反之,，當(dāng)我們不明了“什么是什么”，卻想正確對待萬物,，那是不可能的,。因此想要正確實行戒、定,、慧,，而又不要求獲得萬物是什么的智慧，那不但是不可能的事,，而且是愚癡的想法,。因此我們必須從修行中明了“什么是什么”，才可看出它們有什么好處和價值,。

　　我們領(lǐng)悟到這個原理,，就必須要知道萬物是什么和要怎樣去處理，才好真正符合萬物的普通性和自然法則,。對于這個問題,，巴利文經(jīng)典中的一個主題－OVADAPATIMOK 的法則，就是一個很好的答案,。所謂 OVADAPATIMOK 譯為一切教誨都是以它為前導(dǎo),，并由它而延伸出來。

　　OVADAPATIMOK 有三個要點,，即是“諸惡莫作,，眾善奉行，自凈其意”,，這是遵守萬物真理的重要法則,。當(dāng)我們明了萬物不是永恒的、是苦的,，執(zhí)取不到也不能迷戀的,，這時，我們就必須很小心謹(jǐn)慎地以正確的態(tài)度去接觸萬物,。遠(yuǎn)離一切惡行,，即是舍棄貪愛，但由于習(xí)氣的趨使而想要造惡,，就做出種種不對的事情來,，這正是因為不明了“什么是什么”的緣故。我們不應(yīng)該有違反道德或破壞風(fēng)俗習(xí)慣而去造惡這是不值得的,。另一方面,，我們應(yīng)該遵守智者們所認(rèn)定的善事而去行善。以上這兩項,，相信各位將不會有疑問,，必定知道它是善法，但這只是道德層次或普通的修行層次,，而且是每個人所必須奉行的,。只有這樣，才能有安穩(wěn),、有秩序的社會生活,。這也是做人應(yīng)盡的責(zé)任，世間上大多數(shù)的人都是從這里得到世俗的和樂,。至于第三項自凈其意,，凈化內(nèi)心，遠(yuǎn)離一切的憂悲,，苦惱,，我們可以直接說∶那就是佛教的精華，或者直稱為佛教,。

　　當(dāng)我們的心凈化,，無垢染或沒有憂悲苦惱時，即能將心從萬物中解放出來,。假如我們的心還不能脫離萬物的控制,，仍時時刻刻被外境的變幻左右,，卻還妄想著要擁有一顆清凈的心，那是絕對不可能的,。唯有心中時常保持醒覺并且對世間的一切明了“什么是什么”,，那時心才能真正的從萬物中解脫出來。當(dāng)一個人不明了“什么是什么”時,，他必定會沉迷,、愛恨著任何事物，不可避免的,，心又怎么能自由呢,？愛與嗔，喜歡和討厭,、滿意與不滿意,，是人類與生俱來的自然感受。巴利文稱這兩類感受為 APICANA 和 DOMANA ,。無論在什么時候,，當(dāng)人們接觸任何事物將會隨著一般世俗人的心識狀態(tài)去執(zhí)著，因而產(chǎn)生的APICANA 和 DOMANA　的感受,。APICANA 譯為滿意,、喜歡：DOMANA 譯為不滿意、不喜歡,。更深入一層的解說,，這些事物不曾使我們有礙手礙腳的感覺，它只是搗亂我們的視線,。只要那一剎那在心中生起一絲的不快,，就稱為 DOMANA。也就是說：我們的心成為情緒的奴隸,，不能自主,，這是一般普通人的心理狀態(tài)。當(dāng)我們在這世間上有著數(shù)不盡的情緒時,，也將成為數(shù)不盡的情緒之奴隸,。

　　總而言之，不了解情緒或一切事物是什么,，就是不明了“什么是什么”,，因而生起喜歡或討厭的感受和滿意或不滿意的感受。APPICANA 的心態(tài)是不論任何事物,，都想將它占為己有,；至于DOMANA 卻是一種排斥的心理。請不要將這兩種感覺只局限于愛欲,，它所包含的意義更廣闊,、更為深遠(yuǎn),；雖然不關(guān)系到愛欲，沒有愛欲的存在,，卻仍然使我們生起一種精神上滿足而且想要占為己有的感覺,，那也就是滿意了。反之,，如果生起想要拒絕或者出現(xiàn)要將它毀滅掉的心態(tài)時，那就是不滿意了,。假如我們還存有這兩種感覺,，就不能自由自在，換句話說即是我們尚未能正確明了“什么是什么”,，心仍有執(zhí)著,，仍會不斷沉迷于愛恨中，心還不能脫離萬物的控制,，所以還是不能清凈,。因此佛法較深層的原則是否定（拒絕）凡夫們所執(zhí)著的愛恨貪嗔。然而愚癡的人們卻一直迷失在愛恨中,，深陷于善惡而不能自拔,。最后，佛法甚至教導(dǎo)我們連善,、惡一并拒絕,，不再執(zhí)著一切善惡，心才能真正的清凈,、自在,，不再為萬物所蒙蔽。

　　在此我再重覆這三個主題：(一)諸惡莫作,，(二)眾善奉行,，(三)自凈其意，即是使心不再受到支配,，才是究竟自由自在及清凈的,。主要是在清楚地讓我們了解世間萬物，若我們不想成為情緒的奴隸,，就不應(yīng)該對事物攀緣,、執(zhí)著。這些教誨是在解說“什么是什么”,，使眾生明了“什么是什么”才是最究意的,，相信沒有其他學(xué)說能做出更好、更恰當(dāng)?shù)慕忉?。雖然其他人或團(tuán)體,，持有各自的理論,，但他們都有一個共同點，即是喜“善”厭“惡”,，并執(zhí)著于善而直到沉迷,、攀緣著善事，既是他已達(dá)到最高善良的境界,，有如天帝般,，也不過局限于此罷了。佛教卻是早已超越了這一切,，它已不愿對任何事物攀緣了,。在此請大家稍微思考一下：攀緣善法，在佛法這不過是中級的修行,，并不是最圓滿,、最究竟的修行方法。首先,，我們應(yīng)將惡斷除,，然后才按步就班地奉善法，最后使心真正從善惡中超越出來,，自由自在,，才是佛教的最終目的。

　　攀緣善業(yè)功德,，不是究竟脫離一切的苦,，也不是究竟的知識，還不是真正明了“什么是什么”,。因此,，我必須做一個扼要的解釋，希望各位回去親自思考,。壞人有壞人的苦,；好人有好人的苦；甚至最高級的天神─梵天神,，也有梵天神的苦,。想要沒有苦就得超越出世間的善業(yè)，即是出世境界－圣界了,，或著假設(shè)為圣人的世界,。但請各位別把圣人與與善業(yè)混為一談，甚至把圣人視為這種人或那種人,，我覺得這是非常愚癡的,，因為這些善業(yè)只限于世間的范圍內(nèi)是我們的習(xí)氣和世間假有的事物而已，大家都知道圣人早已超越世界，怎可把圣人與世間法混為一談呢,？

　　善惡好壞都是世間的假有,，若心能脫離假有，超越善惡,，那即是“不喜善”或“不厭惡”的心境,，這才像圣人的出世或沒有苦的境界。這是三個層次的修行,，即是凈化心識,，已沒有種種的憂悲苦惱，這些都是正確明了“什么是什么”的結(jié)果,，也是最圓滿和最正確的佛教原理,。精進(jìn)依著它而奉行，總有一天,，我們會有能力明了萬物的特性，并知道它不值得我們?nèi)ヅ示?，就能不?yīng)執(zhí)著,，應(yīng)該將自我從萬物中拔除，心超越萬物,，自由自在,。沒有苦惱，即是圓滿智慧的心,，能真正的明了“什么是什么”,，使心確實沒有苦，便可成為阿羅漢,，如果還未圓滿,，則為初果圣人。但是每一個階段的圣者,，都是了悟“什么是什么”的智者,，能看清萬物的無常、苦,、無我,。

　　肯定且徹底明了“什么是什么”之后，才制定 OVADAPATIMOK 這個修行原理,，并規(guī)定這樣的行持─止惡行善,，讓心超越一切的憂悲苦惱，不再受任何事物的糾纏,，也不受任何情緒所擺布,，不再成為它的奴隸。