大莊嚴(yán)論經(jīng)卷第八 (四五) 復(fù)次治身心病唯有佛語。是故應(yīng)勤聽于說法,。我昔曾聞,。漢地王子眼中生瞙遍覆其目。遂至闇冥無所睹見,。種種療治不能瘳除,。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。時漢國王問估客言,。我子患目,。爾等遠(yuǎn)來頗能治不。估客答言,。外國有一比丘名曰瞿沙,。唯彼能治。時王聞已即大資嚴(yán),。便送其子向竺叉尸羅國,。到彼國已至尊者瞿沙所。而作是言,。吾從遠(yuǎn)方故來療目,。唯愿哀愍為我治眼。爾時尊者許為治眼,。多作銅盞賦與大眾,。語諸人言。聞我說法有流淚者置此碗中,。因即為說十二緣經(jīng)。眾會聞已啼泣流淚以碗承取聚集眾淚向王子所尊者瞿沙即取眾淚置右掌中,。而說偈言,。 我今已宣說 甚深十二緣 爾時尊者瞿沙以淚洗王子眼得明凈已為欲增長大眾信心。而說偈言,。 佛法極真實(shí) 能速除翳障 是諸大眾見是事已,。合掌恭敬倍生信心。得未曾有身毛驚豎,。即說偈言,。 汝所作希有 猶如現(xiàn)神足 時諸比丘聞法情感悲泣雨淚。尊者瞿沙告諸眾會,。雖為是事此不為難,。如來往昔億千劫中修行苦行。以是功德集此十二因緣法藥,。能令聞?wù)弑写箿I,。婆須之龍吐大惡毒,。夜叉惡鬼遍滿舍宅。吉毗坻陀羅根本厭道,。此淚悉能消滅無遺,。是乃為難。況斯翳障,。猶如蚊翅而除滅之,。何足為難。設(shè)大云霧幽闇晦冥惡風(fēng)暴雨,。此淚亦能消滅,。是時狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴(yán)以淚灑之軍陣退散。一切種智所修集法,。其誰聞?wù)叨挥隃I,。然以此淚能禳災(zāi)患。唯除宿業(yè),。彼時王子既得眼已歡喜踴躍,。又聞?wù)f法厭患生死。得須陀洹果生希有想,。即說偈言,。 誰得聞佛法 而不生歡喜 (四六) 復(fù)次若得四不壞凈寧舍身命終不毀害前物。是故應(yīng)勤修四不壞凈,。我昔曾聞,。有一罪人應(yīng)就刑法。時旃陀羅次當(dāng)刑人,。彼旃陀羅是學(xué)優(yōu)婆塞得見諦道,。不肯殺人。典刑戮者極生嗔忿,。而語之言,。汝今欲違王憲法耶。優(yōu)婆塞語典刑戮者言,。汝甚無智,。王今何必苦我殺人。雖復(fù)色身屬王作旃陀羅,。圣種中生名曰法身,。不屬于王非所制也。即說偈言,。 釋迦牟尼尊 具一切種智 時典刑戮者,。以此人違犯王禁即將詣王言。此旃陀羅不用王教,。王語之言,。汝何故不用王教,。白言。大王,。今應(yīng)生信發(fā)歡喜心,。而說偈言。 除我三毒垢 獲得寂滅因 時王語言,。汝若不殺自命不全,。此優(yōu)婆塞見諦氣勢。便于王所抗對不難,。而作是言,。此身隨王。王于我身極得自在,。如我意者雖帝釋教我猶不隨,。王聞此語極大嗔忿。敕令使殺,。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺,。王遂殺之有二人在。至第六者敕使殺之亦不肯殺,。王又殺之,。至第七者又不肯殺。王復(fù)殺之,。老母啟王,。第七小者為我寬放。王言,。今此人者是汝何物,。老母答言。皆是我兒,。王復(fù)問言,。前六者非汝子耶。答言,。亦是。王言,。汝何以獨(dú)為第七子耶,。爾時老母。即說偈言,。 大王應(yīng)當(dāng)知 六子皆見諦 爾時大王而作是言,。我于外道未聞是語。今說因果了如明燈,。旃陀羅口作如是說,。王生決定意名為賢圣村非是旃陀羅,。雖名旃陀羅實(shí)修苦行者。自命尚不惜,。況應(yīng)諸親屬護(hù)戒劇護(hù)財(cái),。不顧身命及以眷屬唯持禁戒。即說偈言,。 世人觀種族 不觀內(nèi)禁戒 爾時大王將諸眷屬,。詣于塳間供養(yǎng)其尸。王復(fù)說偈言,。 此覆善功德 如灰而覆火 爾時彼王將諸群臣數(shù)千億婆羅門等,。步詣塳間而作是言。如是大士雖名旃陀羅實(shí)是大仙人,。積聚死尸為其墮淚,。王復(fù)說偈言。 勇健持戒者 以刀分解身 王復(fù)說偈言,。 愚癡之所盲 貪欲之垢污 爾時大王近旃陀羅身,。敬尚法故繞尸三匝。長跪合掌,。而說偈言,。 南無歸命法 善能觀察者 (四七) 以何因緣而說此事。欲示證道無有變異,。佛說見諦終無毀破,。四大可破。四不壞凈終不可壞,。 復(fù)次心有憍慢無惡不造,。慢雖自高名自卑下。是故應(yīng)當(dāng)斷于憍慢,。我昔曾聞,。佛成道不久度優(yōu)樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人。煩惱既斷須發(fā)自落,。隨從世尊往詣迦毗羅衛(wèi)國,。如佛本行中廣說。閱頭檀王受化調(diào)順,。諸釋種等恃其族姓生于憍慢,。佛婆伽婆。一身觀者無有厭足,。身體豐滿不肥不瘦,。婆羅門等苦行來久。身形羸弊。雖內(nèi)懷道外貌極惡,。隨逐佛行甚不相稱,。爾時父王作是念言。若使釋種出家以隨從佛得相稱副,。作是念已,。擊鼓唱言。仰使釋種家遣一人令其出家,。即奉王敕,。家遣一人度令出家。時優(yōu)波離為諸釋等剃須發(fā)之時涕泣不樂,。釋等語言,。何故涕泣。優(yōu)波離言,。今汝釋子盡皆出家,。我何由活。時諸釋等聞優(yōu)波離語已,。出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴(yán)身之具成一寶聚,。盡與優(yōu)波離。語優(yōu)波離言,。以此雜物足用給汝終身自供,。優(yōu)波離聞是語已。即生厭離而作是言,。汝等今皆厭患珍寶嚴(yán)身之具而皆散棄,。我今何為而收取之。即說偈言,。 是諸釋種等 棄舍諸珍寶 時優(yōu)波離說此偈已,。復(fù)說偈言。 見他得勝法 始生欣尚心 時優(yōu)波離復(fù)作念言,。我今決定必當(dāng)出家,。但當(dāng)勤求。千婆羅門先于佛所已得出家,。釋種剎利姓其數(shù)五百亦得出家,。婆羅門剎利二姓俱貴。然我首陀其姓卑下,。復(fù)為賤役,。于彼勝中求索出家為可得不。我于今者有何勢力,。云何此中而得出家,。即說偈言。 剎利姓純凈 婆羅門多學(xué) 時優(yōu)波離說是偈已到世尊所,。胡跪合掌右膝著地,。而說偈言。 于四種姓中 俱得出家不 爾時世尊知優(yōu)波離心意調(diào)順善根淳熟應(yīng)可化度,。即舉相好莊嚴(yán)右手以摩其頂,。而告之言。聽汝出家,。外道秘法不示弟子,。如來不爾大悲平等。而無偏黨等同說法,。示其勝道而拔濟(jì)之,。猶市賣物不選貴賤。佛法亦爾,。不擇貧富及以種姓,。即說偈言。 誰渴飲清流 而不充虛乏 爾時世尊猶如晴天無諸云翳,。出深遠(yuǎn)聲猶如雷音,。如大龍王。亦如牛王,。如迦陵頻伽聲,。亦如蜂王。又如人王,。如天伎樂,。出梵音聲告優(yōu)波離。樂出家不,。優(yōu)波離聞是聲已心生歡喜,。叉手白佛。愿樂出家,。佛告之曰,。優(yōu)波離善來比丘。汝今于此善修梵行,。聞是語已須發(fā)自落袈裟著身,。威儀齊整。諸根寂定,。如舊比丘,。五百釋種皆白四羯磨受具足戒。佛言,。我今當(dāng)以方便除諸釋種憍慢之心,。爾時世尊語諸釋種。汝等今者應(yīng)當(dāng)敬禮。諸舊比丘上座憍陳如阿毗馬師比丘等次第為禮,。優(yōu)波離最在下坐,。釋賢王于諸釋中最為導(dǎo)首。爾時諸釋敬順佛教,。次第禮足至優(yōu)波離,。見其足異。尋即仰觀見優(yōu)波離面,。時諸釋等甚用驚怪,。猶如山頂瀑水流注觸崖回波。而作是言,。我等日種剎利之姓,。世所尊重。云何今者于己仆使卑下之姓剃發(fā)之種而為禮敬,。我等今當(dāng)向佛世尊具說上事,。白佛。世尊,。優(yōu)波離所亦敬禮耶,。佛告釋種。今我種,。此法斷憍慢處,。時諸釋種白佛言此首陀羅種。佛告之曰,。一切無常種姓不定,。無常一味種姓亦爾。有何差別,。時諸釋種復(fù)白佛言,。世尊。此剃發(fā)之種,。我等日姓中出,。佛告釋等。一切世間如夢如幻,。種姓之中有何差別,。諸釋種等白佛言,。世尊。此是仆使,。我等是主,。佛答釋言,。一切世間皆為恩愛而作奴仆,。未脫生死。貴賤無異,。舍汝憍慢。時諸釋等端嚴(yán)殊特如華敷榮,。合掌向佛,。懷疑猶豫而作是言。必使我等禮優(yōu)波離足耶,。佛告釋種。非獨(dú)于我,。一切諸佛出家之法悉皆如是,。時諸釋等聞佛重說出家法已。儼然而住如樹無風(fēng),。心意愁惱皆同聲言,。我等云何違佛教敕。宜順佛教,。先舊智人作如是語,。如來所以先度優(yōu)波離者。為欲摧破諸釋種等憍慢心故,。諸釋于是舍棄憍慢順出家法,。亦為未來貴族出家所順法故。拔陀釋等久習(xí)憍慢今拔其根,。為優(yōu)波離接足作禮,。當(dāng)禮之時大地城郭山林河海悉皆震動。諸天唱言,。釋種今日憍慢山崩,。即說偈言。 嗚呼舍憍慢 種族色力財(cái) 以何因緣而說此事,。佛法出于世為斷憍慢故。 (四八) 復(fù)次得見諦者,。不為天魔諸外道等之所欺誑,。是故應(yīng)勤方便必求見諦。我昔曾聞,。首羅居士甚大慳吝,。舍利弗等往返其家。而說偈言,。 惡道深如?! y心如濁水 爾時尊者摩訶迦葉。早起著衣持缽向首羅長者家,。而贊布施,。時彼長者以不喜故如槊刺心,。語迦葉言。汝為受請為欲乞食,。迦葉答言,。我常乞食。長者語言,。汝若乞食宜應(yīng)及時,。迦葉即去。如是舍利弗目連等諸大弟子次第至家都不承待,。爾時世尊往到其家語首羅言,。汝今應(yīng)修五大施。首羅聞已心大愁惱,。作是思惟,。我尚不能修于小施。云何語我作五大施,。如來法中豈無余法,。諸弟子等教我布施。世尊今者亦教布施,。作是念已,。白佛言。世尊,。微細(xì)小施尚不能作,。況當(dāng)五大施乎。佛告長者,。不殺名為大施,。不盜不邪淫不妄語不飲酒。如是等名為五大施,。聞是語已心大歡喜,。作是思惟。如此五事不損毫厘得大施名,。何為不作,。作是念已。于世尊所深生歡喜信敬之心,。而作是言,。佛是調(diào)御丈夫。此實(shí)不虛,。自非世尊誰當(dāng)能解作如是說,。誰不敬從無敢違者。即說偈言,。 色貌無等倫 才辯非世有 說是偈已深于佛所生歡喜心,。即入庫藏取二張[(畾/且)*毛]欲用施佛,。又自思惟。猶以為多欲與一張,。又復(fù)更思,。嫌其少故還與二張。佛知心念,。即說偈言,。 施時斗諍時 二俱同等說 爾時首羅聞是偈已。如來世尊知我所念,。歡喜踴躍破于慳吝捉氎施佛,。佛知首羅至心歡喜。如應(yīng)說法破首羅二十億我見根得須陀洹,。爾時世尊即從坐起還其所止。首羅歡喜送佛還于其家,。心生欣慶,。爾時魔王見首羅歡喜作是念言。我今當(dāng)往詣首羅所破其善心,。作是念已,。化作佛身三十二相八十種好至首羅家,。即說偈言,。 身如凈金山 圓光極熾盛 爾時光照首羅家。首羅驚疑為是何人,。即說偈言,。 如融真金聚 充滿我家中 說是偈已極生歡喜。如彼甘露灑于其身而作是言,。我有大福,。如來今者再入我家。雖復(fù)再來不為希有,。何以故,。如來世尊常以慈悲濟(jì)度為業(yè)。復(fù)說偈言,。 頭如摩陀果 膚如凈真金 爾時魔王極自莊嚴(yán)在首羅前,。告首羅言。我先說五受陰苦因習(xí)而生,。修八正道滅五受陰,。此是邪說。時彼首羅聞是說已甚生疑怪,。貌相似佛所說乃非,。我為是夢為心顛倒,。聽其所說甚為貪嫉。是何惡人化作佛形,。如華聚中有黑毒蛇,。我今審知此定是魔。如賣針人至針師家求欲賣針,。汝今波旬聽我佛子之所宣說,。偈言。 鵝翅扇須彌 尚可令傾動 (四九) 復(fù)次不得禪定于命終時不得決定,。我昔曾聞,。婆須王時有一侍人名多翅那迦王所親愛。為讒謗故系于獄中,。又更贊毀,。王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍繞,。而語之言,。汝聰明知見過于人表。汝今云何其心擾動,。今死時至,。何事最苦。那迦答言,。畏死恐怖,。心不能定。即說偈言,。 我先于父母 諸親及眷屬 何緣故說,。是先不善觀察而作死想。臨終驚怖方習(xí)禪觀,。以不破五欲故,。莫知所至悔恨驚怖。即說偈言,。 智者應(yīng)系念 除破五欲想 不善觀者不攝五根,。設(shè)臨終時心難禁制如庫藏中鎧鉀朽故臨敵將戰(zhàn)器鉀散壞。不習(xí)撿心命終亦爾,。 (五○) 復(fù)次有實(shí)功德應(yīng)當(dāng)供養(yǎng),。智者宜應(yīng)恭敬有德。我昔曾聞,。阿越提國,。其王名曰因提拔摩。有弟名須利拔摩,。為諍國故二人共斗,。須利拔摩擲罥罥因提拔摩頭,。罥已急挽。因提拔摩極大恐怖,。作是愿言,。今若得脫當(dāng)于佛法中作般遮于瑟會。作是愿時罥索即絕,。于佛法僧深生信敬,。即敕大臣名浮者延蜜多。營般遮于瑟,。于時大臣即奉王教設(shè)般遮于瑟,。使人益食。時彼大臣處上座頭,。坐見上座比丘,。留半分食。咒愿已訖,。以此余食盛著缽中從坐起去,。如是再三。大臣見已生不信心,。作是思惟,。如此比丘必不清凈,。作是念已具以此事上白于王,。王問大臣。卿極得信心,。臣答王言,。不得信心。何以故,。上座比丘留半分食從坐起去,。必以此食與他婦女。我生疑惑,。王聞是語,。兩手覆耳。告大臣曰,。莫作斯語,。汝今莫妄稱量于人。汝無智力,。云何而能分別前人,。如佛言曰。若妄稱量眾生必為自傷,。汝莫作是顛倒邪見,。即說偈言,。 戒定慧寂滅 得多聞覺慧 爾時大王躬詣僧中。供養(yǎng)眾僧,。手自斟酌,。爾時上座如前留食。咒愿已訖即便持去,。王即逐上座后,。語上座言。上座年老可以缽盂與我令捉,。于時上座難不與缽,。強(qiáng)隨索缽。乃至真陀羅村不欲與缽,。時彼上座,。即說偈言。 我知汝凈信 悲愍能拔濟(jì) 我今既受王供,。王以下心從我索缽,。供養(yǎng)已足。不須取缽,。爾時彼王遂更殷勤,。重隨索缽。比丘念言,。今王何故欲得我缽即入定觀,。知王欲用調(diào)伏大臣故。是以索缽,。即說偈言,。 凡夫愚闇人 欲動須彌山 說是偈已舍缽與王。王尋捉缽,。猶如象鼻捉青蓮花,。逐比丘去到旃陀羅家。時彼比丘命王入舍,。王不肯入于門前住,。比丘老母先得阿那含果。具足天眼能知他心,。又知他人善根因緣,。時彼老母即白王言。王勿怯弱,。來入我舍,。即說偈言。 汝不應(yīng)生疑 此首陀會舍 王聞老母說是偈已。嗚呼乃是法中大人,。佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓,。佛所說法旃陀羅中作師子吼。王又思惟,。若供養(yǎng)種族失于功德,。若供養(yǎng)功德不應(yīng)分別旃陀羅也。王復(fù)說偈言,。 但當(dāng)供養(yǎng)德 不應(yīng)觀生處 說此偈已王入其家,。長跪合掌作是思惟。先禮老母應(yīng)先禮佛,。如來世尊示旃陀羅如此正道,。能示一切眾生安隱正道。應(yīng)先禮佛,。即說偈言,。 南無苦行仙 醫(yī)王中最上 爾時大王說是偈已,。作禮而去,。
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