1961年的初春,,耶路撒冷,。一場轟動一時的審判正在進(jìn)行,受審者是“納粹劊子手”阿道夫·艾希曼(Adolf Elchmann),,他也是二戰(zhàn)中臭名昭著的“最終解決方案”的主要負(fù)責(zé)人,。當(dāng)庭審畫面通過電視機(jī)跑進(jìn)千家萬戶的客廳時,人們卻失望地發(fā)現(xiàn),,艾希曼并不是個心理變態(tài),,他看上去就是個普通人,甚至在不少人眼里還是“親和”“認(rèn)真”的,。面對控訴,,艾希曼皆以“一切都是服從命令”辯護(hù)[1],在當(dāng)時輿論普遍將“服從命令”視為艾希曼逃避責(zé)任的托詞,。
也是在這一年,,一位實(shí)驗(yàn)觀察者在親臨某次實(shí)驗(yàn)后,,做了如下描述[2]: 我看到一位成熟穩(wěn)重的商人進(jìn)入了實(shí)驗(yàn)室,他面帶微笑,,充滿自信,。但在20分鐘內(nèi),他就變得痛苦不堪,,說話結(jié)結(jié)巴巴,,很快就近乎一種神經(jīng)崩潰的狀態(tài)?!袝r,,他自言自語:“噢,上帝,!讓我們停止吧,!”然而,他還是服從主試的要求繼續(xù)進(jìn)行,,直到完成所有電壓等級(去電擊學(xué)生),。 這位觀察者目睹了超過一半的成年男性,在實(shí)驗(yàn)者命令下電擊一名犯錯誤的“學(xué)生”,,甚至在“學(xué)生”疼得叫喚,、猛錘墻壁,嚷嚷著自己心臟快受不了時,,他們也沒有放棄服從實(shí)驗(yàn)者的命令,,直到電壓升至不能再升的450伏,。這些人來自各行各業(yè),,他們是工人、商人,,或是專家和雜貨店老板,。 這項(xiàng)實(shí)驗(yàn),便是日后蜚聲學(xué)界的米爾格拉姆服從實(shí)驗(yàn)[3],。
斯坦利·米爾格拉姆(Stanley Milgram)通過實(shí)驗(yàn),在事實(shí)層面上證明了脅迫對人們作惡傾向有促進(jìn)作用,。服從傾向如此強(qiáng)烈而根深蒂固,,它抵消了道德、倫理甚至是同情,。在它的指揮下,,連最普通的人都會去電擊素不相識的人。因此,,“一切都是服從命令”可能不僅僅是一種托詞,,或許處在這種情境之下的人們,認(rèn)知的確會發(fā)生某種變化,以致做出諸多違心之事,。 近日發(fā)表在期刊《當(dāng)代生物學(xué)》(Current Biology)上一篇論文[4]探究了這種可能性,。倫敦大學(xué)學(xué)院認(rèn)知神經(jīng)科學(xué)研究所的帕特里克·哈葛德(Patrick Haggard)和他的同事一起設(shè)計了一套實(shí)驗(yàn),試圖揭示“受脅迫”這件事對人造成的影響,,可以幫助人們重新認(rèn)識服從效應(yīng),。 在這項(xiàng)被科學(xué)評論家稱為“現(xiàn)代版服從實(shí)驗(yàn)”的研究中,研究者發(fā)現(xiàn):脅迫之下人們會有一種“自我開脫”的感覺,,就好像服從命令帶來的“惡果”和自己毫無關(guān)系一般,。 脅迫之下,如何決策,?研究者總共招募了60名女性被試(為避免性別效應(yīng),,故選擇單一性別),所有被試均兩兩配對,,面對面進(jìn)行實(shí)驗(yàn),。在每輪實(shí)驗(yàn)中,都有一名決策者和另一名“受害者”,,決策者可以根據(jù)實(shí)驗(yàn)要求自由地選擇是否攻擊“受害者”,,而這兩個角色由兩名被試輪流扮演,如此可以讓所有人確信,,自己的攻擊行為是真的可以給對手造成傷害(在米爾格拉姆的實(shí)驗(yàn)中,,被電擊的“學(xué)生”是由演員假扮的,因此很多被試并不相信自己會對他人造成真的傷害,,這也是該實(shí)驗(yàn)經(jīng)常被詬病的地方),。 此外,實(shí)驗(yàn)還為決策者提供了兩種攻擊模式:一種是“掠奪”,,兩名被試都有初始資金20英鎊,,如果決策者選擇攻擊則可以從“受害者”那里奪走5便士;另一種是“電擊”,,如果決策者選擇向?qū)κ质┯枇钊颂弁吹碾姄?,則能獲得5便士的額外收入,如果選擇不電擊,,則沒有收入,。 在實(shí)驗(yàn)過程中,還有一位研究者在場,,她可能會脅迫決策者做出指定選擇,。在一半的情況中,研究者會向決策者下達(dá)命令,,比如“你現(xiàn)在必須拿走她的錢”“下一輪不要選擇電擊”……而在另一半的情況下,,研究者則將注意力遠(yuǎn)離決策者,,任由她們自由選擇。 決策者(AGENT)和“受害者”('VICTIM')如圖面對面進(jìn)行實(shí)驗(yàn),,決策者可以選擇攻擊或不攻擊“受害者”,。在一半情形中,研究者會像上圖所示,,向決策者命令下一步的選擇,;而另一半情形如下圖所示,研究者將注意力遠(yuǎn)離決策者,,任由她們自由選擇,。圖片來源:參考文獻(xiàn)[4] 當(dāng)決策者因脅迫而做出了違心的選擇時,她們在認(rèn)知上是否會有什么變化,? 命令之罪,,與我無關(guān)研究者關(guān)注了其中一個重要的變化——涉入感(Sense of agency)。涉入感是指人們對是否控制自身行為的無意識感受,,涉入感越低,,當(dāng)前行為結(jié)果就會被知覺為于己無關(guān)。結(jié)果發(fā)現(xiàn),,當(dāng)選擇是因服從研究者的命令而做出時,,決策者會有更低的涉入感,也就是說此時“行為-結(jié)果”之間的心理距離被拉大了,,她們會錯誤地低估自己施予的行為與其結(jié)果之間的聯(lián)系,。這種影響發(fā)生在認(rèn)知(心理)層面上,人們難以在意識中覺察,。研究者發(fā)現(xiàn),,無論是在“掠奪”還是“電擊”模式中,這種效應(yīng)都同樣顯著,。
值得一提的是,,每名被試在操作前還進(jìn)行了大五人格(Big Five)測試和共情(empathy)測驗(yàn),,結(jié)果脅迫對涉入感的削弱作用并不受人格,、共情心的影響。換句話說,,無論是心理變態(tài),、正常人,還是充滿同情心的小姑娘,,在脅迫之下都同樣能體會到這種“非我之罪”的感受,。 在另一個獨(dú)立實(shí)驗(yàn)中,哈葛德等人又招募了22名女性,,讓她們佩戴腦電儀重復(fù)上述實(shí)驗(yàn),。通過采用事件相關(guān)電位(event-related potential)技術(shù),研究者發(fā)現(xiàn):當(dāng)決策者因服從命令而做出選擇時,,她們頭皮上會出現(xiàn)更低的N1波(一種負(fù)波),。哈葛德教授認(rèn)為,這種低負(fù)波反映了決策者的大腦此時沒在處理相應(yīng)的行為結(jié)果,。此前,,研究者就發(fā)現(xiàn)行為的自由程度與頭皮上負(fù)波波幅成正相關(guān)[5],這項(xiàng)實(shí)驗(yàn)的結(jié)果支持了這一認(rèn)識,。 托詞與理由之間從這項(xiàng)研究上看,,“一切都是服從命令”可能不完全是托詞,“命令”會降低涉入感,,讓人們覺得自己的行為與結(jié)果之間的距離非常遙遠(yuǎn),,因此才讓受脅迫者拒絕為這些結(jié)果“買單”。從另一個角度看,,這項(xiàng)研究還宣示著,,在權(quán)威者下達(dá)違背良心的命令時,人性的作用看起來受到了限制,。伴隨著涉入感降低的是愧疚和責(zé)任的喪失,,“艾希曼”們也就越來越容易將殺人越貨看成是例行公事。 然而值得強(qiáng)調(diào)的是,,這些結(jié)果并不能使“我只是服從命令”成為為罪惡辯護(hù)的正當(dāng)理由,。雖然“服從命令”引起的認(rèn)知變化(涉入感降低)似乎能使脅迫人們做壞事變得簡單,但這并不意味著“艾希曼”們可以將責(zé)任完全推給“命令”,。學(xué)者漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)在旁觀了對艾希曼的審判后,,提出了“平庸之惡”(the banality of evil)的觀點(diǎn)[1],即在環(huán)境變壞的時候,,你卻不假思索地跟著環(huán)境往下跑,,雖然沒什么不妥,但這也是一種罪,。就像艾希曼本人,,雖然執(zhí)行首長的命令標(biāo)榜了他作為軍人的天職,,但鑒于整個納粹的行為都帶有明顯的反人類性質(zhì),“順從”并不能作為犯罪的正當(dāng)理由,。 哈葛德教授的這項(xiàng)研究并不是旨在證明我們在脅迫面前束手無策,,相反,這些結(jié)果告訴人們,,服從行為與心理之間的關(guān)系遠(yuǎn)比我們想象中復(fù)雜,。哈葛德也給出建議,我們需要更多地關(guān)注法律與認(rèn)知神經(jīng)科學(xué)之間的聯(lián)系,,如此才能從人性上制定與之契合的約束機(jī)制,。 (編輯:Calo) 參考文獻(xiàn):
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