荊州花鼓戲是一種源于湖北天（門）沔（陽）鄉(xiāng)間“土花鼓”“地花鼓”的湖北地方戲曲。它雖然在湖北地方戲曲中位居漢劇和楚劇之后,，但在江漢平原上卻位居老大,，任何外來的戲曲，如京劇、漢劇,、楚劇,，都無法挑戰(zhàn)它的演出市場(chǎng)，奪去它的風(fēng)頭,，當(dāng)?shù)孛癖娨虼朔Q其為江漢平原上的“老國(guó)戲”,。任何地方戲曲，都是在地域文化的土壤和區(qū)域歷史演進(jìn)脈絡(luò)中孕育成長(zhǎng)的,，蘊(yùn)藏著地方歷史文化的密碼,。荊州花鼓戲也同樣如此，悉心發(fā)掘,，便可明了其中豐富的鄉(xiāng)土文化信息,。

　　荊州花鼓戲的前身是沔陽花鼓戲，經(jīng)漁鼓,、三棒鼓,、碟子、連廂,、小曲等多種民間藝術(shù)形式的碰撞融合,，并吸收漢戲、楚劇等戲曲精華而誕生,。沔陽花鼓戲起源于民間,，其早期形態(tài)叫作“土花鼓”“地花鼓”“沿門花鼓”“推車花鼓”“乞討花鼓”等，由名稱可以看出其地地道道的草根色彩,。但是,，民間文化富有充分的智慧，它們善于改造自己的草根特色,，尋求一個(gè)更有來歷更有身份的根源,，抬高自己的地位。沔陽花鼓戲就是如此,，它雖然來自田間勞作與流浪乞討生活,，但在秘傳的《汪家門徒師承譜紅帖》等材料中卻塑造出完全不同的正宗出身。

　　汪家門是沔陽花鼓戲的最早流派,。其一世祖為汪源發(fā),。在相關(guān)記載中，汪源發(fā)被描述為一個(gè)很有來歷的人,?！懊鞒苫跄┠辏胫斡鶚O殺洪喜娘”,，“我們唱戲的（要）滿門殺死,，以后未有殺死的玩戲的人,，入了江湖客”。據(jù)此,，汪源發(fā)大抵是宮里的樂工,，“（因）捉拿玩（戲）的人，無家可歸,，隱姓埋名,，（改）姓王名水發(fā)，雖入了江湖,，總是傳戲,，推車花鼓、采蓮船,、唱小曲子,、打連廂、瓦子板,。傳與兒子汪羊子,，又傳陳明中，又傳夏克明,，又傳汪九五,，又傳汪春堂，又傳汪愷,，又傳汪春保,。接起一代代根源,，未有斷線,。”汪源發(fā)不僅開創(chuàng)了汪家門,，而且由于有宮中樂工的正規(guī)音樂技能,，“會(huì)工尺譜”，由此沔陽花鼓戲的音樂也是有來歷的,?！锻艏议T徒師承譜紅帖》成帖時(shí)間不詳，從文字重復(fù)和語氣不太通暢的情況看,，應(yīng)該是經(jīng)藝人口耳相傳而形成的,，其所敘說的追殺戲人等事例也無從考證。但經(jīng)過這個(gè)故事的渲染,，沔陽花鼓戲就有了宮中樂工的背景,，而不再是一群乞討藝人的創(chuàng)造，從而與正統(tǒng)文化發(fā)生了關(guān)聯(lián),。關(guān)于沔陽花鼓戲的來歷,，還有另一個(gè)傳說,。據(jù)說有一年發(fā)水災(zāi)，有兩口箱子飄到沔陽城,。百姓撈起打開一看,，一箱是戲服，另一箱是頭盔,。于是,，大家穿彩裝，踩高蹺,，唱地花鼓,，花鼓戲由此誕生。這種說法暗示沔陽花鼓戲的產(chǎn)生是一種“天授”,，帶有“神意”,。它和上述汪源發(fā)創(chuàng)花鼓戲之說，都是借用正統(tǒng)文化以提升沔陽花鼓戲身份地位的策略,，是民間對(duì)于草根文化的抬升和塑造,。

　　著名戲劇家歐陽予倩專門有一篇文章討論湖北花鼓戲，他贊揚(yáng)說,，湖北花鼓戲的題材“有許多地方可以很真切的看得出平民社會(huì)的生活和風(fēng)俗”,。和漢劇楚劇比較，荊州花鼓戲更富有鄉(xiāng)土氣息,，保留的江漢平原上的民眾生活形態(tài)更為豐富,。在整體風(fēng)格上，沔陽花鼓戲以悲情為主調(diào),，這種悲情源于沔陽花鼓戲“穿街過市流浪苦,，沿門乞生唱花鼓”的歷史。這一段歷史,，不僅留下了傳統(tǒng)劇目《打蓮廂》《逃水荒》,，而且給沔陽花鼓戲的情感表現(xiàn)打下了深刻的烙印。江漢平原上的民眾飽經(jīng)戰(zhàn)爭(zhēng),、災(zāi)荒的磨難與痛苦,，沔陽花鼓戲的悲情和他們內(nèi)心的情感相碰撞，產(chǎn)生出巨大的藝術(shù)魅力,。以劇情而論,，沔陽花鼓戲“喜采本縣近事，附會(huì)其詞”,。其中的不少戲,，如《三官堂》《斬經(jīng)堂》《柳林寫狀》中的主要人物，都能實(shí)指家住什么地方,，真實(shí)姓名是什么,?！陡娼?jīng)承》中的張朝宗，不僅實(shí)有其人,，而且家譜尚存,。沔陽花鼓戲打鑼腔的常演劇目有個(gè)傳統(tǒng)，“花鼓戲開了鑼,，不是喻老四,，就是張德和?！庇骼纤氖俏回氜r(nóng),，張德和是位商販，都是有原型的人物,?！栋咨扔洝芬彩倾骊柣ü膽虻膫鹘y(tǒng)劇目，“不唱白扇記,，不是花鼓子戲”,。而《白扇記》也是依真人真事編出。正因?yàn)槿绱?，江漢平原上的民眾觀看沔陽花鼓戲,，覺得就是鄰家發(fā)生的事情，和自己的生活十分貼近,。還有一些表現(xiàn)風(fēng)尚掌故的劇目,，如《仙桃十二景》《沙市寶塔》，景致就在身邊,，情節(jié)就在日常,，令民眾深感親切熟悉。

　　在音樂上,，荊州花鼓戲有四大主調(diào)：高腔,、圻水,、四平,、打鑼。高腔的產(chǎn)生和勞動(dòng)生活直接相關(guān)：沔陽鄉(xiāng)間,，一下大雨,，就要把垸子里的水用水車排出來。踏車的人覺得枯燥,，就喊號(hào)子般詠唱,，一邊喊一邊有人接腔，并打鑼鼓,，高腔據(jù)說就是這樣形成的,?；ü膽虻拇驌魳芬仓饕獊碜越瓭h平原的民間鑼鼓，如車水鑼鼓,、道士鑼鼓和采蓮船,、高蹺、獅子,、龍燈等所用的鑼鼓點(diǎn),，風(fēng)格獨(dú)特。在服飾道具上,，在表演動(dòng)作上,，沔陽花鼓戲也往往借鑒勞作的經(jīng)驗(yàn)，如從漢劇里移植來的《打漁殺家》《云樓會(huì)》,，都有水上劃船的動(dòng)作,。花鼓戲的藝人大多是江湖河汊里長(zhǎng)大,，對(duì)漁家生活十分熟悉,，其演出效果往往因此超出漢劇等。

　　沔陽花鼓戲源于民間說唱,，而鄉(xiāng)間農(nóng)人生活,，本就帶有所謂草野“俚俗”特色，花鼓戲的題材也不乏“描寫農(nóng)民原始的戀愛和野合一類的事情”,。因此在傳統(tǒng)社會(huì),，花鼓戲被官方和正統(tǒng)文化稱為“淫戲”，受到壓制甚至是嚴(yán)厲打擊,。清同治《崇陽縣志》斥責(zé)說：“最壞俗者,，莫如花鼓淫戲,，屢經(jīng)官禁,，不能盡革”。光緒甲午（1894年）《沔陽州志》記載當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳鄧蘭章“立碑禁演淫戲”,。在同治二年（1863年）嘉魚縣龍口鎮(zhèn)（今屬洪湖）的《劉氏宗譜》中記載：“禁演花鼓淫戲,，違者懲治，不服送公”,。直到民國(guó)時(shí)期,，這一狀況仍舊沒有改觀。如1917年1月15日的《大中華日?qǐng)?bào)》譴責(zé)說：“上自天沔京潛一帶,，下迄黃孝以及黃州等處,，每屆新年藉酬神演唱花鼓，甚至組織賭場(chǎng),，一般男女趁此閑月,，如醉如狂,，傷風(fēng)敗俗已達(dá)窮極?！?927年8月28日漢口公安局第七署甚至頒發(fā)通令：“照得演唱花鼓淫詞,，敗壞風(fēng)俗莫此為甚，歷經(jīng)明令嚴(yán)禁在案,。惟查本管內(nèi)戲園,，竟有陽借名義，陰行演唱各種花鼓淫戲者,，殊屬藐玩已極,。”為此,，通令禁演花鼓戲,，“徜再仍前蒙混不遵，定即拿案解辦不貸”,。京山縣當(dāng)局甚至宣稱，抓到私下演出花鼓戲者,，要在臉上刻上“花鼓”兩字,，以示懲戒。

　　事實(shí)上,，沔陽花鼓戲中的所謂“淫褻”成分,，很多是表現(xiàn)民眾日常俚俗與愛情交往等內(nèi)容,，放在現(xiàn)在看來平常鮮活而富有生活氣息,，當(dāng)時(shí)卻往往被封建正統(tǒng)文化認(rèn)為難登大雅之堂,，正如湯鐘瑤在《憶花鼓戲》一文說：“所謂縉紳先生深惡而痛絕之者,，無非由于學(xué)孔夫子放鄭聲的遺風(fēng),，或者由于這種戲?qū)⑺麄兊母哐诺拿婢呓掖┝说木壒柿T，但在非縉紳一流人物里,，如藝匠農(nóng)夫終日孜孜于毫無意趣的職業(yè)之徒,，卻從這種戲里得到快感”,。正因?yàn)槿绱耍骊柣ü膽蛟诿耖g具有極強(qiáng)的生命力和影響力,，“所以一般縉紳先生,、文章學(xué)士,，高雅固然高雅，但也不能撲滅此視為猥褻的民眾戲劇”,。

　　官方的禁演和管制受到民眾的多方抵制和巧妙應(yīng)對(duì),。1921年1月17日的《漢口中西報(bào)》載：“漢口第一署署長(zhǎng)，對(duì)于花鼓淫戲,，查禁非常認(rèn)真,，日前派警在橋口外舵落口地方，拿獲花鼓戲伶,，致被鄉(xiāng)民毆打……橋口鄉(xiāng)民,，仍循故轍演唱淫戲?！碑?dāng)?shù)孛癖娺€采取改變演出場(chǎng)所和方式等辦法來應(yīng)對(duì)官方的查禁,。所謂“土蕩約看花鼓戲，開場(chǎng)總在兩三更”說的正是花鼓戲逃避管制,，改為夜間“密演”的策略,。在民間，還有所謂“夜半臺(tái)”和“陰花鼓”的“密演”形式,。所謂夜半臺(tái)，即花鼓戲藝人由鄉(xiāng)間民眾從外地接來,，白天閉門不出,，等到夜深人靜時(shí)，搭起簡(jiǎn)易戲臺(tái)開鑼演出,。為了避免聲響過大,，鑼鼓等樂器都貼上黃表紙，甚至事先買通街上的更夫,；所謂“陰花鼓”,，就是在半夜演出時(shí)，臺(tái)中放一方桌,，桌上供有戲劇祖師“老郎王”的牌位,。通過一番請(qǐng)神儀式，使“戲神”附體到演出者身上“顯靈”來表演,，把演出歸于戲神附體,，以示沒違背花鼓戲禁令。其時(shí),，聽“夜半臺(tái)”的并不只有鄉(xiāng)間民眾,。據(jù)一些老藝人回憶：“當(dāng)時(shí)官衙有令，不準(zhǔn)花鼓戲班進(jìn)縣城唱戲，但城里幾個(gè)名門大姓的老爺,、太太,、小姐們想看戲，就請(qǐng)我們?nèi)コ拱肱_(tái)……連大戶的內(nèi)親外戚和官?gòu)d的權(quán)勢(shì)人物家眷,，都被請(qǐng)來唱戲,。”從晚清到民國(guó),，盡管官方一直對(duì)花鼓戲嚴(yán)加打擊,，但它卻頑強(qiáng)地生存下來，直到今天仍舊扎根于江漢平原的廣袤大地,，成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),，不僅顯示了民間文化頑強(qiáng)的生命力，也保留了豐富而生動(dòng)的鄉(xiāng)土文化密碼,。

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