黃信陽(yáng)

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  老子哲學(xué)對(duì)改善現(xiàn)代管理具有深刻的智慧啟迪,。在無(wú)為與自然的關(guān)系中，老子把無(wú)為視為實(shí)現(xiàn)自然理想的道路,、方法,，把自然視為無(wú)為方式所要達(dá)到的目標(biāo)或理想境界。老子依據(jù)道德本體論形成了“無(wú)為——自然”理念,，然后又將其推演,、貫徹于人類(lèi)社會(huì)，作為人類(lèi)社會(huì)中效法道的典范的圣人來(lái)看,，圣人通過(guò)無(wú)為,、好靜、無(wú)事,、無(wú)欲等方式,、方法取得了民眾自化、自正、自富,、自樸的效果,。老子揭示的道的根本法則是“道常無(wú)為而無(wú)不為”。其目的則是“無(wú)不為”,、“民自化”,。老子無(wú)為思想作為一種管理方法論，就是要求管理者在思想觀念上持無(wú)執(zhí)態(tài)度,。這種無(wú)執(zhí)態(tài)度絕非無(wú)所用心,，懶惰懈怠，消極等待,，而是要管理者防止不顧客觀實(shí)際,、單憑主觀意志想問(wèn)題辦事情的虛妄態(tài)度。在老子看來(lái),，矛盾法則及其各種反理現(xiàn)象昭示,，主觀意志越是強(qiáng)執(zhí)于某種事情越難成功，主觀上淡然待之反易成功,。要順應(yīng)人的自然本性,，保障人類(lèi)自然存在、自由生活的權(quán)利,，使國(guó)家社會(huì)和諧有序,。在老子看來(lái)，道為國(guó)之本,，失道必亡國(guó),，持道則能久。在《道德經(jīng)》六十章要求人君“以道蒞天下”,。堅(jiān)持以道治國(guó),，能使萬(wàn)物自然而然地向其歸化。老子深信,，匡世治國(guó)必須走正道,，用正法。他在八章要求“正善治”,。在五十七章要求“以正治國(guó)”,。所謂“正”，就是遵循正道,，順從民意,。大公無(wú)私，端方正直治理國(guó)家,。

　　清靜之治即無(wú)為之治,，老子主張以靜處事,。在十六章中說(shuō)：“歸根曰靜”。他注意到清靜優(yōu)于躁動(dòng),，這個(gè)靜不是不動(dòng),，而是一切都是自然而然，不是人為的,，自然是大道，是萬(wàn)事萬(wàn)物的總根源,。就是要按照社會(huì)發(fā)展規(guī)律和自然規(guī)律來(lái)管理國(guó)家和社會(huì)各項(xiàng)事務(wù),。在二十六章云：“重為輕根，靜為躁君……輕則失根,，躁則失君,。”“輕”和“躁”是指事物的具體形態(tài)和世俗的常見(jiàn)的心態(tài),?！爸亍本褪谴蟮罏橹兀办o”就是大道本身之性,。在四十五章認(rèn)為“躁勝寒,，靜勝熱，清靜為天下正”的觀點(diǎn),?！霸辍笔莿?dòng)的意思，“寒”是消滅的意思,。大道是清靜無(wú)為,，無(wú)為而無(wú)不為。在六十一章認(rèn)為“牝常以靜勝牡,，以靜為天下”,。“牝”是雌性動(dòng)物為靜,?！澳怠笔切坌詣?dòng)物為動(dòng)。在他看來(lái),，管理事務(wù)宜靜不宜躁,。大國(guó)常以靜、以柔,、以下,，來(lái)處理邦交關(guān)系。在六十章說(shuō),，“治大國(guó)若烹小鮮”,。治理一個(gè)大國(guó)猶如烹飪一條小魚(yú)一樣，務(wù)必慎之又慎，掌握好火候,，不可輕舉妄動(dòng),，而要一心一意。圣人無(wú)為,，使人各安其自然,。可見(jiàn),，無(wú)為之治乃自然之治,。在老子看來(lái)，自然之治是最高,。老子在五十七章引述圣人治世心得云：“我無(wú)為而民自化,，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富,，我無(wú)欲而民自樸”,。“自化”即自然順化,；“自正”即自然端正,；“自富”即自然富足；“自樸”即自然淳樸,。鳥(niǎo)不教而自在空中飛,；獸不馴而自在山上跑；魚(yú)不學(xué)而自在水中游,；人自然父慈子孝,，君正臣忠。在三十七章指出：“道常無(wú)為,，而無(wú)不為,。侯王若能守，萬(wàn)物化,?！挥造o，天下將自定,?！睕](méi)有任何思欲和情妄，至為清靜,、純粹,。它是自然的，能調(diào)理一切紛亂,。能持守這一體性,，身自修,，天下自然太平。在六十六章說(shuō)：“是以圣人處上而民不重,，處前而民不害,。是以天下樂(lè)推而不厭?！崩献又詷O力倡揚(yáng)無(wú)為之治,，根本目的是為了民眾能夠自然而然地生活。所以,，在六十四章告誡統(tǒng)治者：“為之于未有,，治之于未亂。合抱之木,，生于毫末；九層之臺(tái),，起于累土,；千里之行，始于足下,。為者敗之,，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,，無(wú)執(zhí)故無(wú)失,。”人若無(wú)私無(wú)為,，內(nèi)充道德,，外之以柔弱謙恭，必得人欽崇而尊之,。

　　不爭(zhēng)之治,。在傳統(tǒng)政治觀念中，功名利祿皆由爭(zhēng)斗而得,。在老子看來(lái),，這是很不明智的觀念和做法，爭(zhēng)斗必然有勝有敗,，老子在六十八章提出“不爭(zhēng)之德”,。對(duì)人要虛懷若谷，謙虛處下,，要有道德胸懷,。這就是善于用人的力量所在，就是征服人心的特殊人格,。他在二十二章云：“是以圣人抱一為天下式,，不自見(jiàn),，故明；不自是,，故彰,；不自伐，故有功,；不自矜,，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),，故天下莫能與之爭(zhēng),。”這里的“一”就是“道”,，古人云：“得其一,，萬(wàn)事畢?！笔刈∵@個(gè)道,，萬(wàn)事萬(wàn)物、社會(huì)人事都不離道,，把握了大道,、自然，即可充當(dāng)天下萬(wàn)民之楷模,。不自以為是,，從道的觀點(diǎn)看待事物，才能看得明白,。不夸耀自己,，才能取得真正的成就。不驕傲自滿,，才會(huì)有新的突破和長(zhǎng)進(jìn),。老子無(wú)為無(wú)不為的原則，表現(xiàn)在處世之道上,，就是無(wú)爭(zhēng),。關(guān)于圣人的不爭(zhēng)之德，在八十一章明確提出：“圣人之道,，為而不爭(zhēng),。”不爭(zhēng)是人類(lèi)社會(huì)某種約束,、和諧,、統(tǒng)一、安定的要素,。圣人之道,，為萬(wàn)物造福而不求報(bào),，為天下奉獻(xiàn)而不索取。在八章以水為喻,，說(shuō)明不爭(zhēng)合道：“上善若水,，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡,，故幾于道,。……夫唯不爭(zhēng),，故無(wú)尤,。”至高無(wú)上的善,，像水一樣滋潤(rùn)萬(wàn)物,，世間萬(wàn)事萬(wàn)物，都離不開(kāi)水,，沒(méi)有水就沒(méi)有人的生命,。卑下低洼的地方，是人們最不愿處之地,，唯獨(dú)水性向下,。水性滋潤(rùn)萬(wàn)物而不居功,，助萬(wàn)物之生長(zhǎng),。七章說(shuō)：“后其身而身先，外其身而身存,。非以其無(wú)私邪,？故能成其私?！痹诶献涌磥?lái),，不爭(zhēng)方能平靜、自然,、和諧,、淳樸。

　　柔弱之治,。老子認(rèn)為,，柔弱是人對(duì)道的無(wú)為方式的效法、運(yùn)用,。在三十六章強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“柔弱勝剛強(qiáng),。”柔弱是立世之本,，剛強(qiáng)是惹禍之胎,?？耧L(fēng)吹不斷柳絲，齒落而舌長(zhǎng)存,。笫五十二章又云：“見(jiàn)小曰明,，守柔曰強(qiáng)?！比魏问挛锒际怯尚≈链?，由微小而著發(fā)展而成的。只有持守柔弱的人,，才真正是最剛強(qiáng)者,。所以老子在七十六章斷言：“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒,。是以兵強(qiáng)則滅,，木強(qiáng)則折。堅(jiān)強(qiáng)處下,，柔弱處上,。”堅(jiān)強(qiáng)的事物屬于死亡的一類(lèi),；柔弱的事物屬于生存的一類(lèi),。因此，如果用兵逞強(qiáng)于天下,，就必然會(huì)遭到正義力量的奮勇還擊而滅亡,；如果樹(shù)木強(qiáng)壯高大了，就遲早會(huì)被砍伐而折斷,。凡是強(qiáng)大的事物,，總是處于下降衰弱的趨勢(shì)；凡是柔弱的事物,，總是處于上升發(fā)展的趨勢(shì),。在七十八章又提出：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,?！彼侨崛醯模幭?，隨遇而安,，老子要我們以水為師，滴水石穿,。在六十七章指出：“我有三寶，持而保之：一曰慈,，二曰儉,，三曰不敢為天下先?！崩献诱J(rèn)為,，“慈”為勇之途，“儉”為廣之源,，“后”為先之法,。在六十六章告訴人們：“江海所以能為百谷王者，以其善下之,，故能為百谷王,。是以圣人，欲上民,，必以言下之,；欲先民，必以身后之,?！崩献咏?jīng)常以水喻道，水就是道,，處下就是道,。像水一樣甘心處下，尊重民意,。江海甘心處于百谷之下,，才能容納百谷之水。主動(dòng)處于萬(wàn)民之下,，才能成為百姓的首領(lǐng),，才能穩(wěn)固而永久,。在六十一章指出：“故大國(guó)以下小國(guó),，則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó),，則取大國(guó),。故或下以取，或下而取,。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人,，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲,，大者宜為下,。”所以,，大國(guó)以處下的姿態(tài)對(duì)待小國(guó),，就可以取信于小國(guó),；小國(guó)以處下的姿態(tài)對(duì)待大國(guó)，就可以取容于大國(guó),。所以,，或處下以取信，或處下而取容,。大國(guó)處下不過(guò)是希望取信于小國(guó),，小國(guó)處下不過(guò)是希望取容于大國(guó)。這樣,，大國(guó)小國(guó)都可以各自達(dá)到自己想達(dá)到的目的,，其中大國(guó)更應(yīng)該處下。老子認(rèn)為,，人君貴柔守弱,、居后處下，就要勇于為國(guó)恥世患承擔(dān)責(zé)任,，以賤為本,，以下為基，棄榮守辱,。在二十八章指出：“知其榮,，守其辱，為天下谷,?！崩献釉诹苏轮赋觯骸吧茷槭空卟晃洌茟?zhàn)者不怒,，善勝敵者不與,，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德,，是謂配天,，古之極?！边@里,，善為士者、善戰(zhàn)者,、善勝者,、善用人者，都是指得道之人,。得道的人不用武力征服人,，不憑與敵人交鋒而得勝利,。得道的人,，依道行事，以無(wú)為治天下,，不用武力征服天下。得道的人,，不發(fā)怒,，不感情用事。得道的人,，順大道,，得民心，有正義,，愛(ài)百姓,，不同敵人正面交鋒，就自然而然取得勝利,，這就叫做“不與”,。為道的人，主動(dòng)處柔,，處順,，處下，以得到多數(shù)人的信仰,、信任和擁戴,。這叫做“善用人者為天下”。為道的人,，順于大道,，對(duì)人虛懷若谷，對(duì)人謙虛處下,，這就是“不與人爭(zhēng)”的道德胸懷,。這就是善于用人的力量所在。這就是征服人心的特殊人格,。這樣做,，就是同于大道,，就是最大,、最久、最好的治國(guó)之道,。故不可得而親,，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害,；不可得而貴,，亦不可得而賤。

　　以上這些淺論,，可歸納為“虛無(wú),、自然、樸素,、恬淡,、平易、清靜,、無(wú)為,、柔弱、不爭(zhēng)”,，內(nèi)里深蘊(yùn)著中國(guó)道教博大的治世處世,、成人成事的精深的哲學(xué)智慧。思之,、悟之,，法自然而行之，于現(xiàn)實(shí)事務(wù)之管理,，為人處事之成就,，善真大焉！