“無為而無不為”。無為是道家的觀念,，也是法家的觀念,。韓非和法家認(rèn)為，君主必需具備一種大德,， 就是順隨無為的過程,。他自己應(yīng)當(dāng)無為，讓別人替他無不為,。韓非說：君主應(yīng)如“日月所照,，四時(shí)所行，云布風(fēng)動,；不以智累心,，不以私累己；寄治亂于法術(shù),，托是 非于賞罰,，屬輕重于權(quán)衡?！保ā?a href='http://sixiang./' target='_blank'>韓非子·大體》）換言之,，君主具有種種工具和機(jī)器，用來進(jìn)行統(tǒng)治,，有了這些,，就無為而無不為了。

　　道家與法家代表中國思想的兩個(gè)極端,。道家認(rèn)為,，人本來完全是天真的；法家認(rèn)為,，人本來完全是邪惡的,。道家主張絕對的個(gè)人自由；法家主張絕對的社會控制,?？墒窃跓o為的觀念上，兩個(gè)極端卻遇合了,。這就是說,，它們在這里有某些共同之處。

　　法家的治道,，也是后期道家所主張的,，只是詞句上稍有不同,。《莊子》里有一段講“用人群之 道”,。這一段既區(qū)分了有為與無為,，還區(qū)分了“為天下用”與“用天下”。無為,，是用天下之道,。有為，是為天下用之道,。君主存在的理由是統(tǒng)治全天下,，所以他的 功能和職責(zé)是自己無為，而命令別人替他為,。換句話說,，他的統(tǒng)治方法是以無為用天下。臣子的功能和職責(zé),，則是接受命令,，遵命而為。換句話說,，臣子的功用是以 有為為天下用,。這一段里說：“上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用,，此不易之道也?！保ā肚f子·天道》）

　　《莊子》這一段接著說：“故古之王天下者,，知雖落天地，不自慮也,；辯雖雕萬物,，不自說也；能 雖窮海內(nèi),，不自為也,。”（同上）君主一定要這樣,，因?yàn)樗f一考慮某件事,，這就意味著別的事他沒有考慮，可是他的功能和職責(zé)是考慮他治下的“一切”事,。所以 解決的辦法,，只有讓他不自慮，不自說,，不自為,，但是命令別人替他慮,，替他說，替他為,。用這種方法,，他無為，而無不為,。

　　至于君主“用天下”的詳細(xì)程序,，這一段里說：“是故古之明大道者，先明天,，而道德次之,；道德 已明，而仁義次之,；仁義已明,，而分守次之；分守已明,，而形名次之,；形名已明，而因任次之,；因任已明,，而原省次之；原省已明,，而是非次之,；是非已明，而賞罰 次之,；賞罰已明,，而愚知處宜，貴賤履位,，仁賢不肖襲情,。……此之謂太平,，治之至也,。”（同上）

　　很清楚,，這個(gè)程序的后部分正與法家相同,。這一段還繼續(xù)說：“古之語大道者，五變而形名可舉,， 九變而賞罰可言也,。驟而語形名，不知其本也,。驟而語賞罰,，不知其始也,。……驟而語形名賞罰,，此有知治之具,，非知治之道；可用于天下,，不足以用天下,；此之謂 辯士，一曲之人也,?！保ㄍ希?/p>

　　從這里可以看出道家對法家的批評。法家的治道,，需要君主公正無私,。他一定懲罰應(yīng)當(dāng)受懲罰的 人，即使這些人是他的親友,；他一定獎(jiǎng)賞應(yīng)當(dāng)受獎(jiǎng)賞的人,，即使這些人是他的仇敵。只要他有一些時(shí)候不能這樣做,，他的整個(gè)統(tǒng)治機(jī)器就垮了,。這樣的要求是一個(gè)僅 有中等智力的人遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能勝任的，真正能實(shí)現(xiàn)這種要求的還只有圣人,。