敬禮佛法僧　　我今隨自力
　　欲于對(duì)法海　　探少貞實(shí)義
　　哀愍弟子等　　當(dāng)釋能生慧
　　滅愚五事論　　令彼覺(jué)開(kāi)發(fā)

　　尊者世友為益有情制五事論。我今當(dāng)釋,。問(wèn)何用釋此五事論耶,。答為欲開(kāi)發(fā)深隱義故,。若未開(kāi)發(fā)此深隱義,。如有伏藏未開(kāi)發(fā)時(shí),。世間無(wú)能歡喜受用,。若為開(kāi)發(fā)此深隱義,。如有伏藏已開(kāi)發(fā)時(shí),。世間便能歡喜受用。又如日月雖具威光云等翳時(shí)不得顯照,。若除彼翳顯照事成,。本論文詞應(yīng)知亦爾。雖已略辯種種勝義,。若不廣釋便不光顯,。為令光顯故我當(dāng)釋。問(wèn)已知須釋五事論因,。尊者何緣制造斯論,。答有弟子等怖廣聞持。欲令依略覺(jué)自共相,。謂彼尊者常作是思,。云何當(dāng)令諸弟子等于一切法自相共相依止略文起明了覺(jué)。以明了覺(jué)喻金剛山,。諸惡見(jiàn)風(fēng)不能傾動(dòng),。不明了覺(jué)如蘆葦花。為惡見(jiàn)風(fēng)之所飄鼓,。旋還飄揚(yáng)猶豫空中。如是欲令諸弟子等起堅(jiān)固覺(jué),。故作斯論,。問(wèn)何謂諸法自相共相。答堅(jiān)濕暖等是諸相自法,。無(wú)?？嗟仁侵T法共相。世間雖于諸法自相有能知者,。然于共相皆不能知,。如是欲令諸弟子輩于二相法能如實(shí)知。故造斯論,。問(wèn)已知須造五事論緣,。此復(fù)為何名五事論。答由此論中分別五事,。是故此論得五事名,。依處能生事義無(wú)異。阿毗達(dá)磨諸大論師咸作是言,。事有五種,。一自性事,。二所緣事。三系縛事,。四所因事,。五攝受事。當(dāng)知此中唯自性事,。問(wèn)若爾何故說(shuō)有五法,。答事之與法義亦無(wú)異。問(wèn)何故此論唯辯五法,。有作是說(shuō),。此責(zé)非理。若減若增俱有難故,。有說(shuō)此論略顯諸法體類(lèi)差別不相雜亂攝一切法,。故唯說(shuō)五。若總于五立一法名,。雖是略說(shuō)攝諸法盡,。而不能顯心等五法體類(lèi)差別不相雜亂。若說(shuō)有漏無(wú)漏等二,。有學(xué)無(wú)學(xué)非二等三,。欲色無(wú)色不系等四。應(yīng)知亦爾,。問(wèn)豈不列名即知有五,。何故論首先標(biāo)五數(shù)。答如縷系花易受持故,。謂如以縷連系眾花,。易可受持莊嚴(yán)身首。如是數(shù)縷連系義花,。易可受持莊嚴(yán)心慧,。或先標(biāo)數(shù)后列其名,。是制作者舊儀式故,。應(yīng)知法聲義有多種。謂或有處所說(shuō)名法,。如契經(jīng)說(shuō),。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝宣說(shuō)妙法,?；驈?fù)有處功德名法。如契經(jīng)說(shuō),。苾芻當(dāng)知,。法謂正見(jiàn),。邪見(jiàn)非法?；驈?fù)有處無(wú)我名法,。如契經(jīng)說(shuō)諸法無(wú)我。當(dāng)知此中無(wú)我名法,。法謂能持,。或能長(zhǎng)養(yǎng),。能持于自長(zhǎng)養(yǎng)望他,。

　　問(wèn)何故此中先辯色法。答一切法中色最粗故,。是一切識(shí)所緣境故,。與入佛法為要門(mén)故。謂入佛法者,。有二甘露門(mén),。一不凈觀(guān)。二持息念,。依不凈觀(guān)入佛法者觀(guān)所造色,。依持息念入佛法者觀(guān)能造風(fēng)。問(wèn)依何義故說(shuō)之為色,。答漸次積集,。漸次散壞。種植生長(zhǎng),。會(huì)遇怨親,。能壞能成皆是色義。佛說(shuō)變壞故名為色,。變壞即是可惱壞義。有說(shuō)變礙故名為色,。問(wèn)過(guò)去未來(lái)極微無(wú)表皆無(wú)變礙,。應(yīng)不名色。答彼亦是色,。得色相故,。過(guò)去諸色雖無(wú)變礙。而曾變礙故立色名,。未來(lái)諸色雖無(wú)變礙,。而當(dāng)變礙故立色名。如過(guò)未眼雖不能見(jiàn),。而曾當(dāng)見(jiàn)故立眼名,。得彼相故此亦應(yīng)爾,。一一極微雖無(wú)變礙。而可積集變礙義成,。諸無(wú)表色雖無(wú)變礙,。隨所依故得變礙名。所依者何,。謂四大種,。由彼變礙無(wú)表名色。如樹(shù)動(dòng)時(shí)影亦隨動(dòng),?；螂S多分如名段食?；虮韮?nèi)心故名為色,。或表先業(yè)故立色名,。色云何者,。問(wèn)尊者何故復(fù)說(shuō)此言。答前所略說(shuō)今欲廣辯,。若有見(jiàn)有對(duì)色,。若無(wú)見(jiàn)有對(duì)色。若無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色,?？倲z名為諸所有色。言一切者,。謂此諸色攝色無(wú)余,。四大種者。問(wèn)何故大種唯有四耶,。脅尊者曰,。此責(zé)非理。若減若增俱有疑故,。不違法相說(shuō)四無(wú)失,。有作是說(shuō)。為遮外道大種有五,。故唯說(shuō)四,。彼執(zhí)虛空亦是大種。問(wèn)何故虛空不名大種,。答虛空無(wú)有大種相故,。謂大虛空是大非種。以常住法無(wú)造作故,。大德妙音亦作是說(shuō),。虛空大種其相各異,。虛空雖大而體非種。又諸大種若能成身,。多是有情業(yè)異熟攝,。虛空無(wú)彼業(yè)異熟相。是故虛空定非大種,。問(wèn)所說(shuō)大種其義云何,。答亦種亦大故名大種。如世間說(shuō)大地大王,。問(wèn)此中所說(shuō)種是何義,。答能多積集能大障礙。能辦大事故名為種,。問(wèn)此四大種作何事業(yè),。答此四能造諸所造色。謂依此四諸積集色,。大障礙色皆得生長(zhǎng),。如是名為大種事業(yè)。問(wèn)造是何義為因?yàn)榫?。若是因義此四大種,。于所造色五因皆無(wú)。如何可言造是因義,。若是緣義諸所造色,。除自余法皆增上緣。是則不應(yīng)唯四能造,。有作是說(shuō),。造是因義。雖四大種于所造色無(wú)相應(yīng)等五種因義,。而更別有生等五因,。即是生依立持養(yǎng)五。復(fù)有說(shuō)者,。造是緣義,。雖所造色除其自性。余一切法皆增上緣,。而四大種是所造色。近增上緣非所余法,。如說(shuō)眼色,。為眼識(shí)緣。彼說(shuō)勝緣此亦應(yīng)爾,。問(wèn)頗有是色非四大種,。亦非大種所造色耶,。答有。謂一或二或三大種,。此一二三不名四故,。又諸大種非所造故。問(wèn)何故大種非所造耶,。答因色果色相各異故,。或諸大種若所造攝,。為四造一三造一耶,。若諸大種四能造一。地等亦應(yīng)還造地等,。是則諸法應(yīng)待自性,。然一切法不待自性。但藉他緣而有作用,。若諸大種三能造一,。因數(shù)既闕應(yīng)不能造。如所造色因必具四,。

　　問(wèn)已總了知大種所造,。復(fù)欲聞此二種別相。何謂大種,。其相云何,。答地等界名大種。堅(jiān)等性是其相,。問(wèn)若堅(jiān)性等是地等相,。所相能相豈不成一。答許此成一亦有何過(guò),。故毗婆沙作如是說(shuō),。自性我物相本性等。名言雖殊而義無(wú)別,。不可說(shuō)諸法離自性有相,。如說(shuō)涅槃寂靜為相。非離寂靜別有涅槃,。此亦應(yīng)然,。故無(wú)有過(guò)。此中堅(jiān)性即堅(jiān)分堅(jiān)體約種類(lèi)說(shuō),。堅(jiān)性是地界,。然此堅(jiān)性差別無(wú)邊。謂內(nèi)法中爪發(fā)等異。外法中有銅錫等殊,。又內(nèi)法中手足等堅(jiān)異,。外法亦爾。故堅(jiān)性無(wú)邊,。問(wèn)若爾堅(jiān)性應(yīng)共相攝,。云何說(shuō)為地等自相。答堅(jiān)性雖多而總表如,。地多變礙總表色蘊(yùn),。所表既一故非共相。有說(shuō)堅(jiān)性通二相攝,。觀(guān)三大種則成自相,。若觀(guān)堅(jiān)類(lèi)有內(nèi)外等無(wú)邊差別。復(fù)成共相,。如變礙性通二相攝,。觀(guān)余四蘊(yùn)則成自相。若觀(guān)色性有十一種品類(lèi)差別,。復(fù)成共相,。又如苦諦其相逼迫觀(guān)三諦時(shí)此成自相。若觀(guān)有漏五蘊(yùn)差別,。即此逼迫復(fù)成共相,。堅(jiān)性亦然故通二種。問(wèn)若如是者,。云何建立自共相別不相雜亂,。答以觀(guān)待故無(wú)雜亂失。謂若觀(guān)彼立為自相,。未嘗觀(guān)彼立為共相,。若復(fù)觀(guān)此立為共相。未嘗觀(guān)此立為自相故自共相觀(guān)待而立,。問(wèn)已知大種相各有異,。大種作業(yè)差別云何。答地界能持住行二類(lèi)令不墜落,。水界能攝性乖違事令不離散,。火界能熟不熟物類(lèi)令不朽敗,。風(fēng)界能令諸物增長(zhǎng)或復(fù)流引,。是謂大種各別事業(yè)。問(wèn)地水火風(fēng)各有二性,。謂堅(jiān)等性及色性攝,。云何一法得有二相,。答一法多相斯有何失。如契經(jīng)說(shuō),。一一取蘊(yùn)有如病等無(wú)量種相?；驁?jiān)等性是地界等自相所攝,。其中色性是地界等共相所攝。故于一法有二種相,。一自二共,。亦不違理。問(wèn)如是四界可相離不,。答此四展轉(zhuǎn)定不相離,。云何知然。契經(jīng)說(shuō)故,。入胎經(jīng)說(shuō),。羯賴(lài)藍(lán)時(shí)若有地界無(wú)水界者。其性干燥則應(yīng)分散,。既不分散故知定有水界能攝,。若有水界無(wú)地界者。其性融釋則應(yīng)流泒,。既不流泒,。故知定有地界能持。若有水界無(wú)火界者,。其性潤(rùn)濕則應(yīng)朽敗,。既不朽敗故知定有火界能熟。若有火界無(wú)風(fēng)界者,。其性則應(yīng)無(wú)增長(zhǎng)義,。既漸增長(zhǎng)故知定有風(fēng)界動(dòng)搖。問(wèn)若爾經(jīng)說(shuō)當(dāng)云何通,。如契經(jīng)說(shuō),。苾芻當(dāng)知。于此身中火界若發(fā),?；蚣戳钌崦,；蛏揽?。答經(jīng)依增盛不增盛說(shuō)。不言火體身中本無(wú),。問(wèn)地界與地有何差別,。答地界堅(jiān)性地謂顯形,。地界能造地謂所造。地界觸處身識(shí)所識(shí),。地謂色處眼識(shí)所識(shí),。是謂地界與地差別。水火亦然風(fēng)或風(fēng)界,。

　　問(wèn)已具了知堅(jiān)濕暖動(dòng)四大種相展轉(zhuǎn)乖違,。如四毒蛇居一身篋。復(fù)欲聞彼所造色相,。且何名為彼所造色,。答彼所造色。謂眼根等,。眼即根故說(shuō)名眼根,。如青蓮華余根亦爾。問(wèn)眼等五種亦界處攝,。何故此中獨(dú)標(biāo)根稱(chēng),。答為欲簡(jiǎn)別色等外境。謂若說(shuō)為眼等界處,。則根根義差別難知,。是故此中獨(dú)標(biāo)根稱(chēng)。此則顯示所造色中內(nèi)者名根外名根義,。問(wèn)此中所說(shuō)根義云何,。答增上最勝現(xiàn)見(jiàn)光明。喜觀(guān)妙等皆是根義,。問(wèn)若增上義是根義者,。諸有為法展轉(zhuǎn)增上。無(wú)為亦是有為增上,。則一切法皆應(yīng)是根,。答依勝立根故無(wú)斯過(guò)。謂增上緣有勝有劣,。當(dāng)知?jiǎng)僬呓楦?。?wèn)何根于誰(shuí)有幾增上。答五根各于四事增上,。一莊嚴(yán)身,。二導(dǎo)養(yǎng)身。三生識(shí)等,。四不共事,。先辯眼根。莊嚴(yán)身者,。謂身雖具眾分余根若闕眼根便丑陋故,。導(dǎo)養(yǎng)身者,。謂眼能見(jiàn)安危諸色避危就安。身久住故,。生識(shí)等者,。謂依眼根一切眼識(shí)及相應(yīng)法皆得生故。不共事者,。謂見(jiàn)色用唯屬眼根,。二十一根無(wú)斯用故。次辯耳根,。莊嚴(yán)身者。謂耳聾者不可愛(ài)故,。導(dǎo)養(yǎng)身者,。謂耳能聞好惡聲別避惡就好。身久住故,。生識(shí)等者,。謂依耳根一切耳識(shí)及相應(yīng)法皆得生故。不共事者,。謂聞聲用唯屬耳根,。二十一根無(wú)斯用故。鼻舌身根,。莊嚴(yán)身者,。如眼耳說(shuō)。導(dǎo)養(yǎng)身者,。謂此三根受用段食,。身久住故。生識(shí)等者,。謂依三根,。鼻舌身識(shí)及相應(yīng)法皆得生故。不共事者,。謂嗅嘗覺(jué)香味觸用屬鼻舌身,。非余根故。問(wèn)如是五根有何勝德,。誰(shuí)為自性,。業(yè)用云何。答眼根德者,。謂與眼識(shí)及相應(yīng)法為所依故,。眼根自性即是凈色。能見(jiàn)諸色是眼業(yè)用,。余根三事類(lèi)眼應(yīng)知,。此中且說(shuō)有業(yè)用根,。非一切根識(shí)所依故。此色澄凈故名凈色,?；驈?fù)此中與眼識(shí)等為所依者。顯同分根,。說(shuō)凈色言顯彼同分,。問(wèn)何謂同分彼同分。根如是二名所目何別,。答有業(yè)用者名同分根,。無(wú)業(yè)用根名彼同分。如能見(jiàn)色名同分眼,。不見(jiàn)色者名彼同分,。彼同分眼差別有四。一有過(guò)去彼同分眼,。謂不能見(jiàn)諸色已滅,。二有現(xiàn)在彼同分眼。謂不能見(jiàn)諸色今滅,。三有未來(lái)彼同分眼,。謂不能見(jiàn)諸色當(dāng)滅。四有未來(lái)定不生眼,。其同分眼差別唯三,。謂除未來(lái)定不生眼。耳根等四如眼應(yīng)知,?；驈?fù)五識(shí)各二所依。一俱時(shí)生,。謂眼等五,。二無(wú)間滅。謂即意根,。唯說(shuō)識(shí)依濫無(wú)間意,。但言?xún)羯弩w應(yīng)同。故凈色言簡(jiǎn)無(wú)間意,。與眼等識(shí),。為所依言。顯眼等根差別有五,。由斯故說(shuō)五識(shí)所依與等無(wú)間緣差別各四句,。俱生眼等根為第一句。無(wú)間滅心所為第二句,。無(wú)間滅心為第三句,。除前余法為第四句,。問(wèn)誰(shuí)能見(jiàn)色。為眼根見(jiàn),。為眼識(shí),。見(jiàn)為與眼識(shí)相應(yīng)慧見(jiàn)。為心心所和合見(jiàn)耶,。汝何所疑一切有過(guò),。若眼根見(jiàn)余識(shí)行時(shí)寧不見(jiàn)色。何不俱取一切境耶,。若眼識(shí)見(jiàn),。諸識(shí)但以了別為相。非見(jiàn)為相豈能見(jiàn)色,。若與眼識(shí)相應(yīng)慧見(jiàn),。應(yīng)許耳識(shí)相應(yīng)慧聞。彼既非聞此云何見(jiàn),。若心心所和合能見(jiàn)。諸心心所和合不定,。謂善眼識(shí)與二十二心所相應(yīng),。不善眼識(shí)與二十一心所相應(yīng)。有覆無(wú)記眼識(shí)與十八種心所相應(yīng),。無(wú)覆無(wú)記眼識(shí)與十二種心所相應(yīng),。既不決定云何和合。答眼根能見(jiàn),。然與眼識(shí)合位非余,。譬如眼識(shí)了別色用依眼方有。又如受等領(lǐng)納等用必依于心,。此亦應(yīng)爾,。由斯理趣余識(shí)行時(shí)。眼既識(shí)空不能見(jiàn)色,。亦無(wú)俱取一切境失,。以一相續(xù)中無(wú)二心轉(zhuǎn)故。問(wèn)何故具六所依所緣,。而一相續(xù)中無(wú)六識(shí)俱轉(zhuǎn),。答等無(wú)間緣唯有一故。復(fù)有余義,。若眼識(shí)見(jiàn)誰(shuí)復(fù)能識(shí),。若慧見(jiàn)者誰(shuí)復(fù)能知。若心心所和合能見(jiàn),。諸法一一業(yè)用不同,。于中定無(wú)和合見(jiàn)義,。又應(yīng)一體有二作用謂許能見(jiàn)及領(lǐng)納等。復(fù)有余義,。若識(shí)見(jiàn)者識(shí)無(wú)對(duì)故,。則應(yīng)能見(jiàn)被障諸色?；奂昂秃蠎?yīng)知亦然,。是故眼根獨(dú)名能見(jiàn)。問(wèn)已知見(jiàn)用唯屬眼根,。眼見(jiàn)色時(shí)為二為一,。答此不決定。若開(kāi)兩眼觀(guān)諸色時(shí)則二俱見(jiàn),。以開(kāi)一眼按一眼時(shí),。便于現(xiàn)前見(jiàn)二月等。閉一按一此事則無(wú),。是故有時(shí)二眼俱見(jiàn),。又發(fā)智論說(shuō)俱見(jiàn)因。謂雙開(kāi)時(shí)見(jiàn)分明等,。兩耳兩鼻應(yīng)知亦然,。問(wèn)何緣二眼二耳二鼻。雖各兩處而立一根,。答二處眼等體類(lèi)一故,。二所取境一界攝故。二能依識(shí)一識(shí)攝故,。又二俱時(shí)能取境故,。雖有兩處而立一根。女根男根即身根攝,。是故于此不別立根,。眼根極微布眼精上。對(duì)境而住如香菱花,。耳根極微在耳穴內(nèi),。旋環(huán)而住如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內(nèi),。背上面下如雙爪甲,。舌根極微布在舌上形如半月。然于舌中如毛發(fā)量無(wú)舌根微,。身根極微遍諸身分,。

五事毗婆沙論卷下

　　問(wèn)所造色內(nèi)根所攝者我已了知。今復(fù)欲聞非根攝者愿說(shuō)其相。答色聲香味所觸無(wú)表,。此中色謂好顯色等,。若青黃等色不變壞名好顯色。此若變壞名惡顯色,。若平等者名二中間,。似顯處色。問(wèn)色處有二,。一顯二形。何故此中唯辯顯色,。答今于此中應(yīng)作是說(shuō),。色有二種,。一顯二形。顯色謂青黃等,。形色謂長(zhǎng)短等,。而不說(shuō)者有何意耶,。謂顯色粗及易知故,。如是諸色于六識(shí)中二識(shí)所識(shí)。謂眼及意先用眼識(shí)唯了自相,。后用意識(shí)了自共相。謂彼諸色住現(xiàn)在時(shí),。眼識(shí)唯能了彼自相。眼識(shí)無(wú)間起分別意識(shí),。重了前色自相或共相,。然此所起分別意識(shí)。依前眼識(shí)緣前色境,。如是意識(shí)正現(xiàn)在時(shí)。所依所緣并在過(guò)去,。由斯五境住現(xiàn)在時(shí)。意識(shí)不能了彼自相,。是故色境二識(shí)所識(shí),。謂諸眼識(shí)現(xiàn)在前時(shí),。唯了現(xiàn)在自相非共,。若諸意識(shí)現(xiàn)在前時(shí),。通了三世自相共相,。以諸意識(shí)境界遍故,。有分別故,。眼識(shí)無(wú)間非定起意識(shí),。于六識(shí)身容隨起一種,。若眼識(shí)無(wú)間定起意識(shí)者,。則苦根不應(yīng)為苦等無(wú)間,?？喔ㄔ谖遄R(shí)身故。若爾便違根蘊(yùn)所說(shuō),。如說(shuō)苦根與苦根為因等無(wú)間增上。然依眼識(shí)了別色已,。無(wú)間引起分別意識(shí),。故作是言,。眼識(shí)先識(shí)眼識(shí)受已。意識(shí)隨識(shí)聲有二種。乃至廣說(shuō)。有執(zhí)受大種者。謂諸大種現(xiàn)在剎那有情數(shù)攝,。無(wú)執(zhí)受大種者,。謂諸大種過(guò)去未來(lái)有情數(shù)攝,。及三世非有情數(shù)攝。此中有執(zhí)受大種所生聲,。名有執(zhí)受大種為因,。有執(zhí)受大種與此所生聲。為前生等五種因故,。無(wú)執(zhí)受大種為因聲亦爾,。若從口出手等合生。名有執(zhí)受大種因聲,。若從林水風(fēng)等所生,。名無(wú)執(zhí)受大種因聲。余如前釋,。諸所有香,。乃至廣說(shuō)。諸悅意者說(shuō)名好香,。不悅意者說(shuō)名惡香,。順舍受處名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境,。余如前釋,。諸所有味。乃至廣說(shuō),。諸悅意者名可意味,。不悅意者名不可意味。與二相違名順舍處味,。舌所嘗者謂舌根境,。余如前釋,。問(wèn)若嘗味時(shí)為先起舌識(shí)先起身識(shí)耶,。答若冷暖等增則先起身識(shí)。若堿醋等增則先起舌識(shí),。若觸味平等亦先起舌識(shí),。味欲勝故,。所觸一分,。乃至廣說(shuō),?；哉咧^柔軟,。澀性者謂粗強(qiáng)。輕性者謂不可稱(chēng),。重性者謂可稱(chēng),。冷者謂彼所逼便起暖欲。饑者謂食欲,?？收咧^飲欲。如是七種是觸處攝,。以所造色而為自性,。前四大種雖觸處攝。非所造色而為自性,。是故觸處有十一種,。今七所造故名一分。身所觸者謂身根境。余如前釋,。問(wèn)何大種增故有滑性,。廣說(shuō)乃至。何大種增故有渴耶,。有作是說(shuō),。無(wú)偏增者。然四大種性類(lèi)差別,。有能造滑性,。廣說(shuō)乃至有能造渴。復(fù)有說(shuō)者,。水火界增故能造滑,。地風(fēng)界增故能造澀,?；痫L(fēng)界增故能造輕。地水界增故能造重,。水風(fēng)界增故能造冷,。唯風(fēng)界增故能造饑。唯火界增故能造渴,。此言增者,。謂業(yè)用增非事體增。如心心所,。無(wú)表云何,。乃至廣說(shuō)。墮法處色者,。墮有六種,。一界墮。二趣墮,。三補(bǔ)特伽羅墮,。四處墮。五有漏墮,。六自體墮,。界墮者。如結(jié)蘊(yùn)說(shuō),。諸結(jié)墮欲界,。彼結(jié)在欲界等。趣墮者,。謂若攝屬如是趣者名墮是趣,。補(bǔ)特伽羅墮者。如毗柰耶說(shuō)。有二補(bǔ)特伽羅,。墮僧?dāng)?shù)中令僧和合,。處墮者如此中說(shuō)。無(wú)表色云何,。謂墮法處色,。有漏墮者如此論說(shuō)。云何墮法,。謂有漏法,。自體墮者。如大種蘊(yùn)說(shuō),。有執(zhí)受是何義,。答此增語(yǔ)所顯墮自體法。無(wú)表色者,。謂善惡戒相續(xù)不斷,。此一切時(shí)一識(shí)所識(shí)。謂意識(shí)者,。以無(wú)對(duì)故,。色等五境于現(xiàn)在時(shí)五識(shí)所識(shí)。于三世時(shí)意識(shí)所識(shí),。此于恒時(shí)意識(shí)所識(shí),。眼等五根亦一切時(shí)意識(shí)所識(shí)。此無(wú)表色總有二種,。謂善不善,。無(wú)無(wú)記者。以強(qiáng)力心能發(fā)無(wú)表,。無(wú)記心劣不發(fā)無(wú)表,。諸善無(wú)表總有二種。一者律儀所攝,。二者律儀所不攝,。不善無(wú)表亦有二種。一者不律儀所攝,。二者不律儀所不攝,。律儀所攝無(wú)表復(fù)有四種。一者別解脫律儀,。二者靜慮律儀,。三者無(wú)漏律儀。四者斷律儀,。別解脫律儀,。謂七眾戒,。靜慮律儀。謂色界戒,。無(wú)漏律儀,。謂學(xué)無(wú)學(xué)戒。斷律儀者,。依二律儀一分建立,。謂靜慮律儀無(wú)漏律儀。離欲界染九無(wú)間道隨轉(zhuǎn)攝者,。名斷律儀,。以能對(duì)治一切惡戒。及能對(duì)治起惡戒煩惱,。故名為斷,。前八無(wú)間道隨轉(zhuǎn)攝者。唯能對(duì)治起惡戒煩惱,。第九無(wú)間道隨轉(zhuǎn)攝者,。能對(duì)治惡戒。及能對(duì)治起惡戒煩惱,。問(wèn)別解脫律儀何緣故得何緣故舍,。答由他教得四緣故舍,。何等為四,。一舍所學(xué)戒。二二形生,。三善根斷,。四失眾同分。問(wèn)靜慮律儀何緣故得何緣故舍,。答色界善心若得便得,。若舍便舍。此復(fù)二種,。一由退故,。二由界地有轉(zhuǎn)易故。問(wèn)無(wú)漏律儀何緣故得何緣故舍,。答與道俱得無(wú)全舍者,。若隨分舍則由三緣。一由退故,。二由得果故,。三由轉(zhuǎn)根故。問(wèn)斷律儀何緣故得,。何緣故舍,。答靜慮律儀所攝者。如靜慮律儀說(shuō)。無(wú)漏律儀所攝者,。如無(wú)漏律儀說(shuō),。律儀所攝善無(wú)表者。若強(qiáng)凈心所發(fā)善表得此無(wú)表,。若劣凈心所發(fā)善表不得此無(wú)表,。舍此無(wú)表由三種緣。一意樂(lè)息,。二舍加行,。三限勢(shì)過(guò)。不律儀所攝不善無(wú)表者,。謂屠羊等諸不律儀,。此不律儀由二緣得。一由作業(yè),。二由受事,。此不律儀由四緣舍。一由受別解脫戒,。二由得靜慮律儀,。三由二形生。四由失眾同分,。然一切色略有四種,。一者異熟。二者長(zhǎng)養(yǎng),。三者等流,。四者剎那。此中眼處唯有二種,。一者異熟,。二者長(zhǎng)養(yǎng)。無(wú)別等流,。以離前二更不別有,。等流性故。耳鼻舌身處應(yīng)知亦爾,。色處唯有三種,。一者異熟。二者長(zhǎng)養(yǎng),。三者等流,。香味觸處應(yīng)知亦爾。聲處唯有二種,。于前三除異熟,。墮法處色唯有二種,。初無(wú)漏心俱者剎那所攝。余等流攝,。

分別心品第二

　　問(wèn)已知色相誑惑愚夫不可撮摩,。猶如聚沫。欲聞心法,。其相云何,。答謂心意識(shí)不應(yīng)說(shuō)心。是所問(wèn)故,。問(wèn)心意識(shí)三有何差別,。答此無(wú)差別如世間事。一說(shuō)為多多說(shuō)一故,。一說(shuō)多者,。如說(shuō)。士夫?yàn)槿巳逋?。多說(shuō)一者,。如說(shuō)。鳥(niǎo)豆等同名再生,。應(yīng)知此中同依一事說(shuō),。心意識(shí)亦復(fù)如是。復(fù)有說(shuō)者,。亦有差別,。過(guò)去名意。未來(lái)名心?，F(xiàn)在名識(shí),。復(fù)次界施設(shè)心,。處施設(shè)意,。蘊(yùn)施設(shè)識(shí)。復(fù)次依遠(yuǎn)行業(yè)說(shuō)名為心,。依前行業(yè)說(shuō)名為意,。依續(xù)生業(yè)說(shuō)名為識(shí)。復(fù)次由采集義說(shuō)名為心,。由依趣義說(shuō)名為意,。由了別義說(shuō)名為識(shí)。此復(fù)云何,。謂六識(shí)身者,。問(wèn)此何唯六非減非增。答所依等故,。謂識(shí)所依唯有六種,。若減識(shí)至五則一所依無(wú)識(shí),。若增識(shí)至七則一識(shí)無(wú)所依等。六所緣應(yīng)知亦爾,。然說(shuō)識(shí)異唯約所依等識(shí),。為身者一識(shí)有多故。非一眼識(shí)名眼識(shí)身,。要多眼識(shí)名眼識(shí)身,。如非一象可名象身。要有多象乃名象身,。此亦如是,。眼識(shí)云何。謂依眼根者顯眼識(shí)所依,。各了別色者顯眼識(shí)所緣,。復(fù)次謂依眼根者說(shuō)眼識(shí)因。色者說(shuō)眼識(shí)緣,。如世尊說(shuō),。苾芻當(dāng)知。因眼緣色眼識(shí)得生,。問(wèn)眼與眼識(shí)為何等因,。答此為依因。譬如大種與所造色為依因義,。各了別者說(shuō)眼識(shí)相,。識(shí)以了別為其相故。此中意說(shuō),。依眼緣色有了別相,。名為眼識(shí)。廣說(shuō)乃至依意緣法有了別相,。名為意識(shí),。問(wèn)何不但說(shuō)謂依眼根等?；虿坏f(shuō)各了別色等,。答若隨說(shuō)一義不成故。謂若但說(shuō)依眼根等,。則彼相應(yīng)受等諸法,。亦依眼根等。應(yīng)名眼等識(shí),。若復(fù)但說(shuō)各了別色等,。既有意識(shí)亦了別色等。則應(yīng)意識(shí)名眼等識(shí),。然此中說(shuō)依眼根等,。遮能了別色等意識(shí),。復(fù)說(shuō)各能了別色等。遮眼等識(shí)相應(yīng)受等,。問(wèn)眼色明作意為緣生眼識(shí),。何故但說(shuō)眼識(shí)非余。答眼根勝故,。如舞染書(shū),。眼不共故。如某種芽眼所依故,。如鼓聲等眼鄰近故,。如說(shuō)覺(jué)支。眼耳身識(shí)各有四種,。謂善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記,。不善者唯欲界。有覆無(wú)記唯在梵世,。善無(wú)覆無(wú)記通欲界梵世,。非在上地。有尋伺故,。鼻舌二識(shí)各有三種,。除有覆無(wú)記。唯在欲界,。緣段食故,。意識(shí)有四種。通三界不系,。問(wèn)若初靜慮以上諸地?zé)o三識(shí)身,。生彼如何有見(jiàn)聞?dòng)|。答以修力故,。初靜慮地三識(shí)現(xiàn)前,。令彼三根有見(jiàn)聞?dòng)|。依如是義故有問(wèn)言,。頗有余地身余地眼余地色余地眼識(shí)生耶,。答有。謂生第二靜慮地者,。用第四靜慮地眼。見(jiàn)第三靜慮地色,。彼第二靜慮地身,。第四靜慮地眼。第三靜慮地色,。初靜慮地眼識(shí)生此中,。五識(shí)身各有二種,。一者異熟。二者等流,。意識(shí)身有三種,。一者異熟。二者等流,。三者剎那,。此中剎那。謂苦法智忍相應(yīng)意識(shí),。問(wèn)頗有一因道現(xiàn)在前,。一剎那頃所舍之心?；蛴惺峭?lèi)因,。自性非有同類(lèi)因?；蛴?。有同類(lèi)因非同類(lèi)因自性?；蛴惺峭?lèi)因自性亦有同類(lèi)因,。或有非同類(lèi)因自性亦非有同類(lèi)因,。答道類(lèi)智忍時(shí)應(yīng)作四句,。第一句者。謂已生苦法智忍相應(yīng)心,。第二句者,。謂未來(lái)見(jiàn)道相應(yīng)心。第三句者,。謂除已生苦法智忍相應(yīng)心,。諸余已生見(jiàn)道相應(yīng)心。第四句者,。謂除前說(shuō),。問(wèn)頗有一因道現(xiàn)在前。一剎那頃所舍之心,?；蛴惺怯新┯新┚墶,；蛴惺怯新o(wú)漏緣,。或有是無(wú)漏無(wú)漏緣,?；蛴惺菬o(wú)漏有漏緣耶,。答有。道類(lèi)智忍時(shí)應(yīng)作四句,。第一句者,。謂色無(wú)色界系見(jiàn)道所斷有漏緣隨眠相應(yīng)心。第二句者,。謂色無(wú)色界系見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣隨眠相應(yīng)心,。第三句者。謂滅道忍智相應(yīng)心,。第四句者,。謂苦集忍智相應(yīng)心。問(wèn)頗有無(wú)事煩惱對(duì)治道現(xiàn)在前,。一剎那頃所舍之心,。或有無(wú)漏緣非無(wú)漏緣緣,?；蛴袩o(wú)漏緣緣非無(wú)漏緣?；蛴袩o(wú)漏緣亦無(wú)漏緣緣,。或有非無(wú)漏緣亦非無(wú)漏緣緣,。如是四句準(zhǔn)義應(yīng)思,。問(wèn)頗有剎那心現(xiàn)在前所滅之心?；蛴蟹嵌ǚ嵌ň?。或有非定是定緣,?；蛴惺嵌ㄊ嵌ň墶,；蛴惺嵌ǚ嵌ň?。如是四句準(zhǔn)義應(yīng)思。問(wèn)頗有剎那心現(xiàn)在前所滅之心,?；蛴幸焉且焉臑橐颉,；蛴幸焉臑橐蚍且焉?。或有已生亦已生心為因,?；蛴蟹且焉喾且焉臑橐颉Ｈ缡撬木錅?zhǔn)義應(yīng)思,。

分別心所法品第三

　　問(wèn)已知非一所依所緣行相流轉(zhuǎn)猶如幻事,。極難調(diào)伏如惡象馬。由有貪等差別之心,。今復(fù)欲聞心所法相,。何謂心所法如何知?jiǎng)e有。答所有受等名心所法,。經(jīng)為量故知?jiǎng)e有體,。如世尊說(shuō)。眼色二緣生于眼識(shí),。三和合故,。觸與觸俱起有受想思。乃至廣說(shuō),。薩他筏底契經(jīng)中言,。復(fù)有思惟。諸心所法依心而起系屬于心,。又舍利子問(wèn)俱胝羅,。何故想思說(shuō)名意行。俱胝羅言,。此二心所法依心起屬心,。乃至廣說(shuō)。由如是等無(wú)量契經(jīng),。知心所法定別有體,。又心所法若無(wú)別體。則奢摩他毗缽舍那,。善根識(shí)住諸食念住諸蘊(yùn)六六覺(jué)支道支諸結(jié)學(xué)法,。及有支等契經(jīng)應(yīng)減。又不應(yīng)立大地法等,。然經(jīng)所說(shuō)法門(mén)無(wú)減,。大地法等實(shí)可建立。故知?jiǎng)e有諸心所法,。問(wèn)寧知心所與心相應(yīng),。答經(jīng)為量故。如世尊說(shuō),。見(jiàn)為根信證智相應(yīng),。故知心所有相應(yīng)義。問(wèn)言相應(yīng)者是何義耶。答阿毗達(dá)磨諸大論師咸作是說(shuō),。言相應(yīng)者是平等義,。問(wèn)有心起位心所法多。有心生時(shí)心所法少,。云何平等是相應(yīng)義,。答依體平等作如是說(shuō)。若一心中二受一想,?？煞瞧降取Ｊ窍鄳?yīng)義,。然一心中一受一想,。思等亦爾。故說(shuō)平等是相應(yīng)義,。復(fù)次等不乖違,。是相應(yīng)義。等不離散,。是相應(yīng)義,。平等運(yùn)轉(zhuǎn)。是相應(yīng)義,。如車(chē)眾分故名相應(yīng),。復(fù)次同一時(shí)分同一所依同一行相同一所緣同一果同一等流同一異熟。是相應(yīng)義,。此復(fù)云何,。謂受想思乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故先說(shuō)受非先說(shuō)想等,。答行相粗故,。受雖無(wú)礙不住方所。而行相粗如色施設(shè),。故世間說(shuō),。我今手痛足痛頭痛。乃至廣說(shuō),。想思觸等無(wú)如是事,。受云何。謂領(lǐng)納性,。有領(lǐng)納用名領(lǐng)納性,。即是領(lǐng)受所緣境義。此有三種,。謂樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受者,。若能長(zhǎng)養(yǎng)諸根大種,。平等受性名為樂(lè)受。若能損減諸根大種,。不平等受性名為苦受,。與二相違非平等非不平等受性名不苦不樂(lè)受。復(fù)次若于此受令貪隨眠二緣隨增,。謂所緣故,?；蛳鄳?yīng)故,。是名樂(lè)受。若于此受令嗔隨眠二緣隨增,。謂所緣故,。或相應(yīng)故,。是名苦受,。若于此受令癡隨眠二緣隨增。謂所緣故,?；蛳鄳?yīng)故。名不苦不樂(lè)受,。雖癡隨眠于一切受二緣隨增,。而不共癡自依而起。自力而轉(zhuǎn),。多與不苦不樂(lè)受俱,。余明了故不作是說(shuō)。由可意不可意順舍境有差別故,。建立如是三領(lǐng)納性,。是故但說(shuō)有三種受。而實(shí)受性有無(wú)量種,。有余欲令無(wú)實(shí)樂(lè)受及不苦不樂(lè)受,。問(wèn)彼何緣說(shuō)無(wú)實(shí)樂(lè)受。答經(jīng)為量故為契經(jīng)說(shuō),。諸所有受無(wú)非是苦,。又契經(jīng)說(shuō)。汝應(yīng)以苦觀(guān)于樂(lè)受,。若樂(lè)受性是實(shí)有者,。如何世尊教諸弟子觀(guān)樂(lè)為苦。又契經(jīng)言,。于苦謂樂(lè)名顛倒故,。若有樂(lè)受應(yīng)無(wú)于苦,。謂樂(lè)想倒心倒見(jiàn)倒。又契經(jīng)說(shuō),。諸有漏受苦諦攝故,。此中攝者。是自性攝,。非實(shí)樂(lè)受,。是苦自性。云何可言是苦諦攝,。既說(shuō)苦諦攝故無(wú)實(shí)樂(lè)受,。又相異故。謂逼迫相說(shuō)名為苦,。非實(shí)樂(lè)受有逼迫相,。如何可言諸有漏受皆苦諦攝。又現(xiàn)觀(guān)故,。謂觀(guān)一切有漏皆苦,。說(shuō)名現(xiàn)觀(guān)。若樂(lè)受性是實(shí)有者,。觀(guān)樂(lè)為苦成顛倒見(jiàn),。應(yīng)非現(xiàn)觀(guān)。是故定知無(wú)實(shí)樂(lè)受,。阿毗達(dá)磨諸論師言,。實(shí)有樂(lè)受經(jīng)為量故。謂契經(jīng)說(shuō),。佛告大名,。若色一向是苦非樂(lè)。非樂(lè)所隨有情不應(yīng)貪著諸色,。乃至廣說(shuō),。又契經(jīng)言。并樂(lè)并喜于四圣諦我說(shuō)現(xiàn)觀(guān),。又契經(jīng)說(shuō),。有三種受。謂樂(lè)受苦受不苦不樂(lè)受,。又契經(jīng)言,。諸樂(lè)受生時(shí)樂(lè)住時(shí)。樂(lè)由無(wú)常有過(guò)患,。諸苦受生時(shí)苦住時(shí),。苦由無(wú)常有過(guò)患,。若樂(lè)受性非實(shí)有者,。應(yīng)非如苦作一類(lèi)說(shuō),。應(yīng)于樂(lè)受作別類(lèi)說(shuō)。應(yīng)于苦受作別類(lèi)說(shuō),。又若樂(lè)受非實(shí)有性,。應(yīng)無(wú)輕安。以無(wú)因故,。如契經(jīng)說(shuō),。由有喜故身心輕安。若無(wú)輕安亦應(yīng)無(wú)樂(lè),。展轉(zhuǎn)乃至應(yīng)無(wú)涅槃無(wú)漸次因果非有故,。彼師于此作救義言。如上地中雖無(wú)有喜,。而非無(wú)有身心輕安,。故引證言。非為決定,。彼救非理。所以者何,。以上地中都無(wú)喜故,。應(yīng)觀(guān)此義。如健達(dá)縛三事和合,。食名色經(jīng),。如契經(jīng)言。父母交會(huì)有健達(dá)縛正現(xiàn)在前,。而見(jiàn)有時(shí)無(wú)父母會(huì),。有健達(dá)縛亦現(xiàn)在前。如受濕生及化生者,。非受胎卵二生有情離父母合有入胎義,。又如經(jīng)言。三事和合謂壽暖識(shí),。然無(wú)色界雖無(wú)有暖而有壽識(shí),。非欲色界壽識(shí)離暖。又如經(jīng)說(shuō),。身依食住,。非上二界住由三食。欲界亦然,。非欲界中住由四食,。上界亦爾。又如經(jīng)言,。名色緣識(shí)識(shí)緣名色,。非無(wú)色界雖無(wú)有色而名與識(shí)展轉(zhuǎn)相緣,。令欲色中亦有此義。此中亦爾,。若有喜處,。由有喜故得有輕安。若處喜無(wú)輕安亦有,。由余緣故不應(yīng)為責(zé),。何謂余緣。謂先欲界有勝喜受,。引未至定輕安令起,。初二靜慮有勝喜受。引上地中輕安令起,。若全無(wú)喜則無(wú)輕安,。由此證知定有樂(lè)受。又如初果在上二界,。雖不能得而彼能得阿羅漢果,。先力引故。此亦應(yīng)然不應(yīng)為責(zé),。又如以杖先擊于輪,。后舍杖時(shí)其輪猶轉(zhuǎn)。此亦應(yīng)爾,。由先喜力引后輕安,。是故輕安定由有喜。喜即喜受樂(lè)受所攝,。是故定知實(shí)有樂(lè)受,。又由樂(lè)受有希望故。如契經(jīng)說(shuō),。若有樂(lè)者于法希望,。樂(lè)受若無(wú)則應(yīng)于法無(wú)希望者。是故定知實(shí)有樂(lè)受,。又可愛(ài)業(yè)應(yīng)無(wú)果故,。若無(wú)樂(lè)受諸可愛(ài)業(yè)應(yīng)空無(wú)果。諸可愛(ài)業(yè)定以樂(lè)受為其果故,。亦不應(yīng)言諸可愛(ài)業(yè)以諸樂(lè)具為異熟果,。樂(lè)具但是增上果故。謂諸樂(lè)具是增上果非異熟果,。所以者何,。所有樂(lè)具可有與他共受用故。自命終已不失壞故,。謂諸樂(lè)具與他有情可共受用,。諸異熟果定無(wú)與他共受用義,。墮自相續(xù)不共他故。又諸樂(lè)具自命終已,。如象馬等猶不失壞,。諸異熟果與身命俱。身命若無(wú)彼定失壞,。故可愛(ài)業(yè)若無(wú)樂(lè)受應(yīng)空無(wú)果,。其理決定。又?jǐn)z益故,。若無(wú)樂(lè)受諸根大種應(yīng)無(wú)攝益,。若謂攝益。由諸有情分別境界非由樂(lè)受,。理亦不然,。應(yīng)知攝益如由苦受有損害故。又正加行必有果故,。若無(wú)樂(lè)受則正加行應(yīng)空無(wú)果,。正加行者。應(yīng)以苦受為異熟果,。無(wú)樂(lè)受故,。如邪如行必以苦受為異熟果故。正加行應(yīng)以樂(lè)受為異熟果,。更相違故。如明與闇影與光等,。又由樂(lè)受起惡行故,。若無(wú)樂(lè)受惡行應(yīng)無(wú)。由諸有情貪著樂(lè)受,。起諸惡行感苦受果,。惡行若無(wú)應(yīng)無(wú)苦受?？嗍芗扔袗盒蟹菬o(wú),。既有惡行定有樂(lè)受。又法受故,。如契經(jīng)說(shuō),。有四法受?；蛴蟹ㄊ墁F(xiàn)樂(lè)后苦,。或有法受現(xiàn)苦后樂(lè),?；蛴蟹ㄊ墁F(xiàn)樂(lè)后樂(lè),。或有法受現(xiàn)苦后苦,。若無(wú)樂(lè)受法受應(yīng)一,。不應(yīng)有四。由如是等種種因緣定有樂(lè)受,。問(wèn)若有樂(lè)受,。世尊所說(shuō)違樂(lè)受經(jīng)有何理趣。答有別理趣,。且初經(jīng)說(shuō),。諸所有受無(wú)非苦者。當(dāng)知彼經(jīng)依三苦說(shuō),。何謂三苦,。一者苦苦。二者壞苦,。三者行苦,。若諸苦受由苦苦故。說(shuō)名為苦,。若諸樂(lè)受由壞苦故,。說(shuō)名為苦。若諸不苦不樂(lè)受由行苦故,。說(shuō)名為苦,。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)常故苦,。應(yīng)知彼經(jīng)有此理趣,。