告子章句上
　　凡二十章,。

告子曰：“性，猶杞柳也,；義,，猶桮桊也。以人性為仁義,，猶以杞柳為桮桊,。”桮,，音杯。桊,，丘圓反,。性者，人生所?之天理也,。杞柳,，柜柳。桮桊,，屈木所為,，若卮匜之屬。告子言人性本無仁義,，必待矯揉而后成,，如荀子性惡之說也。孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮桊乎,？將戕賊杞柳而后以為桮桊也,？如將戕賊杞柳而以為桮桊，則亦將戕賊人以為仁義與,？率天下之人而禍仁義者,，必子之言夫！”戕,，音墻,。與，平聲,。夫,，音扶。言如此,，則天下之人皆以仁義為害性而不肯為,，是因子之言而為仁義之禍也。
　　告子曰：“性猶湍水也,，決諸東方則東流,，袂諸西方則西流。人性之無分于善不善也,，猶水之無分于東西也,。”湍，他端反,。湍,，波流瀠回之貌也。告子因前說而小變之，近于揚子善惡混之說,。孟子曰：“水信無分于東西,。無分于上下乎？人性之善也,，猶水之就下也,。人無有不善，水無有不下,。言水誠不分東西矣，然豈不分上下乎,？性即天理,，未有不善者也。今夫水,，搏而躍之,，可使過顙；激而行之,，可使在山,。是豈水之性哉？其勢則然也,。人之可使為不善,，其性亦猶是也。”夫,，音扶,。搏，補各反,。搏,，擊也。躍,，跳也,。顙，額也,。水之過額在山,，皆不就下也。然其本性未嘗不就下,，但為博激所使而逆其性耳,。此章言性本善，故順之而無不善,；本無惡,，故反之而后為惡，非本無定體,，而可以無所不為也,。
　　告子曰：“生之謂性,。”生，指人物之所以知覺運動者而言,。告子論性,，前后四章，語雖不同,，然其大指不外乎此,，與近世佛氏所謂作用是性者略相似。孟子曰：“生之謂性也,，猶白之謂白與,？”曰：“然。”“白羽之白也,，猶白雪之白,；白雪之白，猶白玉之白與,？”曰：“然,。”與，平聲,。下同,。白之謂白，猶言凡物之白者,，同謂之白,，更無差別也。白羽以下,，孟子再問而告子曰然,，則是謂凡有生者同是一性矣。“然則犬之性,，猶牛之性,；牛之性，猶人之性與,？”孟子又言若果如此,，則犬牛與人皆有知覺，皆能運動,，其性皆無以異矣,，于是告子自知其說之非而不能對也。愚按：性者,，人之所得于天之理也,；生者，人之所得于天之氣也。性,，形而上者也,；氣，形而下者也,。人物之生,，莫不有是性，亦莫不有是氣,。然以氣言之,，則知覺運動，人與物若不異也,；以理言之,，則仁義禮智之?豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善,，而為萬物之靈也。告子不知性之為理,，而以所謂氣者當之,，是以杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說,，縱橫繆戾,，紛紜舛錯，而此章之誤乃其本根,。所以然者,，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同,；而不知仁義禮智之粹然者,，人與物異也。孟子以是折之,，其義精矣,。
　　告子曰：“食色，性也,。仁,，內(nèi)也，非外也,；義,，外也，非內(nèi)也,。”告子以人之知覺運動者為性,，故言人之甘食悅色者即其性。故仁愛之心生于內(nèi)，而事物之宜由乎外,。學者但當用力于仁,，而不必求合于義也。孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也,？”曰：“彼長而我長之,，非有長于我也；猶彼白而我白之,，從其白于外也,，故謂之外也。”長,，上聲,，下同。我長之,，我以彼為長也,；我白之，我以彼為白也,。曰：“異于白馬之白也,，無以異于白人之白也,；不識長馬之長也,，無以異于長人之長與？且謂長者義乎,？長之者義乎,？”與,，平聲，下同,。張氏曰：“上異于二字疑衍,。”李氏曰：“或有闕文焉。”愚按：白馬白人,，所謂彼白而我白之也,；長馬長人，所謂彼長而我長之也,。白馬白人不異,，而長馬長人不同，是乃所謂義也,。義不在彼之長,，而在我長之之心，則義之非外明矣,。曰：“吾弟則愛之,，秦人之弟則不愛也,，是以我為悅者也，故謂之內(nèi),。長楚人之長,，亦長吾之長，是以長為悅者也,，故謂之外也,。”言愛主于我，故仁在內(nèi),；敬主于長,，故義在外。曰：“耆秦人之炙,，無以異于耆吾炙,。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與,？”耆,，與嗜同。夫,，音扶,。言長之耆之，皆出于心也,。林氏曰：“告子以食色為性，故因其所明者而通之,。”自篇首至此四章,，告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝,，卒不聞其能自反而有所疑也,。此正其所謂不得于言勿求于心者，所以卒于鹵莽而不得其正也,。
　　孟季子問公都子曰：“何以謂義內(nèi)也,？”孟季子，疑孟仲子之弟也,。蓋聞孟子之言而未達,，故私論之。曰：“行吾敬,，故謂之內(nèi)也,。”所敬之人雖在外，然知其當敬而行吾心之敬以敬之,，則不在外也,。“鄉(xiāng)人長于伯兄一歲,，則誰敬？”曰：“敬兄,。”“酌則誰先,？”曰：“先酌鄉(xiāng)人。”“所敬在此,，所長在彼,，果在外，非由內(nèi)也,。”長,，上聲,。伯,，長也。酌,，酌酒也,。此皆季子問、公都子答,，而季子又言,，如此則敬長之心，果不由中出也,。公都子不能答,，以告孟子,。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎,？彼將曰‘敬叔父’。曰：‘弟為尸,，則誰敬,？’彼將曰‘敬弟,。’子曰：‘惡在其敬叔父也,？’彼將曰‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄,，斯須之敬在鄉(xiāng)人。’”惡,，平聲,。尸,，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當如祖考也,。在位，弟在尸位,，鄉(xiāng)人在賓客之位也。庸,，常也,。斯須，暫時也。言因時制宜,，皆由中出也,。季子聞之曰：“敬叔父則敬,，敬弟則敬,，果在外，非由內(nèi)也,。”公都子曰：“冬日則飲湯,，夏日則飲水，然則飲食亦在外也,？”此亦上章耆炙之意,。范氏曰：“二章問答，大指略同,，皆反復(fù)譬喻以曉當世,，使明仁義之在內(nèi)，則知人之性善,，而皆可以為堯舜矣,。”
　　公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’此亦“生之謂性,、食色性也”之意,，近世蘇氏、胡氏之說蓋如此,。或曰：‘性可以為善,，可以為不善；是故文武興,，則民好善,；幽厲興，則民好暴,。’好,，去聲。此即湍水之說也,。或曰：‘有性善,，有性不善；是故以堯為君而有象,，以瞽瞍為父而有舜,；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟,、王子比干,。’韓子性有三品之說蓋如此。按此文,，則微子,、比干皆紂之叔父，而書稱微子為商王元子，疑此或有誤字,。今曰‘性善’，然則彼皆非與,？”與,，平聲。孟子曰：“乃若其情,，則可以為善矣,，乃所謂善也。乃若,，發(fā)語辭,。情者，性之動也,。人之情,，本但可以為善而不可以為惡，則性之本善可知矣,。若夫為不善,，非才之罪也。夫,，音扶,。才，猶材質(zhì),，人之能也,。人有是性，則有是才,，性既善則才亦善,。人之為不善，乃物欲陷溺而然,，非其才之罪也,。惻隱之心，人皆有之,；羞惡之心,，人皆有之；恭敬之心,，人皆有之,；是非之心，人皆有之,。惻隱之心,，仁也；羞惡之心，義也,；恭敬之心,，禮也；是非之心,，智也,。仁義禮智，非由外鑠我也,，我固有之也,，弗思耳矣。故曰：‘求則得之,，舍則失之,。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也,。惡,，去聲。舍,，上聲,。蓰，音師,。恭者,，敬之發(fā)于外者也；敬者,，恭之主于中者也,。鑠，以火銷金之名,，自外以至內(nèi)也,。算，數(shù)也,。言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳,，所以善惡相去之遠,，由不思不求而不能擴充以盡其才也。前篇言是四者為仁義禮智之端,，而此不言端者,，彼欲其擴而充之,，此直因用以著其本體，故言有不同耳,。詩曰：‘天生蒸民,，有物有則。民之秉夷,，好是懿德,。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎,！故有物必有則,，民之秉夷也,，故好是懿德。’”好,，去聲,。詩大雅烝民之篇。蒸,，詩作烝,，眾也。物,，事也,。則，法也,。夷,，詩作彝，常也,。懿,，美也。有物必有法：如有耳目,，則有聰明之德,；有父子，則有慈孝之心,，是民所秉執(zhí)之常性也，故人之情無不好此懿德者,。以此觀之,，則人性之善可見，而公都子所問之三說,，皆不辯而自明矣,。程子曰：“性即理也，理則堯舜至于涂人一也,。才?于氣,，氣有清濁，?其清者為賢,，?其濁者為愚,。學而知之，則氣無清濁,，皆可至于善而復(fù)性之本,，湯武身之是也?？鬃铀韵掠薏灰普?，則自暴自棄之人也,。”又曰：“論性不論氣，不備,；論氣不論性,，不明，二之則不是,。”張子曰：“形而后有氣質(zhì)之性,，善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性,，君子有弗性者焉,。”愚按：程子此說才字，與孟子本文小異,。蓋孟子專指其發(fā)于性者言之,，故以為才無不善；程子兼指其?于氣者言之,，則人之才固有昏明強弱之不同矣,，張子所謂氣質(zhì)之性是也。二說雖殊,，各有所當,，然以事理考之，程子為密,。蓋氣質(zhì)所?雖有不善,，而不害性之本善；性雖本善,，而不可以無省察矯揉之功,，學者所當深玩也。
　　孟子曰：“富歲,，子弟多賴,；兇歲，子弟多暴,，非天之降才爾殊也,，其所以陷溺其心者然也。富歲,，豐年也,。賴，借也,。豐年衣食饒足,，故有所顧借而為善；兇年衣食不足，故有以陷溺其心而為暴,。今夫麰麥,，播種而耰之，其地同,，樹之時又同,，浡然而生，至于日至之時,，皆熟矣,。雖有不同，則地有肥磽,，雨露之養(yǎng),，人事之不齊也。夫,，音扶,。麰，音牟,。耰,，音憂。磽,，苦交反,。麰，大麥也,。耰,，覆種也。日至之時,，謂當成熟之期也,。磽，瘠薄也,。故凡同類者,，舉相似也,，何獨至于人而疑之,？圣人與我同類者。圣人亦人耳,，其性之善,，無不同也。故龍子曰：‘不知足而為屨,，我知其不為蕢也,。’屨之相似，天下之足同也。蕢,，音匱,。蕢，草器也,。不知人足之大小而為之屨,，雖未必適中,，然必似足形,，不至成蕢也,。口之于味,，有同耆也,。易牙先得我口之所耆者也,。如使口之于味也,，其性與人殊,，若犬馬之與我不同類也,，則天下何耆皆從易牙之于味也,？至于味，天下期于易牙,，是天下之口相似也耆,，與嗜同，下同,。易牙,，古之知味者。言易牙所調(diào)之味,，則天下皆以為美也,。惟耳亦然。至于聲,，天下期于師曠,，是天下之耳相似也。師曠,，能審音者也,。言師曠所和之音，則天下皆以為美也,。惟目亦然,。至于子都，天下莫不知其姣也,。不知子都之姣者,，無目者也。姣,，古卯反,。子都，古之美人也。妏,，好也,。故曰：口之于味也，有同耆焉,；耳之于聲也,，有同聽焉；目之于色也,，有同美焉,。至于心，獨無所同然乎,？心之所同然者何也,？謂理也，義也,。圣人先得我心之所同然耳,。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口,。”然,，猶可也。草食曰芻,，牛羊是也,；谷食曰豢，犬豕是也,。程子曰：“在物為理,，處物為義，體用之謂也,。孟子言人心無不悅理義者,，但圣人則先知先覺乎此耳，非有以異于人也,。”程子又曰：“理義之悅我心,，猶芻豢之悅我口，此語親切有味,。須實體察得理義之悅心,，真猶芻豢之悅口，始得,。”
　　孟子曰：“牛山之木嘗美矣,，以其郊于大國也,，斧斤伐之,，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤,，非無萌櫱之生焉,，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也,。人見其濯濯也,，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉,？櫱,，五割反。牛山,，齊之東南山也,。邑外謂之郊，言牛山之木,，前此固嘗美矣,，今為大國之郊，伐之者眾,，故失其美耳,。息，生長也,。日夜之所息,，謂氣化流行未嘗間斷，故日夜之閑,，凡物皆有所生長也,，萌，芽也,。櫱,，芽之旁出者也。濯濯,，光潔之貌,。材，材木也,。言山木雖伐,，猶有萌櫱，而牛羊又從而害之,，是以至于光潔而無草木也,。雖存乎人者，豈無仁義之心哉,？其所以放其良心者,，亦猶斧斤之于木也,，旦旦而伐之，可以為美乎,？其日夜之所息,，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希,，則其旦晝之所為,，有梏亡之矣。梏之反復(fù),，則其夜氣不足以存,；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣,。人見其禽獸也,，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉,？好,、惡，并去聲,。良心者,，本然之善心，即所謂仁義之心也,。平旦之氣,，謂未與物接之時，清明之氣也,。好惡與人相近,，言得人心之所同然也。幾希,，不多也,。梏，械也,。反復(fù),，展轉(zhuǎn)也。言人之良心雖已放失,，然其日夜之間,，亦必有所生長。故平旦未與物接,，其氣清明之際,，良心猶必有發(fā)見者。但其發(fā)見至微,，而旦晝所為之不善,，又已隨而梏亡之,，如山木既伐，猶有萌櫱,，而牛羊又牧之也,。晝之所為，既有以害其夜之所息,，又不能勝其晝之所為,，是以展轉(zhuǎn)相害。至于夜氣之生,，日以寖薄,，而不足以存其仁義之良心,，則平旦之氣亦不能清，而所好惡遂與人遠矣,。故茍得其養(yǎng),，無物不長,；茍失其養(yǎng),，無物不消。長,，上聲,。山木人心，其理一也,。孔子曰：‘操則存,，舍則亡；出入無時,，莫知其鄉(xiāng),。’惟心之謂與？”舍,，日暴之,，十日寒之,，未有能生者也。吾見亦罕矣,，吾退而寒之者至矣,，吾如有萌焉何哉？易,，去聲,。暴，步卜反,。見,，音現(xiàn)。暴,，溫之也,。我見王之時少，猶一日暴之也,，我退則諂諛雜進之日多,，是十日寒之也。雖有萌櫱之生,，我亦安能如之何哉,？今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也,；不專心致志,，則不得也。弈秋,，通國之善弈者也,。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志,，惟弈秋之為聽,。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至,，思援弓繳而射之,，雖與之俱學，弗若之矣,。為是其智弗若與,？曰：非然也。”夫,，音扶,。繳，音灼,。射,，食亦反,。為是之為，去聲,。若與之與,，平聲。弈,，圍棋也,。數(shù)，技也,。致,，極也,。弈秋,，善弈者名秋也。繳,，以繩系矢而射也,。程子為講官，言于上曰：“人主一日之閑,，接賢士大夫之時多,，親宦官宮妾之時少；則可以涵養(yǎng)氣質(zhì),，而熏陶德性,。”時不能用，識者恨之,。范氏曰“人君之心,，惟在所養(yǎng)。君子養(yǎng)之以善則智,，小人養(yǎng)之以惡則愚,。然賢人易疏，小人易親,，是以寡不能勝眾,，正不能勝邪。自古國家治日常少,，而亂日常多,，蓋以此也。”
　　孟子曰：“魚,，我所欲也,；熊掌，亦我所欲也,，二者不可得兼,，舍魚而取熊掌者也,。生，亦我所欲也,；義,，亦我所欲也，二者不可得兼,，舍生而取義者也,。舍，上聲,。魚與熊掌皆美味,，而熊掌尤美也。生亦我所欲,，所欲有甚于生者,，故不為茍得也；死亦我所惡,，所惡有甚于死者,，故患有所不辟也。惡,、辟,，皆去聲，下同,。釋所以舍生取義之意,。得，得生也,。欲生惡死者,，雖眾人利害之常情；而欲惡有甚于生死者,，乃秉彝義理之良心,，是以欲生而不為茍得，惡死而有所不避也,。如使人之所欲莫甚于生,，則凡可以得生者，何不用也,？使人之所惡莫甚于死者,，則凡可以辟患者，何不為也,？設(shè)使人無秉彝之良心,，而但有利害之私情，則凡可以偷生免死者，皆將不顧禮義而為之矣,。由是則生而有不用也,，由是則可以辟患而有不為也。由其必有秉彝之良心,，是以其能舍生取義如此,。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者,，非獨賢者有是心也,，人皆有之，賢者能勿喪耳,。喪,，去聲。羞惡之心,，人皆有之,，但眾人汨于利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳,。一簞食,，一豆羹,，得之則生,，弗得則死。?爾而與之,，行道之人弗受,；蹴爾而與之，乞人不屑也,。食,，音嗣。?,，呼故反,。蹴，子六反,。豆,，木器也。?,，咄啐之貌,。行道之人，路中凡人也,。蹴,，踐踏也。乞人，丐乞之人也,。不屑,，不以為潔也。言雖欲食之急而猶惡無禮,，有寧死而不食者,。是其羞惡之本心，欲惡有甚于生死者,，人皆有之也,。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉,？為宮室之美,、妻妾之奉、所識窮乏者得我與,？為,，去聲。與,，平聲,。萬鐘于我何加，言于我身無所增益也,。所識窮乏者得我,，謂所知識之窮乏者感我之惠也。上言人皆有羞惡之心,，此言眾人所以喪之,。由此三者，蓋理義之心雖曰固有,，而物欲之蔽,，亦人所易昏也。鄉(xiāng)為身死而不受,，今為宮室之美為之,；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之,；鄉(xiāng)為身死而不受,，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎,？此之謂失其本心,。”鄉(xiāng)、為,，并去聲,。為之之為,，并如字。言三者身外之物,，其得失比生死為甚輕,。鄉(xiāng)為身死猶不肯受?蹴之食，今乃為此三者而受無禮義之萬鐘,，是豈不可以止乎,？本心，謂羞惡之心,。此章言羞惡之心,，人所固有?；蚰軟Q死生于危迫之際,，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻而不省察于斯焉,。
　　孟子曰：“仁,，人心也,；義,，人路也。仁者心之德,，程子所謂心如谷種,，仁則其生之性,，是也。然但謂之仁,，則人不知其切于己,，故反而名之曰人心,，則可以見其為此身酬酢萬變之主,，而不可須臾失矣。義者行事之宜,，謂之人路,，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣,。舍其路而弗由,，放其心而不知求，哀哉,！舍,，上聲。哀哉二字,，最宜詳味,，令人惕然有深省處。人有雞犬放，則知求之,；有放心,，而不知求。程子曰：“心至重,，雞犬至輕,。雞犬放則知求之，心放而不知求,，豈愛其至輕而忘其至重哉,？弗思而已矣。”愚謂上兼言仁義,，而此下專論求放心者,，能求放心，則不違于仁而義在其中矣,。學問之道無他,，求其放心而已矣。”學問之事,，固非一端,，然其道則在于求其放心而已。蓋能如是則志氣清明,，義理昭著,，而可以上達；不然則昏昧放逸,，雖曰從事于學,，而終不能有所發(fā)明矣。故程子曰：“圣賢千言萬語,，只是欲人將已放之心約之,，使反復(fù)入身來，自能尋向上去,，下學而上達也,。”此乃孟子開示切要之言，程子又發(fā)明之,，曲盡其指,，學者宜服膺而勿失也。
　　孟子曰：“今有無名之指,，屈而不信,，非疾痛害事也，如有能信之者,，則不遠秦楚之路,，為指之不若人也,。信，與伸同,。為,，去聲。無名指,，手之第四指也,。指不若人，則知惡之,；心不若人,，則不知惡，此之謂不知類也,。”惡,，去聲。不知類,，言其不知輕重之等也,。
　　孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之,，皆知所以養(yǎng)之者,。至于身，而不知所以養(yǎng)之者,，豈愛身不若桐梓哉,？弗思甚也。”拱,，兩手所圍也,。把，一手所握也,。桐梓,，二木名。
　　孟子曰：“人之于身也,，兼所愛,。兼所愛，則兼所養(yǎng)也,。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也,。所以考其善不善者,，豈有他哉？于己取之而已矣,。人于一身,，固當兼養(yǎng),，然欲考其所養(yǎng)之善否者，惟在反之于身,，以審其輕重而已矣。體有貴賤,，有小大。無以小害大,，無以賤害貴,。養(yǎng)其小者為小人,，養(yǎng)其大者為大人,。賤而小者，口腹也,；貴而大者，心志也,。今有場師,，舍其梧槚，養(yǎng)其樲棘,，則為賤場師焉,。舍，上聲,。槚，音賈,。樲，音貳。場師,，治場圃者,。梧，桐也,；槚,，梓也，皆美材也,。樲棘,，小棗,，非美材也,。養(yǎng)其一指而失其肩背,，而不知也,，則為狼疾人也,。狼善顧,，疾則不能，故以為失肩背之喻,。飲食之人，則人賤之矣,，為其養(yǎng)小以失大也。為,，去聲。飲食之人，專養(yǎng)口腹者也。飲食之人無有失也,，則口腹豈適為尺寸之膚哉,？”此言若使專養(yǎng)口腹,，而能不失其大體,，專口腹之養(yǎng),，軀命所關(guān),，不但為尺寸之膚而已,。但養(yǎng)小之人，無不失其大者,，故口腹雖所當養(yǎng),，而終不可以小害大，賤害貴也,。
　　公都子問曰：“鈞是人也,，或為大人，或為小人,，何也,？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人,。”鈞,，同也。從,，隨也,。大體,，心也。小體,，耳目之類也,。曰：“鈞是人也，或從其大體,，或從其小體,，何也？”曰：“耳目之官不思,，而蔽于物,，物交物，則引之而已矣,。心之官則思,，思則得之，不思則不得也,。此天之所與我者，先立乎其大者,，則其小者弗能奪也,。此為大人而已矣。”官之為言司也,。耳司聽,，目司視，各有所職而不能思,，是以蔽于外物,。既不能思而蔽于外物，則亦一物而已,。又以外物交于此物,，其引之而去不難矣。心則能思,，而以思為職,。凡事物之來，心得其職,，則得其理,，而物不能蔽；失其職,，則不得其理,，而物來蔽之。此三者,，皆天之所以與我者,，而心為大,。若能有以立之，則事無不思,，而耳目之欲不能奪之矣,，此所以為大人也。然此天之此,，舊本多作比,，而趙注亦以比方釋之。今本既多作此,，而注亦作此,，乃未詳孰是。但作比字〔一〕,，于義為短,，故且從今本云。范浚心箴曰：“茫?？拜?，俯仰無垠。人于其間,，眇然有身,。是身之微，大倉稊米,，參為三才,，曰惟心耳。往古來今,，孰無此心,？心為形役，乃獸乃禽,。惟口耳目,，手足動靜，投閑抵隙,，為厥心病,。一心之微，眾欲攻之,，其與存者,，嗚呼幾希！君子存誠,，克念克敬,，天君泰然，百體從令,。”〔一〕“字”原“方”,，據(jù)清仿宋大字本改,。
　　孟子曰：“有天爵者，有人爵者,。仁義忠信,，樂善不倦，此天爵也,；公卿大夫,，此人爵也。樂,，音洛,。天爵者，德義可尊,，自然之貴也,。古之人修其天爵，而人爵從之,。修其天爵,，以為吾分之所當然者耳。人爵從之,，蓋不待求之而自至也,。今之人修其天爵，以要人爵,；既得人爵，而棄其天爵,，則惑之甚者也,，終亦必亡而已矣。”要,，音邀,。要，求也,。修天爵以要人爵,，其心固已惑矣；得人爵而棄天爵,，則其惑又甚焉,，終必幷其所得之人爵而亡之也。
　　孟子曰：“欲貴者,，人之同心也,。人人有貴于己者，弗思耳,。貴于己者,，謂天爵也,。人之所貴者，非良貴也,。趙孟之所貴,，趙孟能賤之,。人之所貴,，謂人以爵位加己而后貴也。良者,，本然之善也,。趙孟,，晉卿也,。能以爵祿與人而使之貴,，則亦能奪之而使之賤矣,。若良貴，則人安得而賤之哉,？詩云：‘既醉以酒，既飽以德,。’言飽乎仁義也,，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身,，所以不愿人之文繡也。”聞,，去聲,。詩大雅既醉之篇,。飽,，充足也。愿,，欲也。膏,，肥肉,。粱,，美谷,。令,，善也,。聞，亦譽也,。文繡，衣之美者也,。仁義充足而聞譽彰著,，皆所謂良貴也。尹氏曰：“言在我者重,，則外物輕。”
　　孟子曰：“仁之勝不仁也,，猶水勝火,。今之為仁者,，猶以一杯水，救一車薪之火也,；不熄，則謂之水不勝火,，此又與于不仁之甚者也,。與,，猶助也,。仁之能勝不仁，必然之理也。但為之不力,，則無以勝不仁，而人遂以為真不能勝,，是我之所為有以深助于不仁者也。亦終必亡而已矣,。”言此人之心，亦且自怠于為仁,，終必幷與其所為而亡之。趙氏曰：“言為仁不至,，而不反諸己也。”
　　孟子曰：“五谷者,，種之美者也,；茍為不熟,，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣,。”荑,，音蹄。稗,，蒲賣反。夫,，音扶。荑稗,，草之似谷者，其實亦可食,，然不能如五谷之美也,。但五谷不熟,，則反不如荑稗之熟,；猶為仁而不熟,，則反不如為他道之有成,。是以為仁必貴乎熟,，而不可徒恃其種之美,，又不可以仁之難熟,，而甘為他道之有成也。尹氏曰：“日新而不已則熟,。”
　　孟子曰：“羿之教人射,，必志于彀,；學者亦必志于彀。彀,，古候反,。羿,，善射者也,。志,，猶期也。彀,，弓滿也,。滿而后發(fā),，射之法也。學,，謂學射。大匠誨人,，必以規(guī)矩；學者亦必以規(guī)矩,。”大匠,，工師也,。規(guī)矩,，匠之法也。此章言事必有法，然后可成，師舍是則無以教,，弟子舍是則無以學,。曲藝且然,，況圣人之道乎？