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古云,，知之一字,，眾妙之門(mén)。知之一字,，眾禍之門(mén),。然圣人無(wú)知之地，必假知以入,。若悟無(wú)知,，則妄知自泯。此乃知之一字,，眾妙之門(mén)也,。若執(zhí)有知以求無(wú)知，則反增知障,，此乃眾禍之門(mén),。正是此中知之病也。知不知上,，最初知字,，正是入道之要。永嘉云,，所謂知者,，但知而已，此句最易而難明,。學(xué)者日用工夫,，當(dāng)從此入。
太極學(xué)論知——
孔子云,，生而知之上也,，學(xué)而知之次之。然則孔子尚未道于此二者之間,，尚藏有一大關(guān)要,！曰：
悟而知之。
生而知之者,，本知,；悟而知之者,，體知；學(xué)而知之者,，用知,。惟本體用了然，于知境方竟,。當(dāng)年夫子猶不及于此,，亦惜也哉！惟以其不能解于老子,，而更師事之,，故此失，必不能免也,！
仿佛先生有謂：“一知之立有無(wú),。”
復(fù)云：“知為無(wú)之性靈本,，有之神情性,，顯用之于七識(shí)、七覺(jué),，介中之關(guān)鍵,，通和之橋梁也?！?/font>
——指月之手，已觸廣寒,！
明悟知之體,，本體用通和，后天識(shí)見(jiàn)合先天智慧,，方可知“朝聞道,、夕死可矣”之圣嘆意味，方不致謂嘆“書(shū)到今生讀已遲”,。
夫參悟者,，參見(jiàn)悟知也。
參,，不同于常態(tài)思維,，運(yùn)用常態(tài)思維之邏輯分析方法，不可能把你提升至如是之新的境界,。而在平常境態(tài)應(yīng)變,，人們又只能運(yùn)用常態(tài)思維。即使知道太極學(xué)三晳哲觀(guān),，即使想運(yùn)用三晳思維,，也很難真正達(dá)成三晳之果之效,。是所謂：“常人用圣法，圣法亦常,?！本辰珂i定思維。踏有而步無(wú)之難,、難于上青天,。
真正的參，需要機(jī)緣,，需要境界,。此機(jī)緣，此境界,，也便是悟,。悟者，無(wú)法亦無(wú)路,，不求而自得,，不招而自來(lái)。悟態(tài),，常在人機(jī)不動(dòng)而天機(jī)自動(dòng)之時(shí),。
一旦天機(jī)自來(lái)而豁然開(kāi)悟，則應(yīng)馬上借勢(shì)乘機(jī)而參,。當(dāng)此境界,，妙運(yùn)三晳，自然高屋建瓴,、勢(shì)如破竹,、如盤(pán)走珠、融會(huì)貫通,。有此覺(jué)受,，方能明會(huì)太極學(xué)三晳哲觀(guān)，何以名為“虛空架虹橋”,。
無(wú)悟而參,，必落常態(tài)思維而難自知。悟而不參,，即或有所臻者,，也難以貫通。
禪宗講頓悟,，希望通過(guò)棒喝使人脫離常態(tài)思維,，進(jìn)入悟之境界。但可惜,，雖然許多習(xí)禪者似曾有過(guò)開(kāi)悟之覺(jué)受,，由于未能由悟而參,，故智慧大都僅限于所悟的那一個(gè)點(diǎn)，孤如夜空之星,，而無(wú)法像日光普照,，達(dá)成遍覺(jué)和徹悟。因?yàn)橹晃虿粎?，故理與法還是分離的,、僵死的狀態(tài)，境界亦定不住,，且不圓不廣,、難通難透。覺(jué)受皆落相,，三界在理中,。
常人之知落有，唯囿一用,，故此之知,，執(zhí)有無(wú)、分物我,、隔心性,、斷內(nèi)外。太極學(xué)之知,，立有無(wú)界,，既可外用應(yīng)有，亦可返本歸無(wú),。旦明界定,，知者入出、知即入出,；旦知體用，便可觀(guān)有無(wú),、合物我,、明心性、通內(nèi)外,。
知者,，誠(chéng)為悟參之關(guān)竅，轉(zhuǎn)識(shí)成智之津梁,，無(wú)有之“兩面鏡”也,。以故，禪宗之“明心見(jiàn)性”者,，惟當(dāng)為：“明知見(jiàn)性”也,。
穎悟太極學(xué)之知與知之體用,，方可明白老子之言：“知不知，上,；不知知,，病?！笨既酥疄橹?，非覺(jué)即迷。覺(jué)者悟知體,，迷者執(zhí)外相,。“不知”者,，知之體也,，故“知不知，上”,；體者本不可見(jiàn),，若不明體用，必然迷相執(zhí)見(jiàn),，即“不知知,，病”矣。《道德經(jīng)》：知不知,、上,。不知知、病,。夫惟病病,、是以不病。圣人不病,。以其病病,、是以不病。
道為本,，乃無(wú)極,；知為體，乃太極,；名為用,，乃有極。此之本體用,，亦為知之三界,。道本無(wú)可指說(shuō)，知體難以言說(shuō),，名用可名可說(shuō),。然眾生為名下所執(zhí)所縛,，久矣深矣。
煩惱即菩提,。名用既為執(zhí)縛,，亦為覺(jué)悟知體之入處?？擅?，老子云非常名，佛云是名,，太極學(xué)于人見(jiàn)難逾處,，妙名如是。
昔老子以名指道而謂：“無(wú)名,，天地之始,；有名，萬(wàn)物之母,。故常無(wú)欲,，以觀(guān)其妙；常有欲,，以觀(guān)其徼,。此兩者同出而異名，同謂之玄,。玄之又玄,，眾妙之門(mén)?！?/font>
轉(zhuǎn)境之妙,，在乎臨界之點(diǎn)位。有無(wú)者玄,，有名無(wú)名者亦玄,，有欲無(wú)欲者復(fù)玄，眾妙之門(mén)者,，知名之體用乎,？
人類(lèi)的知感，本有主客之別,，但常人并不知道本知的存在。惟有悟道證知的人,，他才有可能悟見(jiàn)并看到這個(gè)知的本源,，即這個(gè)遙接先天知解的那個(gè)“知”的本來(lái)。
我們?nèi)祟?lèi)于平時(shí)的知,，即素常應(yīng)世的知,，皆是客知,。客知知感,，依憑陰六根的六識(shí)對(duì)外感知功能,，以了解人類(lèi)社會(huì)，天地萬(wàn)有,，物情事理,，理念觀(guān)感等，以而應(yīng)于客知,，照之本知,，形成后天知識(shí)。所以,，客知所感知了解的一切知見(jiàn),，自然之動(dòng)植萬(wàn)有，社會(huì)之事理物情,，都是應(yīng)立,、驗(yàn)證在六根感識(shí)之上的，大都是運(yùn)用意根上的感知性功印知性的理解會(huì)通方式,，去積累知解知識(shí),。這樣看來(lái)，客知知解與本知知解之間的返悟差距,，可以說(shuō)真是太遠(yuǎn)太遠(yuǎn),。
即以“我”為例，人之“我”的發(fā)現(xiàn),，有先天與后天兩種形式,，先天見(jiàn)“我”，需慧證;后天識(shí)“我”,，需知證,。故曰：
意生見(jiàn)你，方識(shí)有我;心死證他,，方悟無(wú)我,！
有我易見(jiàn)，無(wú)我難見(jiàn);有我假我,，無(wú)我真我,！
陰根六識(shí)，寂寂返本;后天一意,，漠漠回天,！
即客知最后必須返歸回合本來(lái)，從外向變成內(nèi)向,，和本知本體融為一體,。本知、客知,，相因互果,，此后,，無(wú)“我”才有可能顯現(xiàn),！不然,，這有我覆蓋無(wú)我，有若烏云蔽日,，千層萬(wàn)層,，又焉能見(jiàn)得真我,？
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