摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五

　　須菩提白佛言,。阿惟越致菩薩當何以比,。當何以觀其行。當何以相,。當何從知是阿惟越致菩薩,。佛言。阿惟越致菩薩,。如逮得禪者不動搖,。如羅漢辟支佛地佛地。是佛地如本無終不動,。佛說本無聞不言非,。空是中本無入本無,。是所本無如本無,。亦不言非。如是入中,。入中以聞是本無以,。若轉于余處聞心終不疑。亦不言是,。亦不言非,。如是本無如本無住。其所語不輕,。所言不說他事但說他正,。他人所作不觀視。用是比用是相行具足,。知是阿惟越致菩薩,。阿惟越致終不形相沙門婆羅門面類,。不祠祀跪拜天。不持華香施于天,。亦不教他人為,。身不生惡處。不作女人身,。當持十戒,。不殺生強盜淫泆兩舌嗜酒惡口妄言綺語。不嫉妒瞋恚罵詈不疑,。亦不教他人為,。身自持十戒不疑。復教他人守十戒,。于夢中自護十戒,。亦復于夢中面目見十戒。阿惟越致心學諸法,。皆安隱為世間人說經(jīng),。持深經(jīng)授與令得分德住。悉致愿使得經(jīng),。令用分德住阿惟越致,。聞說深經(jīng)時終不疑。不言不信,。亦不恐懼,。所語柔軟。微妙至密,。少睡臥行步出入,。心安諦無亂。時徐舉足蹈地,。安隱顧視所,。斐服衣被凈潔。無垢坋無蚤蟋,。身中無八十種蟲,。所有功德稍稍欲成滿。心極清凈悉受得之,。其功德過出于世間
　　須菩提白佛言,。云何菩薩心清凈。當何以知之,。佛言,。是菩薩所作功德轉增多。其心極上,。自在無所罣礙,。悉逮得其功德是心甚清潔,。清潔過于阿羅漢辟支佛道上,。如是阿惟越致,。有來供養(yǎng)者不受用喜一切無慳貪。說深經(jīng)時未嘗于中有厭極也,。正在智中深入,。若余所欲有問深經(jīng)者。持是深般若波羅蜜為說之,。其有他道所不能正者,。持是深般若波羅蜜為正之。從是經(jīng)中所出法,。悉持無常之事相語之,。諸世間經(jīng)書所不能解者。持是深般若波羅蜜為解之,。用是故,。弊魔來到是菩薩所。便于邊化作大八泥犁,。其一泥犁中有若干千百千菩薩化作是以便指示之言,。是輩皆阿惟越致菩薩。從佛受決以今皆墮泥犁中,。佛為授若泥犁耳,。設若作阿惟越致受決菩薩者。若當受疾悔之言,。我非阿惟越致,。若悔之言爾者。便不復墮泥犁中當生天上,。佛言,。設是菩薩心不動轉者是阿惟越致弊魔復化作其師被服。往到菩薩所詭語,。若前從我所聞受者今悉棄舍,。是皆不可用也。若自悔過,。受疾悔之隨我言者,。我日來問訊汝。不用我言者,。終不復來視汝,。若莫復說是事。我不復欲聞,。是故說是皆非佛所說,。余外事耳,。汝今更受我所語。我所說皆佛語,。佛言,。菩薩聞是言其心動轉者。不從過去佛受決,。未上菩薩舉中,。未在阿惟越致地。設是菩薩心不動轉者,。知是深經(jīng)空所致,。作是思惟。終不信他人語,。譬若比丘得阿羅漢,。不復隨他人語。悉明見經(jīng)中證,。是為空所致,。終不可動。如阿羅漢辟支佛道所念法,。終不可復還,。是菩薩為在阿惟越致地住。正住向佛門,。終不可復還,。是為極度。用是比用是相行具足,。知是阿惟越致菩薩,。復有弊魔化作異人。往到菩薩所作是語,。若所求為勤苦耳,。不求佛法也。若空負是勤苦為用,。是勤苦之難為求乎,。若在惡道中以來大久。適今得為人,。汝不當于是中思惟,。不當自患厭耶。當復于何所更索是軀,。汝何不早取阿羅漢道,。用佛為求之。是菩薩心不動轉者。知是阿惟越致,。弊魔不能動轉舍去,。更作方便?；魅舾善兴_在其邊住,。因指示言。若見不耶,。是悉菩薩,。皆供養(yǎng)如恒中沙佛,。以皆與衣被飲食床臥具醫(yī)藥,。悉具足皆從如恒中沙佛。受行法問慧,。當所施行,。如法住。如法求,。皆入中作是學作是受作是行,。悉以尚不能得佛。若學以來甫爾,。當何因得佛,。菩薩聞是言心不動轉者。弊魔復舍去不遠,。復化作諸比丘示之言,。是悉阿羅漢。過去世時皆求菩薩道,。不能得佛,。今皆取阿羅漢已。如是比丘當何從得佛,。菩薩聞是語心不動轉,。當覺知魔為佛言。作是學作是求作是行,。于是深般若波羅蜜中住,。心不動轉者。如是比相行具足,。知是阿惟越致,。佛言。菩薩當作是學作是求護是教受佛教,。當念行于　　他方聞魔語如是,。心不動轉。不可移。覺知魔為,。菩薩作是學不得佛者,。佛語為有異。佛語終不欺也,。弊魔復往到菩薩所,。作是詭甥言。佛如空,。是經(jīng)不可得邊幅,。不可得極。是經(jīng)中我悉知已皆空耳,。若為是中勤苦,。若不當覺知魔為此事。魔作是經(jīng),。云何欲于中欲得作佛,。是非佛所說。菩薩當諦覺知是魔所為,。菩薩作第一禪第二禪第三禪第四禪三昧,。越阿惟越致。不隨錄是四禪,。是所禪作三昧,。越用人入欲中故禪三昧。是菩薩終不隨禪教,。其功德極過禪上去,。有共稱譽名字者不用喜。不稱譽者亦不用作憂,。其心終不動亂,。常念世間人。善出入行步坐起常端心正志,。少淫意,。在家者與婦人相見心不樂喜。常懷恐怖,。與婦人交接,。念之惡露臭處不凈潔。非我法也,。盡我壽命不復與相近,。當脫是惡露中去。譬若有人行大荒澤中,。畏盜賊心念言,。我當何時脫出是阨道中去。當棄遠是淫泆畏懼如行大荒澤中。亦不說其人惡,。何以故,。諸世間皆欲使安隱故也。佛言,。如是菩薩其福具足得之,。是皆深般若波羅蜜威神力。使作是念,。是菩薩和夷羅洹化諸鬼神隨后,。亦不敢近附菩薩終不失志。心不妄起,。身體完具無瘡癩,。極雄猛終不誘他人婦女。若有治道符祝行藥身不自為,。亦不教他人為,。見他人為者心不喜也,。終不說男子若女人為事,。亦不說非法之事。亦不生惡處,。用是比用是相行具足,。知是阿惟越致菩薩。
　　須菩提白佛言,。菩薩用何等故名為阿惟越致,。佛言。菩薩不與國王若世俗城郭聚落會人從事,。不與盜賊若軍師兵刃從事,。不與男子女人從事。不與余道人若祠祀諸鬼神酒肉谷食從事,。不與香及燒香若繒彩利業(yè)調(diào)戲從事,。不與海中若諸所欲從事。不與弊惡無反復好斗亂人者從事,。但與深般若波羅蜜從事,。心終不遠離薩蕓若。常在中不志常行中正,。無不行時,。常稱譽賢善者上頭。常隨善知識,。不與惡知識相隨,。常求佛法。愿欲生異方佛剎。用是故,。常與佛相見供養(yǎng)之,。從欲處色處空處。從彼間來生中國,。常于善人黠慧中生,。在工談語曉經(jīng)書家生。常不好豫世俗之事,。生不犯法,。常在大國中生。未常在邊地生也用是比用是相行具足,。用是故名為阿惟越致菩薩,。終不言我是阿惟越致。亦不言我非,。亦不疑我非阿惟越致地,。亦不言我是阿惟越致地。譬若有人得須陀洹道,。在其地終不疑魔事,。適起即覺知。魔稍稍來不聽隨在阿惟越致地終不疑不懈怠,。譬若有人作惡逆,。盡其壽命心終不可轉。使作善不念惡,。是惡心至死終不休,。是菩薩住中正。在阿惟越致地,。心不可移動十方終不能復轉其心,。自有道地。終不疑無阿羅漢辟支佛,。心不念佛難得,。心大無有極。安隱堅住其地,。無有能降之者,。作是住。無有能過是黠者,。用是故,。弊魔大愁毒言。是菩薩心如剛鐵不可轉,。便復更作佛形往語菩薩言,。若何不于是間取阿羅漢證,。若未受決得阿耨多羅三耶三菩,。若不得是比,。不得是相。菩薩用是比,。用是相行具足,。如是尚不得佛,。若當何因得之。佛言,。設是菩薩聞魔語,。若心不動者。是菩薩從過去怛薩阿竭受決已,。得阿耨多羅三耶三菩,。是故覺知魔作佛形得來言。是非佛也魔耳,。欲使我心搖,。我心不可動。佛言,。是菩薩心不可動轉者,。從過去怛薩阿竭受決已。授阿耨多羅三耶三菩,。住阿惟越致地,。何以故。用是比用是相行具足故,。知是阿惟越致菩薩。悉得法者悉行中正,。當代不惜身命,。是菩薩一切法悉受得之。過去當來今現(xiàn)在,。佛所有法悉得持護,。用是故。當為不惜身命,。未常懈怠,。無有厭時。怛薩阿竭及諸弟子說經(jīng)時心終不疑,。亦不言非佛說,。聞說深般若波羅蜜。終心不有疑,。亦不言非,。如是菩薩逮無所從生法,。樂于中立。持是功德悉具足,。用是比用是相行具足,。是為阿惟越致菩薩

摩訶般若波羅蜜道行經(jīng)怛竭優(yōu)婆夷品第十六

　　須菩提白佛言。阿惟越致菩薩極從大功德起,。常為菩薩說深法教入深,。佛言。善哉善哉須菩提,。若乃內(nèi)菩薩使入深,。何等為深?？諡樯?。無想無愿。無識無所從生滅,。泥洹是為限,。須菩提白佛言。泥洹是限,。非是諸法,。佛言。諸法甚深,。色痛癢思想生死識甚深,。何等為色痛癢思想生死識甚深。如本無,。色痛癢思想生死識本無,。爾故甚深。須菩提言,。難及也,。天中天。色痛癢思想生死識,。妄消去便為泥洹佛言,。甚深與般若波羅蜜相應。當思惟念,。作是住學,。如般若波羅蜜教。菩薩隨是行,。當思惟念,。如中教應行一日。是菩薩為卻幾劫生死,。譬如淫泆之人,。有所重愛端正女人與共期會,。是女人不得自在。失期不到,。是人寧有意念之不耶,。須菩提言。其人有念思想,。當?shù)接c相見,。坐起宿止言語。佛言,。其人未到之間,。能有幾意起念。須菩提言,。是意甚多甚多,。佛言。菩薩念深般若波羅蜜,。如是一日心不轉者,。卻生死若干劫。菩薩學般若波羅蜜,。如中教如中所說思念,。隨是行一日。為卻惡除罪,。若有菩薩遠離深般若波羅蜜,。正使布施如恒中沙劫。不如是菩薩隨深般若波羅蜜教一日,。其功德出彼上,。若復有菩薩壽如恒中沙劫。并持前所布施,。與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛,。不得深般若波羅蜜。若復有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中教,。其功德出彼上。若復有菩薩壽如恒中沙劫布施如前,。持戒具足,。若復有菩薩求深般若波羅蜜。從念起說經(jīng),。其功德出彼上,。若復有菩薩持經(jīng)布施。其功德轉上,。得阿耨多羅三耶三菩,。是菩薩持經(jīng)布施,。以來深入是中隨是教。其功德出彼上,。若復有菩薩以經(jīng)布施,。不深入是中。轉不及也,。若復有菩薩持經(jīng)布施,。復深入是中。未常有離時,。為般若波羅蜜所護,。其功德甚多甚多須菩提白佛言。所識有著者,。此二何所功德為多,。佛言。菩薩所識,。若求深般若波羅蜜,。樂于空。樂無所有,。樂盡,。樂無常。念是為不離般若波羅蜜,。如是菩薩得功德不可計阿僧祇須菩提白佛言,。不可計復言阿僧祇。有何等異,。佛言,。阿僧祇者。其數(shù)不可盡極也,。不可計者,。為不可量計之。了不可得邊崖,。爾故為不可計阿僧祇,。須菩提言。佛說不可計,。色痛癢思想生死識亦不可計,。佛語須菩提。汝所問者,。有何因使色痛癢思想生死識不可計不可量,。須菩提問佛。何等為不可量,。佛言,。于空中計之為不可量,。無想無愿計之。如是不可量,。須菩提言,。空計是法不可計,。佛言,。云何我常不言諸法空。須菩提言,。如怛薩阿竭所說法悉空,。佛言。諸法悉空不可盡不可計,。經(jīng)無有各各慧,。無有各各異。怛薩阿竭但分別說耳,?？詹豢杀M不可量。是想是愿是識是生是欲是滅是泥洹,。隨所喜,。作是為說。作　　是現(xiàn)示,。作是為教,。怛薩阿竭所說如是
　　須菩提言。難及也,。天中天,。經(jīng)本空耳。云何復于空中,。說經(jīng),。是經(jīng)不可逮。如我了佛語,。諸法不可逮,。佛言如是。諸法不可逮,。佛言如是,。諸法不可逮空耳。是為不可逮,。須菩提言。如佛說本無不可逮,。愿解不可逮慧有增有減,。佛言,。不也。須菩提言,。若有不可逮慧有增有減,。檀波羅蜜。尸波羅蜜,。羼提波羅蜜,。惟逮波羅蜜。禪波羅蜜,。般若波羅蜜,。不增不減。若不增波羅蜜者,。菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩,。何緣得阿惟三佛。設不減波羅蜜者,。菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩,。何緣近阿惟三佛佛坐。佛言,。是不可逮慧不增不減,。菩薩求深般若波羅蜜若守者。如是漚和拘舍羅菩薩不念檀波羅蜜增,。亦不念減,。復作是念。但名檀波羅蜜,。所布施念持是功德施與作阿耨多羅三耶三菩,。施如是尸波羅蜜。羼提波羅蜜,。惟逮波羅蜜,。禪波羅蜜。菩薩求般若波羅蜜若守者,。得漚和拘舍羅,。不念般若波羅蜜有增有減。是但名為般若波羅蜜,。求之若守者,。發(fā)心念持是功德施與作阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言,。何等為阿耨多羅三耶三菩,。佛言。本無是也。是本無不增不減,。常隨是念不遠離,。是即為近阿耨多羅三耶三菩坐。不可逮法,。不可逮慧,。若般若波羅蜜皆不增不減。菩薩念是不遠離,。為近阿耨多羅三耶三菩,。須菩提白佛言。菩薩持初頭意,。近阿耨多羅三耶三菩,。若持后頭意近之。佛言,。初頭意后來意,。是兩意無有對。須菩提言,。后來意初頭意無有對,。何等功德出生長大。佛言,。譬如然燈炷,。用初出明然炷用后來明然炷。須菩提言,。非初頭明然炷,。亦不離初頭明然炷。亦非后明然炷,。亦不離后明然炷,。佛問須菩提。云何如是不,。須菩提言,。如是天中天。佛言,。菩薩不用初意,。得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初意得,。亦不用后意得,。亦不離后意得也。佛言,。云何是為得阿惟三佛不,。須菩提言,。阿惟三佛甚深是因緣。菩薩不用初意,。得阿耨多羅三耶三菩,。亦不離初意得。亦不用后意得,。亦不離后意得也。佛言,。云何心前滅后復生耶,。須菩提言。不也,。佛言,。心初生可滅不。須菩提言,?？蓽纭７鹧?。當所滅者寧可使不滅不,。須菩提言。不也,。佛言本無,。寧可使住不。須菩提言,。欲住本無,。當如本無住。佛言,。設令在本無中住,。寧可使發(fā)堅固不。本無寧有心無心,。不離本無寧有心不,。見本無不。作是求為深求不,。須菩提言,。天中天。作是求為無所求,。何以故,。是法了不可得。亦不可見,。佛言,。菩薩求般若波羅蜜為求何等。須菩提言。為求空,。佛言,。設不空為求何等。須菩提言,。為求想,。佛言。云何去想不,。不也,。是菩薩為不去想。須菩提言,。不作是求忘想,。何以故。求想盡者,。設想滅者,。即可滅也?！　”愕冒⒘_漢,。是為菩薩漚和拘舍羅。不滅想得證,。向無想隨是教,。舍利弗謂須菩提。若有菩薩有三種事,。向三昧門,。守三昧門。一者空,。二者無相,。三者無愿。是三者有益于般若波羅蜜,。不但晝?nèi)找?。夜夢中亦當復益。何以故,。佛說晝夜夢中等無異,。須菩提言。若有菩薩晝?nèi)沼幸嬗诎闳舨_蜜,。夜夢中亦復有益,。舍利弗言。云何若夢中有所作,。寧有所得不,。佛所說經(jīng),。如夢中所有。須菩提言,。夢中所作善,。覺大喜為益。夢中所作惡,。覺不喜為減,。舍利弗言。設于夢中殺人其心喜,。覺以言,。我殺是人快乎。如是云何,。須菩提言。不[歹*占],。爾皆有所因緣心不空,。爾會有所因緣。若見若聞若念為因緣,。爾故知耳,。從是中令人心有所著。令人心無所著,。是為不忘,。爾皆有所因緣故。舍利弗言,。所作皆空耳,。何因心有所因緣。須菩提言,。想因緣,。是故心因緣從是起。舍利弗言,。菩薩夢中布施持是施與作阿耨多羅三耶三菩,。如是有施與無。須菩提言,。彌勒菩薩近前在,。旦暮當補佛處。是故知,。當從問,。舍利佛白彌勒菩薩。我所問,。須菩提言,。彌勒菩薩能解之,。彌勒言。如我字彌勒當解乎,。當以色痛癢思想生死識解慧乎,。持是身解耶。若空若色痛癢思想生死識解慧,。色痛癢思想生死識空無力,。當所解是法了不見也。亦不見當,。所解者,。是法了不見當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三耶三菩者。舍利弗言,。彌勒菩薩所說為得證,。彌勒言不也。我所說法不得證,。舍利弗便作是念,。彌勒菩薩所入慧甚深。何以故,。常行般若波羅蜜以來大久遠矣
　　佛問舍利弗,。云何若自見作阿羅漢時不。舍利弗言,。不見也,。佛言。如是菩薩不作是念我受決,。是法當于中得阿惟三佛,。亦無有得阿惟三佛者。菩薩作是行,。為求般若波羅蜜,。終不恐我不得阿惟三佛。隨是法中教,。求般若波羅蜜,。用是故我無所畏。菩薩至大劇難虎狼中時終不畏怖,。心念言,。設有啖食我者為當布施行檀波羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩,。愿我后作佛時,。令我剎中無有禽獸道菩薩至賊中時終不怖懼。設我于中死,。心念言,。我身會當棄捐,。正令我為賊所殺。我不當有瞋恚,。為具忍辱行羼提波羅蜜,。當近阿惟三佛。愿我后得佛時,。令我剎中無有盜賊,。菩薩至無水漿中時心不畏怖。自念言,。人無德使是間無水漿,。愿我后得阿惟三佛時。使我剎中皆有水漿,。令我剎中人悉得薩蕓若八味水,。菩薩至谷貴中時心不恐怖。自念言,。我當精進得阿惟三佛,。使我剎中終無谷貴。令我剎中人在所愿所索飲食悉在前,。如忉利天上食飲。菩薩在疾疫中時,。心念言,。我終無恐懼。正使我身死是中,。會當行精進得阿惟三佛,。令我剎中無有惡歲疾疫者。必當降伏魔官屬,。佛言,。菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。卻后大久遠乃得佛者心不恐怖,。從本際起,。意學以來用不為久也。譬如人意一轉頃耳,。何以故,。無有本際故。佛說是時,。有優(yōu)婆夷,。從坐起前至佛所。為佛作禮長跪白佛言,。我聞是不恐不怖,。必降恐怖之處,。索阿耨多羅三耶三菩。得阿惟三佛已當說經(jīng),。佛笑口中金色光出,。優(yōu)婆夷即持金華散佛上。持佛威神華皆不墮地,。阿難從坐起更斐袈裟,。前為佛作禮長跪問佛言。佛不妄笑,。既笑當有所說,。佛言。是怛竭優(yōu)婆夷卻后當來世名星宿劫,。是中有佛名金華佛,。是優(yōu)婆夷后當棄女人身。更受男子形卻后當世阿[門@(人/(人*人))]佛剎,。從阿[門@(人/(人*人))]佛剎去復到一佛剎,。從一佛剎復生一佛剎。如是無終極,。譬如遮迦越王從一觀復游一觀,。從生至終足不蹈地。是優(yōu)婆夷從一佛剎復到一佛剎,。未嘗不見佛,。阿難心念。如阿[門@(人/(人*人))]佛剎諸菩薩會者,。是為佛會耳,。佛知阿難心所念。佛言,。是諸菩薩會者,。悉度生死已。是優(yōu)婆夷后當作金華佛,。度不可計阿羅漢令般泥洹,。是時佛剎中無有禽獸盜賊。無有斷水漿若谷貴病疫者,。其余惡事悉無有,。阿難問佛。是優(yōu)婆夷從何佛已來作功德,。佛言,。乃昔提和竭羅佛所作功德。初發(fā)意求佛,。提和竭羅佛時,。亦復持金華散佛上愿言,。持是功德施與。作阿耨多羅三耶三菩者,。佛言,。如我持五華散提和竭羅佛上。即逮得無所從生法樂于中立,。授我決言,。卻后無數(shù)劫。若當為釋迦文佛是優(yōu)婆夷爾時見我從佛授決,。其心亦念,。我亦當授　　決得阿耨多羅三耶三菩。如是菩薩受決佛語阿難,。是怛竭優(yōu)婆夷于提和竭羅佛所,。初發(fā)起本阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。阿難白佛言,。是怛竭優(yōu)婆夷所求已度,。佛言已度