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十誦律卷第四十九(第八誦之二) 后秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 毗尼增一之二三法初 有三羯磨攝諸羯磨,。謂白羯磨,。白二羯磨。白四羯磨,。有三人必墮惡趣地獄中,。何等三。若人以無根波羅夷,。謗清凈梵行比丘,。是名初人必墮地獄。有人生惡邪見作是言,。諸欲中無罪,。以是故。是人深作放逸,。自恣五欲,。是第二人必墮地獄。有人出家作比丘,。犯戒內(nèi)爛流出,。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行,。是第三人必墮地獄,。爾時(shí)世尊,。欲明此事。而說偈言 妄語墮地獄 及余作重罪 是惡不善人 后俱受罪報(bào) 夫人生世間 斧在口中生 以是自斬身 斯由作惡言 應(yīng)呵而贊嘆 應(yīng)贊嘆而呵 口過故得衰 衰故不受樂 如奄失財(cái)物 是衰為鮮少 惡口向善人 是衰重于彼 尼羅浮地獄 其數(shù)有十萬 阿浮陀地獄 三十六及五 惡心作惡言 輕毀圣人故 壽終必當(dāng)墮 如是地獄中 有三種證罪,。見證罪,。聞證罪。疑證罪,。有三法,。毗尼中歌。如哭法,。毗尼中露齒笑,。如狂法。毗尼中掉臂舞,。如小兒法,。如來有三種不護(hù)無能知無能見。如來身行清凈,。無不清凈,。是如來不護(hù)無能知無能見。如來口業(yè)意業(yè)清凈,。無不清凈,。是如來不護(hù)無能知無能見。世間有三大賊,。無能及者,。久壽作大罪。人無能捉,。何等三,。有人野住。有險(xiǎn)處住,。有強(qiáng)力住,。云何野住。謂草林藂中,。云何險(xiǎn)處住謂山險(xiǎn)水曲中,。云何強(qiáng)力住。謂手力腳力,。是名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉,。如是三事。有惡比丘,。久壽作大罪久住,。僧不能擯。有野住山險(xiǎn)住強(qiáng)力住,。野住者,。破戒內(nèi)爛流出,。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行,。是名野住,。險(xiǎn)住者。邪見不如實(shí)說,。如是見如是語,。無施無果無善惡報(bào)。無父母世間,。無阿羅漢,。無須陀洹。無斯陀含,。無阿那含,。無今世無后世。無得證法,。是名險(xiǎn)住,。強(qiáng)力住者。依語力依廣解力,。是名強(qiáng)力住,。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯,。有三法,。名大賊。久壽作大罪,。人不能疾捉,。野住險(xiǎn)處住。多有財(cái)物,。云何名野住,。如先說。云何名險(xiǎn)處住,。如先說,。云何名多有財(cái)物。大有田宅人民財(cái)寶,。是人作是念,。若有道我者。我當(dāng)與財(cái)物,。是名多有財(cái)物,。是名三法大賊久壽作大罪人不能疾捉。如是三法,。有惡比丘,。久壽作大罪,。僧不能疾擯。野住險(xiǎn)住依物住,。云何野住,。如先說。云何險(xiǎn)住,。如先說,。云何依物住。若多得施物,。衣被飲食臥具醫(yī)藥種種諸物,。作是念。若有道我者,。我與是物,。是名依物住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯,。復(fù)有三法,。名大賊。久壽作大罪,。人不能疾捉,。依野住依險(xiǎn)處住依力住。云何依野住,。如先說,。云何依險(xiǎn)住如先說。云何依力住,。若依王若依王等,。故作是念。有道我者,。此人助我,。是名依力住。是為三法大賊久壽作大罪人不能捉,。如是三法,。有惡比丘。久壽作大罪,。僧不能疾擯,。依野住依險(xiǎn)住依力住。云何依野住,。如先說,。云何依險(xiǎn)住。如先說。云何依力住,。若比丘依誦修多羅者誦毗尼者誦阿毗曇者,。作是念。有人道我者,。此人助我,。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間有三大賊,。何等三,。一者作百人主故。百人恭敬圍繞,。二百三百四百五百人主故,。五百人恭敬圍繞。入城聚落穿逾墻壁,。斷道偷奪破城殺人,。是名初大賊。二者有比丘,。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財(cái)物飲食,。賣以自活。若與白衣知識(shí),。是名第二大賊,。三者有比丘。為飲食供養(yǎng)故,?？諢o過人圣法。故作妄語自說言得,。若與百人乃至五百人恭敬圍繞,。入城聚落受他供養(yǎng)小食中食,。是名第三大賊,。是中百人賊主。二百三百四百五百人主,。恭敬圍繞,。入城聚落穿逾墻壁。斷道偷奪破城殺人,。此名小賊,。若有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財(cái)物飲食,。賣以自活,。若與知識(shí)白衣。亦是名小賊,。佛言,。是第三賊,。于天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊,。謂為飲食故,。空無過人圣法,。故作妄語自說言得,。若與百人至五百人。恭敬圍繞入城聚落,。受他供養(yǎng)小食中食,。是名大賊。佛說偈言 比丘未得道 自說言得道 天人中大賊 極惡破戒人 是癡人身壞 當(dāng)墮地獄中 (三法竟) 四法初 有四種和上,。有和上,。與法不與食。有和上,。與食不與法,。有和上。與法與食,。有和上,。不與法不與食。是中與法不與食者,。應(yīng)住是和上邊,。與食不與法者。不應(yīng)住,。與法與食者,。如是應(yīng)盡形住。不與法不與食者,。不應(yīng)住,。闇夜亦應(yīng)舍去。阿阇梨亦如是,。有四種人,。數(shù)數(shù)犯數(shù)數(shù)悔過。一者無羞,。二者輕戒,。三者無怖畏心。四者愚癡,。是名四種人數(shù)數(shù)犯戒數(shù)數(shù)悔過,。世間有四種人。見犯罪生怖畏。何等四,。若有人著黑衣,。奔頭往至多人所。作是言,。我作惡罪不善可羞,。隨眾人所喜。我當(dāng)作之,。時(shí)彼眾人呵責(zé)驅(qū)出,。有智人見已作是念。是人著黑衣,。奔頭往多人所,。作是言。我作惡不善可羞,。隨眾人所喜,。我當(dāng)作之。作惡業(yè)故,。眾呵驅(qū)棄,。我當(dāng)自敕亦教余人。莫作如是惡業(yè),。如是有比丘,。于波羅提提舍尼中。生怖畏心,。應(yīng)如是知,。未犯者不犯。若已犯者,。疾如法悔過,。是名初人見罪怖畏。有人著黑衣,。奔頭捉棒著肩上,。往多人所作是言。我作惡罪不善可羞,。隨眾所喜我當(dāng)作之,。時(shí)彼眾人即取其棒打已驅(qū)出。有智人見作是言,。是人作惡不善故得大罪。我當(dāng)自敕亦教余人莫作如是惡業(yè),。如是有比丘,。于波夜提中生怖畏心。應(yīng)如是知。未犯者不犯,。若已犯者疾悔過,。是名第二見罪怖畏。有人著黑衣,。奔頭捉鐵鈧著肩上,。往多人所作是言。我作惡不善,。隨眾所喜我當(dāng)作之,。時(shí)彼眾人即取鐵鈧打之。便捉利刀恐之,。驅(qū)出城西門,。著于塹中。有智人見已作是言,。是人作惡業(yè)故得大罪,。我當(dāng)自敕亦教余人。莫作如是惡,。如是有比丘,。于僧伽婆尸沙中生怖畏心。應(yīng)如是知,。未犯者不犯,。若已犯者疾悔過。是名第三見罪怖畏,。有如捕賊師捕得實(shí)賊,。反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標(biāo)下,。便截其首,。有智人見已作是言。是人作惡業(yè)故得大罪,。我當(dāng)自敕亦教余人莫作如是惡業(yè),。如是有比丘。于波羅夷中生怖畏心,。應(yīng)如是知,。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏,。有四種羯磨,。非法別眾。非法和合眾,。有法別眾,。有法和合眾,。是中非法別眾羯磨者。是不名作羯磨,。非法和合眾作羯磨者,。亦不名作羯磨。有法別眾作羯磨者,。亦不名作羯磨,。有法和合眾作羯磨者。是名作羯磨,。非法別眾作羯磨者,。是羯磨。非法別眾應(yīng)遮應(yīng)置,。非法和合眾作羯磨者,。是羯磨。非法和合眾應(yīng)遮應(yīng)置,。有法別眾作羯磨者,。是羯磨。有法別眾應(yīng)遮應(yīng)置,。有法和合眾作羯磨者,。是羯磨。有法和合眾,。不應(yīng)遮不應(yīng)置,。非法別眾作羯磨者。是非法別眾羯磨莫作,。不名作不好不名好,。應(yīng)遮應(yīng)置。非法和合眾作羯磨者,。是羯磨,。非法和合眾莫作不名作不好不名好。應(yīng)遮應(yīng)置,。有法別眾作羯磨者,。是羯磨。有法別眾莫作,。不名作不好不名好,。應(yīng)遮應(yīng)置。有法和合眾作羯磨者,。是羯磨,。有法和合眾應(yīng)作。名作是好名好,。不應(yīng)遮不應(yīng)置,。有四種人,。一者粗人,。二者濁人,。三者中間人。四者上上人,。如是僧中,。有四種斷事人。有僧?dāng)嗍氯?。無羞不善義不善文句,。有僧?dāng)嗍氯恕o羞善義善文句,。有僧?dāng)嗍氯?。有羞不善。義不善文句,。有僧?dāng)嗍氯?。有羞善義善文句。若僧?dāng)嗍氯?。無羞不善義不善文句者,。是名粗人。若僧?dāng)嗍氯?。無羞善義善文句者,。是名濁人。若僧?dāng)嗍氯?。有羞不善義不善文句者,。是名中間人。若僧?dāng)嗍氯?。有羞善義善文句者,。是名上人。若僧?dāng)嗍氯?。無羞不善義不善文句者,。無人親近。若僧?dāng)嗍氯?。無羞善義善文句者,。有人親近。若僧?dāng)嗍氯?。有羞不善義不善文句者,。無人親近。若僧?dāng)嗍氯?。有羞善義善文句者,。有人親近,。若僧?dāng)嗍氯恕o羞不善義不善文句者,。是名不可共語,。若僧?dāng)嗍氯恕o羞善義善文句者,。是可共語,。若僧?dāng)嗍氯恕Ｓ行卟簧屏x不善文句者,。是不可共語,。若僧?dāng)嗍氯恕Ｓ行呱屏x善文句者,。是可共語,。若僧?dāng)嗍氯恕o羞不善義不善文句者,。如是斷事人,。可嫌可訶可擯,。是不好人,。迷亂愁憂生悔恨心。何以故,。如是斷事人,。僧中未起諍事便起。已起事不能滅,。若僧?dāng)嗍氯?。無羞善義善文句者。如是斷事人,?？上涌稍X可擯。是不好人,。迷亂,。愁憂生悔恨心。何以故,。如是斷事人,。僧中未起諍事便起。已起事不能滅,。若僧?dāng)嗍氯?。有羞不善義不善文句者。如是斷事者,。應(yīng)教義應(yīng)教文句,。若僧?dāng)嗍氯?。有羞善義善文句。是斷事者應(yīng)贊嘆稱善,。何以故,。是人來僧中斷事時(shí)。未起諍者不起,。已起者滅,。有四種義,。有義非法分別他不撿究撿究不受,。有義非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他不撿究撿究不受,。有義如法不分別他撿究撿究受,。是中義。非法分別他不撿究撿究不受,。是名三過,。如非法者。是過,。如分別他者,。是過。如不撿究撿究不受者,。是過,。是中有義。非法不分別他撿究撿究受,。是一過,。如非法者。是過,。如不分別他者,。是非過。如撿究撿究受,。是非過,。是中義。如法分別他不撿究撿究不受,。是二過,。如法者。是非過,。如分別他者,。是過。如不撿究撿究不受,。是過,。是中義,。如法不分別他撿究撿究受。是皆非過,。如法者是非過,。如不分別他者。是非過,。如撿究撿究受者,。是非過。有四行,。闥賴吒比丘不能滅諍,。愛嗔怖癡。是名四行,。闥賴吒比丘不能滅諍,。有四行。闥賴吒比丘能滅諍,。不愛不嗔不怖不癡,。是名四行。闥賴吒比丘能滅諍,。有四行,。闥賴吒比丘。不善觀義,。不善取義,。不應(yīng)贊便贊。應(yīng)贊而不贊,。不應(yīng)清凈令清凈,。應(yīng)清凈不令清凈。不應(yīng)敬而敬,。應(yīng)敬而不敬,。有四行。闥賴吒比丘,。善觀義善取義,。不應(yīng)贊不贊。應(yīng)贊而贊不應(yīng)清凈不與清凈,。應(yīng)清凈令清凈,。不應(yīng)敬不敬。應(yīng)敬而敬,。是名四行,。闥賴吒比丘能滅諍。有四行。闥賴吒比丘不善觀義,。不善取義,。以力勢(shì)語。不從他乞聽便出他罪,。先有嫌心悔心,。有見嫌見悔。自用意,。是名四行不能滅諍,。有四行。闥賴吒比丘能滅諍,。善觀義善取義,。不以力勢(shì)。從他乞聽,。先無嫌心悔心,。無見嫌見悔。不自用意是名四行能滅諍,。有四行。闥賴吒比丘有罪,。愛嗔怖癡故有罪過,。有四行。闥賴吒比丘無罪,。不愛不嗔不怖不癡故無罪過,。有四行。闥賴吒比丘有罪過,。不善觀義,。不善取義。不應(yīng)贊而贊,。應(yīng)贊不贊,。不應(yīng)清凈令清凈。應(yīng)清凈不令清凈,。是名四行有罪過,。有四行闥賴吒比丘無罪過。善觀義善取義,。不應(yīng)贊不贊,。應(yīng)贊而贊。不清凈不與清凈,。應(yīng)清凈與清凈,。是名四行無罪過。有四行。闥賴吒比丘有罪過,。不善觀義不善取義,。以力勢(shì)不乞聽。先有嫌心悔心,。有見嫌見悔自用意,。是名四行有過。有四行,。闥賴吒比丘無過,。善觀義善取義。不以力勢(shì),。從他乞聽,。先無嫌心悔心。無見嫌見悔,。不自用意,。是四無過(四法竟) 五法初 佛婆伽婆住釋迦國(guó)。大愛道比丘尼,。往詣佛所,。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊,。愿略說法非法毗尼非毗尼,。令我知是法是毗尼是佛法。佛言,。瞿曇彌,。若知是法。隨欲不隨無欲,。隨過不隨無過,。隨增長(zhǎng)不隨不增長(zhǎng)。一向不轉(zhuǎn)隨煩惱不離,。大愛道,。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿曇彌,。若知是法,。不隨欲隨無欲。不隨過隨無過,。隨不增長(zhǎng)不隨增長(zhǎng),。不隨煩惱。大愛道,。汝定知是法,。是毗尼是佛法,。爾時(shí)瞿曇彌比丘尼。往詣佛所,。頭面作禮在一面立,。白佛言。善哉世尊,。愿略說法非法毗尼非毗尼,。令我知是法是毗尼是佛法。佛言,。瞿曇彌,。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無厭不隨厭,。隨多欲不隨少欲,。隨難滿不隨不難滿。隨難養(yǎng)不隨不難養(yǎng),。瞿曇彌,。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿曇彌,。汝知是法,。隨無貪不隨貪。隨少欲不隨多欲,。隨有厭不隨無厭,。隨不難滿不隨難滿。隨不難養(yǎng)不隨難養(yǎng),。瞿曇彌。汝定知是法是毗尼是佛法 爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離往詣佛所,。頭面作禮在一面坐,。白佛言。世尊,。有幾法正法滅亡沒,。佛言。優(yōu)波離,。有五法正法滅亡沒,。何等五。有比丘無欲,。是名一,。鈍根是名二。雖誦義句不能正受,。亦不能令他解了,。是名三。不能令受者有恭敬威儀。有說法者不能如法教,。是名四,。斗諍相言不在阿練若處。亦不愛敬阿練若處,。優(yōu)波離,。是名五法。令正法滅亡沒,。有五法,。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦義句,。能正受能為人解說,。能令受者有威儀恭敬。有說法者能如法教,。無斗諍相言,。在阿練若處。愛敬阿練若處,。是名五法,。正法不滅不亡不沒。優(yōu)波離,。更有五法,。正法滅亡沒。何等五,。有比丘,。不隨法教隨非法教。不隨忍法隨不忍法,。不敬上座無有威儀,。上座不以法教授。上座說法時(shí)愁惱,。令后眾生不得受學(xué)修多羅毗尼阿毗曇,。上座命終已后。比丘放逸習(xí)非法失諸善法,。是名五法,。正法滅亡沒。佛語優(yōu)波離,。更有五法,。正法不滅不亡不沒。有比丘,。隨法教不隨非法教,。隨忍不隨不忍,。敬上座有威儀。上座能以法教,。說法時(shí)不愁惱,。令后眾生得受學(xué)修多羅毗尼阿毗曇。上座命終已后,。比丘不放逸習(xí)善法,。是名五法。正法不滅不亡不沒,。長(zhǎng)老難提往詣佛所,。頭面作禮在一面坐。白佛言,。世尊,。正法滅像法時(shí)。有幾非法在世,。佛言,。難提。正法滅像法時(shí),。有五非法在世,。何等五。佛言,。正法滅像法時(shí),。有比丘。心得小止,。便謂已得圣法,。是名初非法在世。難提,。正法滅像法時(shí),。白衣生天?；蛴谐黾艺摺檺旱乐?。是名第二非法在世,。難提。正法滅像法時(shí),。有人舍世間業(yè)出家破戒,。是名第三非法在世。難提,。正法滅像法時(shí),。有破戒者多人佐助,。有持戒者無人佐助。是名第四非法在世,。難提,。正法滅像法時(shí)。無不被罵者,。乃至阿羅漢亦被他罵,。是名第五非法在世。更有比丘重問此事,。佛即以是事語諸比丘,。佛告優(yōu)波離。當(dāng)來有五怖畏,。今者未有,。應(yīng)知是事求方便滅。何等五,。后有比丘,。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智,。已度他出家受戒,。不能令修身修戒修心修智。自不調(diào)伏,。復(fù)度他出家受戒,。是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過比尼中過,。毗尼中過是法中過,。優(yōu)波離。是名當(dāng)來初怖畏,。今未有當(dāng)來有,。應(yīng)知是事求方便滅優(yōu)波離。后有比丘,。不修身不修戒不修心不修智,。是不修身戒心智。已與他依止畜沙彌,。不能令修身修戒修心修智,。是不調(diào)伏。復(fù)與他依止畜沙彌,。不能令修身修戒修心修智,。是法中過毗尼中過。毗尼中過是法中過優(yōu)波離,。是名第二第三怖畏,。應(yīng)知是事求方便滅,。優(yōu)波離。后有比丘,。不修身不修戒不修心不修智,。是不修身戒心智。已與凈人沙彌相近住,。不知三相掘地?cái)嗖萦盟裙?。是法中過毗尼中過。毗尼中過是法中過,。優(yōu)波離,。是名第四怖畏。今未有當(dāng)來有,。應(yīng)知是事求方便滅,。優(yōu)波離。后有比丘,。不修身不修戒不修心不修智,。是不修身戒心智。已共誦修多羅毗尼阿毗曇,。以前后著中,。以中著前后。現(xiàn)見不知白法犯非犯,。是名法過毗尼過,。毗尼過法過。優(yōu)波離,。是名第五怖畏,。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅,。佛語優(yōu)波離,。更有五怖畏。今未有當(dāng)來有,。應(yīng)知是事求方便滅,。何等為五。優(yōu)波離。當(dāng)來有比丘。不修身不修戒不修心不修智,。是不修身戒心智,。已無欲鈍根。雖誦句義不能正受,。優(yōu)波離,。是初怖畏,。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅,。優(yōu)波離,。當(dāng)來有比丘。不修身不修戒不修心,。不修智,。是不修身戒心智。已與比丘尼相近,?；蚍复笫律峤溥€俗。優(yōu)波離,。是第二怖畏,。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅,。優(yōu)波離,。當(dāng)來有比丘。不修身不修戒不修心不修智,。是不修身戒心智,。已如來所說甚深修多羅?？諢o相無愿十二因緣諸深要法,。不能信樂受持。雖受不能通利,。如是說時(shí),。無憐愍心無愛樂心。如好作文頌莊嚴(yán)章句,。樂世俗法,。隨世所欲有信樂心。說俗事時(shí)有愛樂心,。是故如來所說甚深修多羅,。空無相無愿十二因緣諸深法滅,。優(yōu)波離,。是第三怖畏。今未有當(dāng)來有,。應(yīng)知是事求方便滅,。優(yōu)波離。當(dāng)來有比丘,。不修身不修戒不修心不修智,。是不修身戒心智,。已為衣食故。舍阿練若處,。舍林樹下,。入聚落中。若為衣食故,。多所求覓,。求覓時(shí)擾亂。優(yōu)波離,。是名第四第五怖畏,。今未有當(dāng)來有。應(yīng)知是事求方便滅,。爾時(shí)有迦羅比丘,。喜往不可行處。與他共語,。大童女寡婦婦淫女比丘尼,。佛言。比丘有五不應(yīng)行處,。何等五,。童女寡婦婦淫女比丘尼。更有五不應(yīng)行處,。何等五,。賊家栴陀羅家屠兒家淫女家沽酒家。若比丘往五不應(yīng)行處,。與他共語,。令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦淫女比丘尼,。是名五不應(yīng)行處,。令人生疑謂非梵行。復(fù)有五事不應(yīng)行處,。與他共語,。令人生疑謂作惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家淫女家沽酒家,。是名五不應(yīng)行處,。令他生疑謂作惡法。有五惡法故應(yīng)知惡比丘,。如小兒不能善語,。無男子行。所謂欲嗔怖癡。不消供養(yǎng),。是五法故名惡比丘,。如小兒癡。不能善語無男子行,。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼,。惡沙彌沙彌尼皆如是小兒癡不善語無男子行,。欲嗔怖癡不消供養(yǎng)故。有五法,。惡比丘有罪過,。欲嗔怖癡不消供養(yǎng)。是名五法惡比丘有罪有過,。如是惡比丘尼,。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼,。欲嗔怖癡不消供養(yǎng)故有罪過,。有五非毗尼。何等五,。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅,。是名五非毗尼。有五毗尼,。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅,。是名五毗尼有五塵坌不受得啖。食塵谷塵水塵衣塵一切塵,。是名五塵坌,。不須更受得啖。有五種受,。手來手受,。衣裓來衣裓受。篋來篋受,。器來器受,。污賤國(guó)放地受。是名五受,。更有五受,。身身受。身身相觸受,。身身并受,。身并相觸受。污賤國(guó)放地受。是名五受,。有五非法自言,。何等五。以王怖自言,。以賊怖自言,。以斷事人怖自言。以惡獸怖自言,。誣己自言,。是名五非法自言。有五如法自言,。非王怖自言,。非賊怖自言。非斷事人怖自言,。非惡獸怖自言,。非誣己自言。是名五如法自言,。有五非法見過,。何謂五。向別住人,。不共住人,。非受大戒眾。犯無殘事,。不見是事悔過,。是名五非法見過。有五如法見過,。不向別住人,。不向不共住人。不向未受大戒眾,。犯有殘事,。見是事悔過。是名五如法見過,。有五種阿阇梨,。出家阿阇梨。教授阿阇梨,。羯磨阿阇梨,。依止阿阇梨。受法阿阇梨,。是名五種阿阇梨,。有五種弟子,。出家弟子。教授弟子,。羯磨弟子,。依止弟子。受法弟子,。是名五種弟子,。應(yīng)好恭敬五種阿阇梨。若不恭敬者有罪過,。有五種布薩,。說戒經(jīng)布薩。心念布薩,。獨(dú)在住處布薩。清凈布薩,。自恣布薩,。是名五種布薩。有諸比丘,。不乞聽,。舉他罪。令憶念,。是比丘嫌,。以是事白佛。佛言,。從今先不乞聽,。不得舉他罪令憶念。若舉令憶念者突吉羅罪,。是有罪人于僧中,。無恭敬心無恭敬語。佛言,。若來者應(yīng)教住五法中,。教從坐起偏袒著衣脫革屣右膝著地合掌在前。有舉罪者無恭敬,。佛言,。應(yīng)教住五法中。教從坐起偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌在前,。諸比丘不知云何乞聽,。佛言。有五事乞聽,。應(yīng)語彼言,。我今語汝示汝舉汝令汝憶念汝聽我,。諸比丘不知云何與聽。是事白佛,。佛言,。有五事與聽。應(yīng)言,。語我示我舉我令我憶念聽汝,。是名五。又現(xiàn)前不知云何與聽,。佛言,。有五種與。汝云何舉我,。見耶聞耶疑耶,。身犯口犯。更有五種?，F(xiàn)前與聽,。汝舉我波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有五種?，F(xiàn)前與聽,。汝舉我犯惡口突吉羅耶。犯偷蘭遮突吉羅耶,。犯毗尼突吉羅耶,。犯眾學(xué)法耶。犯威儀耶,。更有五法?，F(xiàn)前應(yīng)與聽。汝舉我何事,。有殘犯,。無殘犯。有殘無殘犯,。聚落中犯,。阿練若處犯。如是現(xiàn)前語已生怖畏,。佛言,。有五事。現(xiàn)前應(yīng)安慰,。莫怖莫驚莫覆藏,。莫走莫群黨。莫不犯言犯,。莫群黨已,。犯言不犯,。更有五事應(yīng)安慰。我不兇暴說,。不受不具足事,。亦不直受。不受不定說,。我當(dāng)三問汝,。如是安慰時(shí)。彼作異種語,。佛言,。應(yīng)以五事?lián)炀繂柺鞘隆８援愂麓甬?dāng)記識(shí),。若默然當(dāng)記識(shí),。有惱他所犯。不見過,。當(dāng)作不見擯,。見罪不悔。當(dāng)作不作擯,。檢究惡邪見。惡邪見不舍已,。當(dāng)作不舍惡邪見擯舉,。更有五法。應(yīng)撿究,。應(yīng)苦切作苦切,。應(yīng)依止作依止。應(yīng)驅(qū)出作驅(qū)出,。應(yīng)下意作下意,。應(yīng)覓罪相作覓罪相。如是優(yōu)波離,。是名乞聽安慰有羞,。無羞人來時(shí)。應(yīng)知乞聽,。應(yīng)知與聽,。又非法者不應(yīng)助。如法者應(yīng)助,。優(yōu)波離,。我見比丘舉他。非實(shí)不以實(shí),。非時(shí)不以時(shí),。粗惡不以軟善,。有嗔無慈。無益利不以益利,。若比丘不實(shí)舉他,。有是五事。應(yīng)教令生悔,。若不實(shí)舉他,。無實(shí)有悔。是事應(yīng)置,。非時(shí)不以時(shí),。粗惡不以軟善。有嗔無慈,。無益不以益利,。優(yōu)波離。是比丘以非實(shí)舉他,。有五事應(yīng)教令生悔,。優(yōu)波離。是名五事不實(shí)舉他,。應(yīng)斷被非實(shí)舉者,。有五事不應(yīng)悔。非實(shí)不以實(shí),。非時(shí)不以時(shí),。惡不以善。嗔不以慈,。無益不以益利,。優(yōu)波離。被非實(shí)舉者,。有是五事不應(yīng)悔,。優(yōu)波離。我見比丘舉他,。實(shí)非不實(shí),。時(shí)非不時(shí)。善非不善,。慈非不慈,。益非不益。是名五實(shí)舉比丘不生悔,。優(yōu)波離,。被實(shí)舉者。有五事應(yīng)悔,。是實(shí)非不實(shí),。時(shí)非不時(shí),。善非不善。慈非不慈,。益非不益,。是名五。被實(shí)舉者應(yīng)悔,。有五非法語,。非實(shí)不以實(shí)。非時(shí)不以時(shí),。非善不以善,。非慈不以慈。非益不以益,。有五如法語,。實(shí)非不實(shí)。時(shí)非不時(shí),。善非不善,。慈非不慈。益非不益,。有五嫌呵,。責(zé)不責(zé)問約敕教。責(zé)者,。有所責(zé),。謂莫淫莫偷莫?dú)⑸硐嘤|莫?dú)⒉菽^中食莫飲酒。是名責(zé),。不責(zé)者。不淫不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒,。問者問言淫耶盜耶殺生耶身相觸耶殺草耶過中食耶飲酒耶,。約敕者。若淫墮地獄餓鬼畜生中,。若偷若殺生若身相觸殺草過中食飲酒,。生地獄餓鬼畜生中。教者,。言不應(yīng)淫不應(yīng)偷不應(yīng)殺生不應(yīng)身相觸不應(yīng)殺草不應(yīng)過中食不應(yīng)飲酒,。更有五嫌呵。責(zé)不責(zé)問現(xiàn)他過激列他,。責(zé)不責(zé)問,。如先說。現(xiàn)他過者,。我不淫他淫,。隨語得突吉羅,。我不偷不殺不身相觸不殺草不過中食不飲酒他飲酒。隨語得突吉羅,。是名現(xiàn)他過,。激列者。激列言我不淫不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒,。是名激列,。有五調(diào)伏?？嗲幸乐跪?qū)出下意不見擯,。有五舉事。見舉聞舉疑舉身犯口犯,。復(fù)有五舉事,。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復(fù)有五舉事,。惡口突吉羅,。偷蘭遮突吉羅。毗尼突吉羅,。眾學(xué)法突吉羅,。威儀突吉羅。持律者有五利益,。何等五,。戒身牢固。無能教者,。說戒經(jīng)時(shí)無所畏難,。能斷他疑。能立正法,。持律復(fù)有五利,。知犯。知不犯,。知輕,。知重。善廣誦戒,。持律有五利,。知出家法。知羯磨,。知威儀,。知依止。知障道法。不障道法,。有五事,。闥利吒比丘不能滅諍。非法言法,。法言非法,。非毗尼言毗尼。毗尼言非毗尼,。犯言不犯,。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍,。有五事,。闥利吒比丘能滅諍。非法言非法,。法言法,。非毗尼言非毗尼。毗尼言毗尼,。犯言犯,。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍,。不犯言犯,。犯言不犯。輕言重,。重言輕,。有殘言無殘。是名五事,。闥利吒比丘不能滅諍,。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍,。犯言犯,。不犯言不犯。輕言輕,。重言重。殘言殘,。是名五,。闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五,。闥利吒比丘不能滅諍,。有殘言無殘。無殘言有殘,。常所行事言非常所行事,。非常所行事言是常所行事,。斗諍相言。是名五事不能滅諍,。復(fù)有五事,。闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘,。無殘言無殘,。常所行事言是常所行事。非常所行事言非常所行事,。不斗諍相言,。是名五事能滅諍。復(fù)有五,。闥利吒比丘不能滅諍,。不通利毗尼。不能分別相似句義,。不能善說戒,。不能令有疑者親近不能立正法。是名五事,。闥利吒比丘不能滅諍,。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍,。通利毗尼,。能分別相似句義。善說戒,。能令有疑者親近,。能立正法。是名五,。闥利吒比丘能滅諍,。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍,。破戒,。破見。不能如法求滅諍事,。不能通經(jīng)與阿毗曇相應(yīng),。不能分別句義相應(yīng)。是名五,。闥利吒比丘不能滅諍,。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍。不破戒,。不破見,。能求滅諍事。能通經(jīng)與阿毗曇相應(yīng),。能分別句義相應(yīng),。是名五。闥利吒比丘能滅諍,。復(fù)有五,。闥利吒比丘不能滅諍。不能和合眾,。不能取二眾意,。不能止二諍。不能斷罪所受法,。不能次第說,。是名五。闥利吒比丘不能滅諍,。復(fù)有五,。闥利吒比丘能滅諍。能和合眾,。能取二眾意,。能止二諍。能斷罪所受經(jīng)法,。能次第說,。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五,。闥利吒比丘不能滅諍,。不善取滅諍事。不能善知諍起因緣,。不能善和諍,。不能善滅諍。不能滅已令更不起,。是名五闥利吒比丘不能滅諍,。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍,。能善取滅諍事,。善知諍起因緣。能善和諍,。能善滅諍,。滅已更不令起。是名五闥利吒比丘能滅諍,。復(fù)有五,。闥利吒比丘不能滅諍。愛嗔怖癡不能善滅諍,。是名五闥利吒比丘不能滅諍,。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍,。不愛不嗔不怖不癡能善滅諍,。是名五。闥利吒比丘能滅諍,。復(fù)有五,。闥利吒比丘不能滅諍。不能分別相似句義,。不應(yīng)贊而贊,。應(yīng)贊而不贊。不應(yīng)清凈令清凈,。應(yīng)清凈不令清凈,。不應(yīng)敬而敬應(yīng)敬而不敬。是名五,。闥利吒比丘不能滅諍,。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍,。能分別相似句義,。不應(yīng)贊不贊。應(yīng)贊而贊,。不應(yīng)清凈不令清凈,。應(yīng)清凈令清凈。不應(yīng)敬不敬,。應(yīng)敬而敬,。是名五。闥利吒比丘能滅諍,。復(fù)有五,。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義,。僧中恃力而說,。不從他乞聽便舉他罪。于他有嫌,?；谶^已故有嫌見,。有嫌說他事不能止諍。是名五,。闥利吒比丘不能滅諍,。復(fù)有五。闥利吒比丘能滅諍,。善知分別句義,。不恃力說。乞聽而舉,。于他無嫌,。悔過已無嫌見能滅諍,。是名五,。闥利吒比丘能滅諍 知食人有五事。先未差不應(yīng)差,。若差應(yīng)置,。愛嗔怖癡不知得不得。是名五,。知食人先未差,。不應(yīng)差已差應(yīng)置復(fù)有五事。知食人,。先未差應(yīng)差,。若已差不應(yīng)置。無愛無嗔無怖無癡知得不得,。是名五,。應(yīng)差知食人。復(fù)有五事,。知食人,。未差不應(yīng)差。已差不應(yīng)約敕,。愛嗔怖癡不知得不得,。是名五。復(fù)有五,。知食人,。未差應(yīng)差。已差應(yīng)約敕,。不愛嗔怖癡知得不得,。是名五。應(yīng)差知食人,。復(fù)有五,。不應(yīng)差,。已差應(yīng)滅。愛嗔怖癡不知得不得,。是名五,。復(fù)有五。知食人,。未差應(yīng)差。已差不應(yīng)滅,。不愛嗔怖癡知得不得,。是名五。應(yīng)差不應(yīng)滅也,。如是應(yīng)滅,。如是不應(yīng)滅。如是應(yīng)呵,。如是不應(yīng)呵,。如是應(yīng)舉。如是不應(yīng)舉,。如是應(yīng)毀,。如是不應(yīng)毀。如是迷亂,。如是不迷亂,。如是應(yīng)嫌。如是不應(yīng)嫌,。生疑悔無疑悔,。有犯無犯。有事無事,。有惱無惱,。惱他不惱他。變異不變異,。熱不熱,。愛語不愛語。有損無損,。差賢圣,。賢圣所贊。向惡道不向惡道,。趣地獄趣天上,。生死久遠(yuǎn)。生死不久遠(yuǎn),。住生死入泥洹,。如差知食人,。十三人亦如是 有五事諍難滅。不求僧?dāng)?。不順佛語,。不如法白。二眾諍心不息,。所犯不求清凈,。是名五諍難滅。復(fù)有五諍易滅,。求僧?dāng)?。順佛語。如法白,。二眾諍心息,。所犯求清凈。是名五諍易滅有五事,。不應(yīng)取諍諍心不息,。依恃官勢(shì)。依恃白衣,。有勢(shì)力者,。不依僧。不依闥利吒比丘,。是名五不應(yīng)取諍,。有五事。應(yīng)取諍,。諍心息,。不恃官勢(shì)。不恃白衣,。有勢(shì)力者,。依僧。依闥利吒比丘,。是名五應(yīng)取諍,。優(yōu)波離。闥利吒比丘,。取諍時(shí)有五事,。自觀觀他已應(yīng)取諍。先來戒清凈,。多聞廣知經(jīng)法,。僧中多有持修妒路毗尼摩多羅伽者。有說佛法處能取,。僧中多有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘,。二眾和合如法分別僧中多有持戒者,。乃至不破小戒。依修多羅,。善求覓除滅二諍,。利益安樂眾生。憐愍世間生人天因緣,。是名自觀觀他,。有五事諍難滅。共諍比丘,。依恃官,。恃白衣。恃白衣故惱上座,。與白衣衣食不與法。不如法求諍,。是名五諍難滅,。有五事諍易滅。不恃官,。不恃白衣,。不惱僧。與白衣法不與衣食,。如法求諍,。是名五諍易滅。復(fù)有五事諍難滅,。二眾以力取諍,。不善取諍。不善取滅諍事,。不善取滅諍義,。諍比丘不敬上座中座下座比丘。是名五諍難滅,。有五事諍易滅,。二眾不以力取諍。善取諍善取滅諍事,。善取滅諍義,。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。是名五諍易滅 復(fù)有五事不應(yīng)取諍,。依恃官,。依恃白衣。惱僧與白衣衣食不與法,。不如法求諍,。是名五不應(yīng)取諍,。復(fù)有五事應(yīng)取諍。不恃官,。不恃白衣,。不惱僧。與白衣法不與衣食,。如法求諍,。是名五應(yīng)取諍。復(fù)有五事不應(yīng)取諍,。二眾以力取諍,。不善取諍。不善取滅諍事,。不善取滅諍義,。不敬上座中座下座。是名五不應(yīng)取諍,。復(fù)有五事應(yīng)取諍,。二眾不以力取諍。善取諍,。善取滅諍事,。善取滅諍義。恭敬上座闥利吒比丘中座下座比丘,。是名五事應(yīng)取諍,。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍,。不善誦毗尼,。不能說相似句義。諍比丘執(zhí)所犯事,。如鉤鎖難解不滿五歲依止他,。不解十直。是名五法,。闥利吒比丘不能滅諍,。復(fù)有五法成就。闥利吒比丘能滅諍,。善誦毗尼,。善能分別相似句義。凈比丘不執(zhí)所犯,。滿五歲不依止他,。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍,。佛語優(yōu)波離,。闥利吒比丘取諍時(shí)。應(yīng)以五事觀,。此中誰先來清凈持戒,。誰多聞智慧善誦阿含。誰于師如法,。誰信佛法僧,。誰不輕佛戒。是名五,。闥利吒比丘,。應(yīng)以此五事善觀諍者。又優(yōu)波離,。有諍比丘,。到闥利吒比丘邊。求斷諍相言時(shí),。是闥利吒比丘,。以此五事觀已取諍。誰先來持戒清凈,。誰多聞?wù)b阿含,。誰有呵責(zé)事,。先不與闥利吒比丘有嫌耶,。能取滅諍。如佛法毗尼滅,。是名優(yōu)波離有諍比丘相言時(shí),。闥利吒比丘以五事觀 |
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