《周易注》下經(jīng)夬傳卷五

[三國(guó)] 王弼 著

夬：揚(yáng)于王庭,，孚號(hào)有厲,。告自邑，不利即戎,。利有攸往(1),。

　　(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛,，至於剛幾盡,。夬以剛決柔，如剝之消剛,。剛隕則君子道消,，柔消則小人道隕。君子道消,，則剛正之德不可得直道而用,，刑罰之威不可得坦然而行?！皳P(yáng)于王庭”,，其道公也。

　　《彖》曰：夬,，決也,，剛決柔也。健而說(shuō),，決而和(1),。“揚(yáng)于王庭”,，柔乘五剛也(2),。“孚號(hào)有厲”,，其危乃光也(3),。“告自邑,，不利即戎”,，所尚乃窮也(4)?！袄胸?，剛長(zhǎng)乃終也(5)。

　　(1)“健而說(shuō)”,，則“決而和”矣,。　(2)剛德齊長(zhǎng),，一柔為逆,，眾所同誅,，而無(wú)忌者也。故可“揚(yáng)于王庭”,?！?3)剛正明信以宣其令，則柔邪者危,，故曰“其危乃光也”,。　(4)以剛斷制,，告令可也,。“告自邑”,，謂行令於邑也,。用剛即戎，尚力取勝也,。尚力取勝,，物所同疾也?！?5)剛德愈長(zhǎng),，柔邪愈消，故“利有攸往”,，道乃成也,。

　　《象》曰：澤上於天，夬,。君子以施祿及下,，居德則忌(1)。

　　(1)“澤上於天”,，夬之象也,。“澤上於天”,，必來(lái)下潤(rùn),，“施祿及下”之義也?！秹氛撸鞣ǘ鴽Q斷之象也,。忌止也,。法明斷嚴(yán)，不以慢,，故“居德”以明禁也,。施而能嚴(yán),，嚴(yán)而能施，健而能說(shuō),，決而能和,，美之道也。

　　初九：壯于前趾,，往不勝,，為咎(1)。

　　《象》曰：不勝而往,，咎也(2),。

　　(1)居健之初，為決之始,，宜審其策,，以行其事。壯其前趾,，往而不勝,，宜其咎也?！?2)不勝之理,，在往前也。

　　九二：惕號(hào),，莫夜有戎,，勿恤(1)。

　　《象》曰：“有戎勿恤”,，得中道也,。

　　(1)居健履中，以斯決事,，能審已度而不疑者也,。故雖有惕懼號(hào)呼，莫夜有戎,，不憂不惑,，故“勿恤”也。

　　九三：壯于頄,，有兇,。君子夬夬，獨(dú)行,，遇雨若濡,。有慍，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“君子夬夬”,，終無(wú)咎也,。

　　(1)頄，面權(quán)也,，謂上六也,。最處體上，故曰“權(quán)”也,。剝之六三,，以應(yīng)陽(yáng)為善。夫剛長(zhǎng)則君子道興,，陰盛則小人道長(zhǎng),。然則處陰長(zhǎng)而助陽(yáng)則善，處剛長(zhǎng)而助柔則兇矣,。夬為剛長(zhǎng),，而三獨(dú)應(yīng)上六，助於小人,，是以兇也,。君子處之，必能棄夫情累,，決之不疑,，故曰“夬夬”也。若不與眾陽(yáng)為群,，而獨(dú)行殊志,，應(yīng)於小人，則受其困焉,?！坝鲇耆翦Α保泻薅鵁o(wú)所咎也,。

　　九四：臀無(wú)膚,，其行次且。牽羊悔亡,，聞言不信(1),。

　　《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也,?！奥勓圆恍拧保敳幻饕?2),。

　　(1)不剛而進(jìn),，非已所據(jù),，必見(jiàn)侵傷,，失其所安,，故“臀無(wú)膚，其行次且”也,。羊者,，抵狠難移之物，謂五也,。五為夬主,，非下所侵。若牽於五,，則可得“悔亡”而已,。剛亢不能納言，自任所處,，聞言不信以斯而行,，兇可知矣?！?2)同於噬嗑滅耳之“兇”,。

　　九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎(1),。

　　《象》曰：“中行無(wú)咎”,，中未光也。

　　(1)莧陸,，草之柔脆者也,。決之至易，故曰“夬夬”也,。夬之為義,，以剛決柔，以君子除小人者也,。而五處尊位,，最比小人，躬自決者也,。以至尊而敵至賤,，雖其克勝，未足多也,。處中而行,，足以免咎而已，未足光也,。

　　上六：無(wú)號(hào),，終有兇(1),。

　　《象》曰：“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也,。

　　(1)處夬之極,，小人在上，君子道長(zhǎng),，無(wú)所共棄,，故非號(hào)咷所能延也。

姤：女壯,，勿用取女,。

　　《彖》曰：姤，遇也,。柔遇剛也(1),。“勿用取女”,，不可與長(zhǎng)也,。天地相遇，品物咸章也(2),。剛遇中正,，天下大行也(3)?！秺ァ分畷r(shí)義大矣哉(4),！

　　(1)施之於人，即女遇男也,。一女而遇五男,，為壯至甚，故不可取也,?！?2)正乃功成也?！?3)化乃大行也,。　(4)凡言義者,，不盡於所見(jiàn),，中有意謂者也。

　　《象》曰：天下有風(fēng),，姤,。后以施命誥四方。

　　初六：系于金柅,，貞吉,。有攸往,，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅(1),。

　　《象》曰：“系于金柅”,，柔道牽也。

　　(1)金者,，堅(jiān)剛之物,。尼者，制動(dòng)之主,，謂九四也。初六處遇之始,，以一柔而承五剛,，體夫躁質(zhì)，得遇而通,，散而無(wú)主,，自縱者也。柔之為物,，不可以不牽,。臣妾之道，不可以不貞,，故必系于正應(yīng),，乃得“貞吉”也。若不牽于一,，而有攸往行,，則唯兇是見(jiàn)矣。羸豕,，謂牝豕也,。群豕之中，豭強(qiáng)而牝弱,，故謂之“羸豕”也,。孚，猶務(wù)躁也,。夫陰質(zhì)而躁恣者,，羸豕特甚焉，言以不貞之陰,，失其所牽,，其為淫丑，若羸豕之孚務(wù)蹢躅也,。

　　九二：包有魚(yú),，無(wú)咎,，不利賓(1)。

　　《象》曰：“包有魚(yú)”,，義不及賓也,。

　　(1)初陰而窮下，故稱“魚(yú)”,。不正之陰,，處遇之始，不能逆近者也,。初自樂(lè)來(lái)應(yīng)已之廚,，非為犯奪，故“無(wú)咎”也,。擅人之物,，以為已惠，義所不為,，故“不利賓”也,。

　　九三：臀無(wú)膚，其行次且,，厲,，無(wú)大咎(1)。

　　《象》曰：“其行次且”,，行未牽也,。

　　(1)處下體之極，而二據(jù)於初,，不為已乘,，居不獲安，行為其應(yīng),，不能牽據(jù),，以固所處，故曰“臀無(wú)膚,，其行次且”也,。然履得其位，非為妄處,，不遇其時(shí),，故使危厲。災(zāi)非已招,，是以“無(wú)大咎”也,。

　　九四：包無(wú)魚(yú)，起兇(1),。

　　《象》曰：“無(wú)魚(yú)”之兇,，遠(yuǎn)民也,。

　　(1)二有其魚(yú)，故失之也,。無(wú)民而動(dòng),，失應(yīng)而作，是以“兇”也,。

　　九五：以杞包瓜,，含章，有隕自天(1),。

　　《象》曰：九五“含章”,，中正也?！坝须E自天”,，志不舍命也,。

　　(1)杞之為物，生於肥地者也,。包瓜為物,，系而不食者也。九五履得尊位,，而不遇其應(yīng),，得地而不食，含章而未發(fā),，不遇其應(yīng),，命未流行。然處得其所,，體剛居中,，志不舍命，不可傾隕,，故曰“有隕自天”也,。

　　上九：姤其角，吝,，無(wú)咎(1),。

　　《象》曰：“姤其角”，上窮吝也,。

　　(1)進(jìn)之於極,，無(wú)所復(fù)遇，遇角而已,，故曰“姤其角”也,。進(jìn)而無(wú)遇,，獨(dú)恨而已，不與物爭(zhēng),，其道不害,，故無(wú)兇咎也。

萃：亨(1),。王假有廟(2),。利見(jiàn)大人，亨,，利貞(3),。用大牲，吉(4),。利有攸往,。

　　(1)聚乃通也?！?2)假,，至也，王以聚至有廟也,?！?3)聚得大人，乃得通而利正也,?！?4)全乎聚道，“用大牲乃吉”也,。聚道不全,，而用大牲，神不福也,。

　　《彖》曰：萃,，聚也。順以說(shuō),，剛中而應(yīng),，故“聚”也(1)?！巴跫儆袕R”,，致孝享也(2)?！袄?jiàn)大人,，亨”，聚以正也(3)。用大牲,，吉,，利有攸往，順天命也(4),。觀其所聚,，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣(5)。

　　(1)但“順而說(shuō)”,，則邪佞之道也,。剛而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德也,。何由得聚,？順說(shuō)而以剛為主，主剛而履中,，履中以應(yīng),，故得聚也?！?2)全聚乃得致孝之享也,。　(3)大人,，體中正者也,。通眾以正，聚乃得全也,。　(4)“順以說(shuō)”而不損剛,，“順天命”者也,。天德剛而不違中，順天則說(shuō),，而以剛為主也,。　(5)“方以類聚,，物以群分”,，情同而后乃聚，氣合而后乃群,。

　　《象》曰：澤上於地,，萃。君子以除戎器,，戒不虞(1),。

　　(1)聚而無(wú)防，則眾心生,。

　　初六：有孚不終,，乃亂乃萃,。若號(hào)，一握為笑,，勿恤,，往無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“乃亂乃萃”,，其志亂也,。

　　(1)有應(yīng)在四而三承之，心懷嫌疑,，故“有孚不終”也,。不能守道，以結(jié)至好,，迷務(wù)競(jìng)爭(zhēng),，故“乃亂乃萃”也。一握者,，小之貌也,。為笑者，懦劣之貌也,。已為正配,，三以近寵，若安夫卑退,，謙以自牧,，則“勿恤”而“往無(wú)咎”也。

　　六二：引吉無(wú)咎,，孚乃利用禴(1),。

　　《象》曰：“引吉無(wú)咎”，中未變也,。

　　(1)居萃之時(shí),，體柔當(dāng)位，處坤之中,，己獨(dú)處正,，與眾相殊，異操而聚,，民之多僻,，獨(dú)正者危。未能變體以遠(yuǎn)於害,，故必見(jiàn)引,，然后乃“吉”而“無(wú)咎”也。禴，殷者祭名也,，四時(shí)祭之省者也,。居聚之時(shí)，處?kù)吨姓?，而行以忠信致之,。以省薄薦於鬼神也。

　　六三：萃如,，嗟如,，無(wú)攸利。往無(wú)咎,，小吝(1),。

　　《象》曰：“往無(wú)咎”，上巽也,。

　　(1)履非其位,，以比於四，四亦失位,。不正相聚,，相聚不正，患所生也,。干人之應(yīng),，害所起也，故“萃如嗟如,，無(wú)攸利”也,。上六亦無(wú)應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂危,，思援而求朋,，巽以待物者也。與其萃於不正,，不若之於同志，故可以往而無(wú)咎也,。二陰相合,，猶不若一陰一陽(yáng)之應(yīng)，故有“小吝”也,。

　　九四：大吉,，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“大吉無(wú)咎”,，位不當(dāng)也,。

　　(1)履非其位而下?lián)帲闷渌鶕?jù)，失其所處,。處聚之時(shí),，不正而據(jù)，故必“大吉”,，立夫大功,，然后“無(wú)咎”也。

　　九五：萃有位,，無(wú)咎,，匪孚。元永貞,，悔亡(1),。

　　《象》曰：“萃有位”，志未光也,。

　　(1)處聚之時(shí),，最得盛位，故曰“萃有位”也,。四專而據(jù),，己德不行，自守而己,，故曰“無(wú)咎匪孚”,。夫修仁守正，久必悔消,，故曰“元永貞,，悔亡”。

　　上六：赍咨涕洟,，無(wú)咎(1),。

　　《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也,。

　　(1)處聚之時(shí),，居於上極，五非所乘,，內(nèi)無(wú)應(yīng)援,。處上獨(dú)立，近遠(yuǎn)無(wú)助,，危莫甚焉,。赍咨，嗟嘆之辭也,。若能知危之至,，懼禍之深,，憂病之甚，至于涕洟,，不敢自安,，亦無(wú)所不害，故得“無(wú)咎”也,。

升：元亨,，用見(jiàn)大人，勿恤(1),。南征吉(2),。

　　(1)巽順可以升，陽(yáng)爻不當(dāng)尊位,，無(wú)嚴(yán)剛之正,，則未免於憂，故用見(jiàn)大人,，乃“勿恤”也,。　(2)以柔之南,，則麗乎大明也,。

　　《彖》曰：柔以時(shí)升(1)。巽而順,，剛中而應(yīng),，是以大亨(2)?！坝靡?jiàn)大人,，勿恤”，有慶也,?！澳险骷保拘幸?3),。

　　(1)柔以其時(shí),，乃得升也?！?2)純?nèi)釀t不能自升,，剛亢則物不從。既以時(shí)升,，又“巽而順，剛中而應(yīng)”,，以此而升,，故得“大亨”,。　(3)巽順以升,，至于大明,，“志行”之謂也。

　　《象》曰：地中生木,，升,。君子以順德，積小以高大,。

　　初六：允升,，大吉(1)。

　　《象》曰：“允升大吉”,，上合志也,。

　　(1)允，當(dāng)也,。巽卦三爻,，皆升者也。雖無(wú)其應(yīng),，處《升》之初,，與九二、九三合志俱升,。當(dāng)升之時(shí),，升必大得，是以“大吉”也,。

　　九二：孚乃利用禴,，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：九二之孚,，有喜也,。

　　(1)與五為應(yīng)，往必見(jiàn)任,。體夫剛德,，進(jìn)不求寵，閑邪存誠(chéng),，志在大業(yè),，故乃利用納約于神明矣。

　　九三：升虛邑(1),。

　　《象》曰：“升虛邑”,，無(wú)所疑也(2)。

　　(1)履得其位,，以陽(yáng)升陰,，以斯而舉,，莫之違距，故若“升虛邑”也,?！?2)往必得邑。

　　六四：王用亨于岐山,，吉,，無(wú)咎(1)。

　　《象》曰：“王用亨于岐山”,，順事也,。

　　(1)處升之際，下升而進(jìn),，可納而不可距也,。距下之進(jìn)，攘來(lái)自專,，則殃咎至焉,。若能不距而納，順物之情,，以通庶志,，則得“吉”而“無(wú)咎”矣。岐山之會(huì),，順事之情,，無(wú)不納也。

　　六五：貞吉,，升階(1),。

　　《象》曰：“貞吉,，升階”,，大得志也,。

　　(1)升得尊位，體柔而應(yīng),，納而不距,，任而不專，故得“貞吉,，升階”而尊也,。

　　上六：冥升，利于不息之貞(1),。

　　《象》曰：“冥升”在上,，消不富也(2)。

　　(1)處貞之極,，進(jìn)而不息者也,。進(jìn)而不息,，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可,，用於為物之主則喪矣。終於不息,，消之道也,。　(2)勞不可久也,。

困：亨(1),。貞大人吉，無(wú)咎(2),。有言不信,。

　　(1)困必通也。處窮而不能自通者,，小人也,。　(2)處困而得“無(wú)咎”,，吉乃免也,。

　　《彖》曰：困，剛掩也(1),。險(xiǎn)以說(shuō),，困而不失其所亨(2)。其唯君子乎,？貞,，大人吉，以剛中也(3),。有言不信,，尚口乃窮也(4)。

　　(1)剛見(jiàn)掩於柔也,?！?2)處險(xiǎn)而不改其說(shuō)，“困而不失其所亨”也,?！?3)處困而用剛，不失其中,，履正而能體大者也,。能正而不能大博，未能說(shuō)困者也,，故曰“貞,，大人吉”也,。　(4)處困而言,，不見(jiàn)信之時(shí)也,。非行言之時(shí)，而欲用言以免,，必窮宅也,。其吉在於“貞、大人”,，口何為乎,？

　　《象》曰：澤無(wú)水，困,。君子以致命遂志(1),。

　　(1)澤無(wú)水，則水在澤下,，水在澤下,，困之象也。處困而屈其志者,，小人也,。“君子固窮”,，道可忘乎,？

　　初六：臀困于株木，入于幽谷,，三歲不覿(1),。

　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也(2),。

　　(1)最處底下,，沈滯卑困，居無(wú)所安,，故曰“臀困于株木”也,。欲之其應(yīng)，二隔其路,，居則困于株木,，進(jìn)不獲拯，必隱遯者也,，故曰：“入于幽谷”也,。困之為道，不過(guò)數(shù)歲者也。以困而藏,，困解乃出,，故曰“三歲不覿”也?！?2)言幽者,，不明之辭也。入于不明,，以自藏也,。

　　九二：困于酒食，朱紱方來(lái),，利用享祀。征兇,，無(wú)咎(1),。

　　《象》曰：“困于酒食”，中有慶也,。

　　(1)以陽(yáng)居陰,，尚謙者也。居困之時(shí),，處得其中,。體夫剛質(zhì)，而用中履謙,，應(yīng)不在一,，心無(wú)所私，盛莫先焉,。夫謙以待物,，物之所歸；剛以處險(xiǎn),，難之所濟(jì),。履中則不失其宜，無(wú)應(yīng)則心無(wú)私恃,，以斯處困,，物莫不至，不勝豐衍,，故曰“困于酒食”,，美之至矣?？?，北方之卦也。朱紱，南方之物也,。處困以斯,，能招異方者也，故曰“朱紱方來(lái)”也,。豐衍盈盛,，故“利用享祀”。盈而又進(jìn),，傾之道也,。以此而征，兇誰(shuí)咎乎,？故曰“征兇無(wú)咎”,。

　　六三：困于石，據(jù)于蒺藜,，入于其宮,，不見(jiàn)其妻，兇(1),。

　　《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也,。“入于其宮,，不見(jiàn)其妻”,，不祥也。

　　(1)石之為物,，堅(jiān)而不納者也,，謂四也。三以陰居陽(yáng),，志武者也,。四自納初，不受已者,。二非所據(jù),，剛非所乘。上比困石,，下?lián)疝?，無(wú)應(yīng)而入，焉得配偶,？在困處斯,，兇其宜也。

　　九四：來(lái)徐徐，困于金車,。吝,，有終(1)。

　　《象》曰：“來(lái)徐徐”,，志在下也(2),。雖不當(dāng)位，有與也,。

　　(1)“金車”,，謂二也。二剛以載者也,，故謂之金車,。“徐徐”者,，疑懼之辭也,。志在於初而隔於二，履不當(dāng)位,，威令不行。棄之則不能,，欲往則畏二,，故曰“來(lái)徐徐，困于金車”也,。有應(yīng)而不能濟(jì)之,，故曰“吝”也,。然以陽(yáng)居陰，履謙之道,，量力而處，不與二爭(zhēng),，雖不當(dāng)位,，物終與之，故曰“有終”也,?！?2)下謂初也。

　　九五：劓刖,，困于赤紱,，乃徐有說(shuō)，利用祭祀(1)。

　　象曰：“劓刖”,，志未得也,。“乃徐有說(shuō)”,，以中直也,。“利用祭祀”,，受福也,。

　　(1)以陽(yáng)居陽(yáng)，任其壯者也,。不能以謙致物,，物則不附。忿物不附而用其壯猛,，行其威刑,，異方愈乖,，遐邇愈叛。刑之欲以得,，乃益所以失也,，故曰“劓刖，困于赤紱”也,。二以謙得之,，五以剛失之,，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也,。致物之功,，不在於暴，故曰“徐”也,。困而后乃徐,，徐則有說(shuō)矣，故曰“困于赤紱,，乃徐有說(shuō)”也,。祭祀,，所以受福也,。履夫尊位,，困而能改，不遂其迷以斯祭,，祀必得福焉,，故曰“利用祭祀”也。

　　上六：困于葛藟,，于臲卼,，曰動(dòng)悔、有悔,，征吉(1),。

　　《象》曰：“困于葛藟”,，未當(dāng)也(2),?！皠?dòng)悔，有悔”,，吉行也。

　　(1)居困之極,，而乘於剛，下無(wú)其應(yīng),，行則愈繞者也。行則纏繞,，居不獲安,，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句無(wú)困,，因於上也,。處困之極,，行無(wú)通路,，居無(wú)所安，困之至也,。凡物窮則思變,，困則謀通，處至困之地,，用謀之時(shí)也,?！霸弧闭撸贾\之辭也,。謀之所行,，有隙則獲，言將何以通至困乎,？“曰動(dòng)悔”,，令生有悔，以征則濟(jì)矣,，故曰“動(dòng)悔有悔,，征吉”也?！?2)所處未當(dāng),，故致此困也。

井：改邑不改井(1),，無(wú)喪無(wú)得(2),，往來(lái)井井(3)。汔至亦未繘井(4),，羸其瓶,，兇(5)。

　　(1)井,，以不變?yōu)榈抡咭?。?2)德有常也,?！?3)不渝變也?！?4)已來(lái)至而未出井也,。　(5)井道以已出為功也,。幾至而覆,，與未汲同也。

　　《彖》曰：巽乎水而上水,，井(1),，井養(yǎng)而不窮也，“改邑不改井”,，乃以剛中也(2),。“汔至亦未繘井”,，未有功也(3),?！百淦俊保且詢匆?。

　　(1)音舉上之上,。　(2)以剛處中,，故能定居其所而不變也,。　(3)井以已成為功,。

　　《象》曰：木上有水,，井，君子以勞民勸相(1),。

　　(1)“木上有水”,，井之象也。上水以養(yǎng),，養(yǎng)而不窮者也,。相猶助也?？梢詣诿駝裰?，莫若養(yǎng)而不窮也。

　　初六：井泥不食,，舊井無(wú)禽(1),。

　　《象》曰：“井泥不食”，下也,?！芭f井無(wú)禽”，時(shí)舍也,。

　　(1)最在井底,，上又無(wú)應(yīng)，沈滯滓穢,，故曰“井泥不食”也,。井泥而不可食,，則是久井不見(jiàn)渫治者也,。久井不見(jiàn)渫治，禽所不向,，而況人乎,？一時(shí)所共棄舍也。井者不變之物,，居德之地,，恒德至賤,，物無(wú)取也。

　　九二：井谷射鮒,，甕敝漏(1),。

　　《象》曰：“井谷射鮒”，無(wú)與也,。

　　(1)溪谷出水,，從上注下，水常射焉,。井之為道,，以下給上者也。而無(wú)應(yīng)於上,，反下與初,，故曰“井谷射鮒”。鮒,，謂初也,。失井之道，水不上出,，而反下注,，故曰“甕敝漏”也。夫處上宜下,，處下宜上,，井已下矣，而復(fù)下注,，其道不交,，則莫之與也。

　　九三：井渫不食,，為我心惻,，可用汲。王明,，并受其福(1),。

　　《象》曰：“井渫不食”，行惻也(2),。

　　(1)渫,，不停污之謂也。處下卦之上,，復(fù)得其位,，而應(yīng)於上，得井之義也,。當(dāng)井之義而不見(jiàn)食,，修已全潔而不見(jiàn)用,，故“為我心惻”也。為,，猶使也,。不下注而應(yīng)上，故“可用汲”也,。王明則見(jiàn)照明,，既嘉其行，又欽其用,，故曰“王明,，并受其福”也,?！?2)行感於誠(chéng)，故曰“惻也”,。求“王明”,，受福也。

　　六四：井甃,，無(wú)咎(1),。

　　《象》曰：“井甃，無(wú)咎”,，修井也,。

　　(1)得位而無(wú)應(yīng)，白守而不能給上,，可以修井之壞,，補(bǔ)過(guò)而已。

　　九五：井洌寒泉,，食(1),。

　　《象》曰：“寒泉”之食，中正也,。

　　(1)洌,，潔也。居中得正,，體剛不撓,，不食不義，中正高潔,，故“井洌寒泉”,，然后乃“食”也,。

　　上九：井收,。勿幕,，有孚，元吉(1),。

　　《象》曰：“元吉”在上,，大成也。

　　(1)處井上極,，水已出井,，井功大成，在此爻矣,，故曰“井收”也,。群下仰之以濟(jì)，淵泉由之以通者也,。幕猶覆也,。不擅其有，不私其利,，則物歸之,，往無(wú)窮矣，故曰“勿幕有孚,，元吉”也,。

革：巳日乃孚，元亨利貞,，悔亡(1),。

　　(1)夫民可與習(xí)常，難與適變,；可與樂(lè)成,，難與慮始。故革之為道,，即日不孚,，“巳日乃孚”也。孚,，然后乃得“元亨利貞,，悔亡”也。巳日而不孚,，革不當(dāng)也,。悔吝之所生,，生乎變動(dòng)者也,。革而當(dāng)，其悔乃亡也。

　　《彖》曰：革,，水火相息,，二女同居，其志不相得,，曰“革”(1),。“巳曰乃孚”,，革而信之,。文明以說(shuō)，大亨以正,，革而當(dāng),，其悔乃亡(2)。天地革而四時(shí)成,，湯武革命,，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉,！

　　(1)凡不合,，然后乃變生，變之所生,，生於不合者也,。故取不合之象以為“革”也?！跋ⅰ闭?，生變之謂也，火欲上而澤欲下,，水火相戰(zhàn),，而后生變者也?！岸印?，而有水火之性，近而不相得也,?！?2)夫所以得革而信者，“文明以說(shuō)”也,?！拔拿饕哉f(shuō)”，履正而行,，以斯為革,，應(yīng)天順民,，大亨以正者也。革而大亨以正,，非當(dāng)如何,？

　　《象》曰：澤中有火，革,。君子以治明時(shí)(1)。

　　(1)歷數(shù)時(shí)會(huì),，存乎變也,。

　　初九：鞏用黃牛之革(1)。

　　《象》曰：“鞏用黃?！?，不可以有為也。

　　(1)在革之始,，革道未成,，固夫常中，未能應(yīng)變者也,。此可以守成,，不可以有為也。鞏,，固也,。黃，中也,。牛之革,，堅(jiān)仞不可變也。固之所用常中,，堅(jiān)仞不肯變也,。

　　六二：巳日乃革之，征吉,，無(wú)咎(1),。

　　《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也,。

　　(1)陰之為物,，不能先唱，順從者也,。不能自革,，革已乃能從之，故曰“巳日乃革之”也,。二與五雖有水火殊體之異,，同處厥中，陰陽(yáng)相應(yīng)，往必合志不憂咎也,，是以征吉而無(wú)咎,。

　　九三：征兇，貞厲,。革言三就,，有孚(1)。

　　《象》曰：“革言三就”,，又何之矣,。

　　(1)已處火極，上卦三爻,，雖體水性,，皆“從革”者也。自四至上,，從命而變,，不敢自違，故曰“革言三就”,。其言實(shí)誠(chéng),，故曰“有孚”?！案镅匀?，有孚”，而猶征之,，兇其宜也,。

　　九四：悔亡，有孚改命,，吉(1),。

　　《象》曰：“改命”之吉，信志也(2),。

　　(1)初九處下卦之下,，九四處上卦之下，故能變也,。無(wú)應(yīng),，悔也。與水火相比,，能變者也,，是以“悔亡”。處水火之際,，居會(huì)變之始,，能不固吝,，不疑於下，信志改命,，不失時(shí)愿,，是以“吉”也。有孚則見(jiàn)信矣,。見(jiàn)信以改命,，則物安而無(wú)違，故曰“悔亡,，有孚改命,，吉”也。處上體之下,，始宣命也,?！?2)“信志”而行,。

　　九五：大人虎變，未占有孚(1),。

　　《象》曰：“大人虎變”,，其文炳也。

　　(1)“未占而孚”,，合時(shí)心也,。

　　上六：君子豹變，小人革面(1),。征兇,，居貞吉(2)。

　　《象》曰：“君子豹變”,，其文蔚也,。“小人革面”,，順以從君也,。

　　(1)居變之終，變道已成,，君子處之,，能成其文。小人樂(lè)成,，則變面以順上也,。　(2)改命創(chuàng)制,，變道已成,，功成則事?lián)p,，事?lián)p則無(wú)為。故居則得正而吉,，征則躁擾而兇也。

鼎：元吉,，亨(1),。

　　(1)革去故而鼎取新,，取新而當(dāng)其人，易故而法制齊明,，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也,。鼎者，成變之卦也,。革既變矣，則制器立法以成之焉,。變而無(wú)制，亂可待也,。法制應(yīng)時(shí),，然后乃吉,；賢愚有別，尊卑有序,，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”,。

　　《彖》曰：鼎，象也(1),。以木巽火，亨飪也(2),。圣人亨,，以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢(3),。巽而耳目聰明(4)。柔進(jìn)而上行,，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨(5),。

　　(1)法象也?！?2)“亨飪”，鼎之用也,?！?3)亨者,，鼎之所為也,。“革去故”而鼎成新,，故為亨飪調(diào)和之器也。去故取新,，圣賢不可失也。飪,，孰也。天下莫不用之,，而圣人用之,，乃上以享上帝，而下以“大亨”養(yǎng)圣賢也,?！?4)圣賢獲養(yǎng)，則已不為而成矣,，故“巽而耳目聰明”也,。　(5)謂五也,。有斯二德,，故能成新,，而獲“大亨”也,。

　　《象》曰木上有火，鼎,。君子以正位凝命(1),。

　　(1)凝者，嚴(yán)整之貌也,。鼎者,，取新成變者也,。“革去故”而鼎成新,?！罢弧闭?，明尊卑之序也?！澳闭?，以成教命之嚴(yán)也,。

　　初六：鼎顛趾，利出否,，得妾以其子,，無(wú)咎(1),。

　　《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也(2),?！袄龇瘛?，以從貴也(3)。

　　(1)凡陽(yáng)為實(shí)而陰為虛,，鼎之為物，下實(shí)而上虛,。而今陰在下，則是為覆鼎也,，鼎覆則趾倒矣,。否謂不善之物也,。取妾以為室主,，亦“顛趾”之義也,。處鼎之初,，將在納新,，施顛以出穢,，得妾以為子，故“無(wú)咎”也,?！?2)倒以寫(xiě)否,，故未悖也,?！?3)棄穢以納新也,。

　　九二：鼎有實(shí),，我仇有疾，不我能即,，吉(1)。

　　《象》曰：“鼎有實(shí)”,，慎所之也(2)?！拔页鹩屑病?，終無(wú)尤也,。

　　(1)以陽(yáng)之質(zhì)，處鼎之中,，有實(shí)者也,。有實(shí)之物，不可復(fù)加,，益之則溢,，反傷其實(shí)?！拔页稹?，謂五也。困於乘剛之疾不能就我,，則我不溢,，得全其吉也,?！?2)有實(shí)之鼎,，不可復(fù)有所取。才任已極,，不可復(fù)有所加,。

　　九三：鼎耳革,，其行塞,，雉膏不食,。方雨虧悔,，終吉(1),。

　　《象》曰：“鼎耳革”,，失其義也。

　　(1)“鼎”之為義,，虛中以待物者也。而三處下體之上,，以陽(yáng)居陽(yáng)，守實(shí)無(wú)應(yīng),，無(wú)所納受,。耳宜空以待鉉,，而反全其實(shí)塞，故曰“鼎耳革,，其行塞”,，雖有雉膏，而終不能食也,。雨者,，陰陽(yáng)交和,，不偏亢者也,，雖體陽(yáng)爻,，而統(tǒng)屬陰卦,。若不全任剛亢,，務(wù)在和通,，“方雨”則悔虧，終則吉也,。

　　九四：鼎折足,，覆公餗,，其形渥,，兇(1)。

　　《象》曰：“覆公餗”,，信如何也(2),？

　　(1)處上體之下而又應(yīng)初，既承且施,，非已所堪，故曰“鼎折足”也,。初已“出否”，至四所盛,，則已潔矣，故曰“覆公餗”也,。渥，沾濡之貌也,。既“覆公餗”,，體為渥沾，知小謀大,，不堪其任,，受其至辱，災(zāi)及其身,，故曰“其形渥,，兇”也,?！?2)不量其力，果致兇災(zāi),，信之如何？

　　六五：鼎黃耳金鉉,，利貞(1)。

　　《象》曰：“鼎黃耳”,，中以為實(shí)也(2)。

　　(1)居中以柔,，能以通理,，納乎剛正，故曰“黃耳金鉉,，利貞”也。耳黃,，則能納剛正以自舉也,。　(2)以中為實(shí)，所受不妄也,。

　　上九：鼎玉鉉，大吉,，無(wú)不利(1)。

　　《象》曰：玉鉉在上,，剛?cè)峁?jié)也。

　　(1)處鼎之終,，鼎道之成也。居鼎之成,，體剛履柔,，用勁施鉉，以斯處上,，高不誡亢，得夫剛?cè)嶂?jié),，能舉其任者也。應(yīng)不在一,，則應(yīng)所不舉,，故曰“大吉,，無(wú)不利”也,。

震：亨(1),。震來(lái)虩虩,，笑言啞啞(2)。震驚百里,，不喪匕鬯(3),。

　　(1)懼以成,，則是以亨,?！?2)震之為義,，威至而后乃懼也,，故曰“震來(lái)虩虩”，恐懼之貌也,。震者,，驚駭?shù)《枰悦C解慢者也,，故“震來(lái)虩虩,，恐致福也。笑言啞啞,，后有則也”?！?3)威震驚乎百里，則是可以不喪七鬯矣,。匕,，所以載鼎實(shí),；鬯,，香酒,，奉宗廟之盛也。

　　《彖》曰：“《震》,，亨?！薄罢饋?lái)虩虩”,，恐致福也?！靶ρ詥　保笥袆t也,?！罢痼@百里”,，驚遠(yuǎn)而懼邇也(1),。出,，可以守宗廟社稷，以為祭主也(2),。

　　(1)威靈驚乎百里,，則惰者懼於近也?！?2)明所以堪長(zhǎng)子之義也,。“不喪匕鬯”,，則已“出可以守宗廟”。

　　《象》曰：洊雷,，震,。君子以恐懼修省,。

　　初九：“震來(lái)虩虩”,，后“笑言啞啞”,，吉(1),。

　　《象》曰：“震來(lái)虩虩,，恐致福也,。笑言啞啞,，后有則也,?！?/FONT>