葉曼老師講《老子》第三十一章

(2008-05-28 18:34:13)

第三十一章

夫佳兵者，不祥之器,。物或惡之,，故有道者不居。君子居則貴左,，用兵則貴右,，故兵者非君子之器。

上一章講用兵不好,，這一章進(jìn)一步加以說明,。這一章因為原文和注解混合在一起，所以各家說法非常之多,。

老子的文章非常簡潔,，中間不會有亂七八糟的閑言閑語，而這一章里頭就很多亂七八糟的,。所以這里面比如說“夫佳兵者,，不祥之器，物或惡之,，故有道者不居”,。那么，下面“君子居則貴左,，用兵則貴右,。兵者,，不祥之器，非君子之器”,，這句話已經(jīng)重復(fù)了,。“不得已而用之,，恬淡為上,。勝而不美，而美之者,，是樂殺人,，則不可得志于天下矣”，這句話底下跟著“吉事尚左,，兇事尚右,。偏將軍居左，上將軍居右,，言以喪禮處之”,，這也不像老子的文章，所以一般認(rèn)為,，從“君子居則貴左”到“非君子之器”,，從“吉事尚左，兇事尚右”到“以喪禮處之”,，都是屬于注解混入到原文里頭,。不管怎樣，現(xiàn)在把這整章講一講,，諸位到那些有疑問的地方自己留意就是了,。

“夫佳兵者，不祥之器”,?！凹选笔呛玫囊馑迹驯褪欠浅＜怃J的兵器,，也指能沖鋒陷陣的軍隊,。好軍隊是怎么樣的呢,？是只會打仗殺人嗎,？老子說最好的兵器、最好的軍隊都是不祥之器,，所以善用兵的人不以兵強天下,。歷史上不少善于領(lǐng)兵打仗的人,，差不多都是不得其死，所以說這一個東西是很不祥的,。

“物或惡之,，故有道者不居”,。為什么人不喜歡兵器和軍隊呢,？因為我們喜歡的是正正經(jīng)經(jīng),、安安穩(wěn)穩(wěn)的生活，用兵打仗只是在不得已的情況下才發(fā)生,，而且兵不厭詐,，所以一般人都不喜歡它。春秋時候的宋襄公在齊桓晉文之后也要稱霸,，于是他開始東征西伐,。在打仗的過程中他又滿懷仁義之心，說敵人在過河的時候我們不能跟他打,，頭發(fā)花白的人也不能跟他打,，結(jié)果這個仗就敗了。如果用兵正正當(dāng)當(dāng),，不行詐術(shù),，那么就不可能打勝仗。所以用兵一定要奇,，要詭詐,。天底下沒有坦蕩蕩的戰(zhàn)爭，諸位看現(xiàn)在中東是怎么打的,？沒人知道,。美國人整天在那里虛張聲勢，但到底會不會打呢,？我看不會,。因為真正要打的話，就不需要這么大肆宣揚了,。所謂用奇兵,，就是要奇襲。用兵主多殺,，我們要殺很多人才能夠致勝,，所以決不能用正規(guī)的方法，而要用狡詐的方法,，這一些東西都是我們不喜歡的,，所以物或惡之。

戰(zhàn)爭戕害的都是最年輕最有用的國家精英,，當(dāng)用兵的時候把萬物都傷害了,，這是傷天害理的事情，所以有道之士不以兵強天下,。他的原則是不得已而用兵,，有調(diào)和的可能就要不停去說,，不停去做，盡量團(tuán)結(jié)大家,，讓聯(lián)合國去譴責(zé)他,。第二次世界大戰(zhàn)中，我們的情報員早就知道日本要攻打珍珠港,，并把情報告訴美國,。美國知道日本人要打了，但是只能坐在那挨打,，他不能夠先發(fā)動戰(zhàn)爭,，因為他要表示自己不是隨便用兵。周武王攻打商紂的時候,，一定先有大誥來告誡,，把紂王的罪一樁一樁數(shù)來，數(shù)完了以后號召天下人跟他一起去討伐,，否則就師出無名,。師出無名，名不正則言不順,，首先士氣就不對了,。所以日本一打珍珠港，美國舉國上下都沸騰了,，這時候美國政府好像不得已而為之,，這就是他們的用兵之策。

兵不厭詐才能取勝,，但兵不厭詐并非正道,。孫子也提到了，攻城掠地是下等用兵,，不戰(zhàn)而勝才是上等用兵,。

怎么能不戰(zhàn)而勝呢？就要靠廟算,。在朝廷內(nèi)部好好地計算清楚,，廟算多就能勝，好像現(xiàn)在美國五角大廈中已經(jīng)把世界形勢都詳詳細(xì)細(xì)地計劃好了,，為的就是要不戰(zhàn)而勝,。

“君子居則貴左，用兵則貴右”,。平時起居都以左邊為貴,，惟獨用兵打仗時以右邊為貴。印度觀世音菩薩是在右邊,，我們是在左邊,，因為在中國人看來左邊比較尊貴,。古代說一個人升官就是左遷。用兵時候恰恰相反,。

右是下首,，用兵時候反而變成尊貴的方位。因為兵者不祥之器,，非君子之器,。既然“不得已而用之”,，那么就要“恬淡為上”,。不要咋咋呼呼的，暴躁得不得了,，而要安安靜靜的,，以靜制動，以柔克剛,。

葉曼老師講《老子》第三十二章

(2008-06-05 11:41:34)

第三十二章

道常無名,。樸雖小，天下莫能臣,。侯王若能守之,，萬物將自賓。

前面兩章都講用兵非常不好,，這里緊接著前兩章,，告訴我們怎么以道治天下。以道治天下,，就要守著這個樸,，這樣，天下自然都來歸附于你了,。樸是什么意思呢,？就是清靜無為。原木沒有做成器皿的時候就叫做樸,，原玉沒有雕成東西的時候就是璞,。樸和璞讀音相近，繁體字只是偏旁不同,。

道清靜無為,。“道常無名”,?！俺！笔墙K古不變的意思,。世人都希望一切好的事物能“?！?，但是真正能“常”嗎,？天底下的事情沒有能夠“?！钡摹ＶT心無常就是這個意思,。但老子從萬事萬物中提出了一個永恒不變的規(guī)律,，就是“道”，也就是“?！绷?。前面對“道”已經(jīng)講過很多，我們都了解了“道”是造化的根,，萬物的本,，不變也不遷，不壞也不滅,，無形又無名,，非常神妙。這個東西本來沒辦法給它起名字,，老子給它強加一個名字,，就稱之為“道”。道小得沒法再小,，但天下一切東西都從它出來,。

“樸雖小，天下莫能臣”,。王弼注說：“道無形不形,，常不可名。以無名為常,，故曰道常無名也,。樸之為物，以無為心也,，亦無名,。故將得道，莫若守樸,，夫智者可以能臣也,。勇者可以武使也，巧者可以事役也,，力者可以重任也,。樸之為物，憒然不偏，近于無有,，故曰莫能臣也,。”一塊原木放在那里,，雖然很小,，但天下不敢看低它。為什么呢,？所有家居木器都是它做成,，沒有它就不可能做成這些器具。越是混沌的東西越有有無數(shù)的可能性,。道家把混沌之前的狀態(tài)稱之為無極,，無極中什么都沒有，但是在無極中就生出東西來了,，叫做太極,。

后來太極分陰陽,，陰陽生萬物,。“樸”在沒有成器之前非常渺小,，人們常常不加以重視,，但等到樸散而為器，人們反而就以為大了,。比如說“電”無形無象,，開始并沒有引起人們的重視，只有等到它通過電器發(fā)揮作用之后,，人們才能欣賞光,，欣賞聲音，欣賞它的一切用途,。道也是這樣,，它雖然無名無形，可是放之則彌六合,?！皬浟稀本褪堑某錆M了六合，東西南北上下,。因此,，人們常常本末倒置，不懂得樸雖然小,，但卻是最根本,，最值得重視的。這里講樸散而為器，圣人出而為官長,，最根本的才是最高貴的,。

禪宗里面常常問一件事情，就是你在父母未生前的面目,。你從娘胎出來之前,，小得沒法再小，看也看不見,，聽也聽不見,。父母未生前的面目是什么？但是這句話能夠猜得透,，那么就可以超然于萬物的表面形象了,。

“侯王若能守之，萬物將自賓”,，王弼注說：“抱樸無為,，不以物累其真，不以欲害其神,，則物自賓而道自得也,。”有人把這個“之”字去掉,，因為念起來不太順,。《道德經(jīng)》完完全全是為統(tǒng)治者而著的書,，所以這里面都是從領(lǐng)袖的角度來看問題,。這句話意思是假設(shè)侯王能夠守著樸實，那么萬物自然會來歸附,。侯王雖然是百姓的長官,，但是也必須牢牢記住自己沒有跟老百姓分開，所謂“制而不割”,，老百姓選舉你當(dāng)管理者,，你不能脫離他們，否則就站立不住,。原木做成器皿之后還是木器,，侯王管理天下之后，還是屬于眾人的一部分,。能夠守樸,，順應(yīng)自然，那么天下萬物就服從你,。

禪宗常問：主人公何在,？我們在天地間猶如過客，眼、耳,、鼻,、舌、身,、意所接觸到的一切都是逆旅中的體驗,。使我們能看、能聽,、能說,、能寫、能思的這個主人在哪里呢,？要問從這個根源,，找到主人公，就可以悟道了,。守住這個主人,，萬物就能賓附于你，自然而然地服從你,。你不能夠鳩佔鵲巢,，也不能反賓為主。這就是客隨主便,、入鄉(xiāng)隨俗,。我們一定要把賓主分清，哪個是主,，哪個是賓，這非常重要,。

侯王治理天下,，莫若守樸。聰明的人可以作為隨從,，勇敢的人可以保護(hù)我們,，善用機(jī)巧的人可以幫我們做事。所以凡是有聰明的,，無論勇,、巧、力,，都是供人驅(qū)使的,。而“樸之為物，憒然不偏”,，只有樸這個東西糊里糊涂,，憒然不偏。它也不智，也不勇,，也不巧,，也不力，沒有偏向任何東西,，那么“近于無有”,。我們拿一塊木頭怎么辦？它好像一點用處也沒有,，可是又能做成很多不同的東西,。所以最高的境界就是“抱樸無為”，抱持“樸”這種心,，行無為之道,，不用智，不用力,，不用巧,，“不以物累其真”，不會因外面的物欲而牽累它的真,，“不以欲害其神”,，不會因為欲望妨害它的神，這樣自然萬物都來賓服于你,，你自然而然就得到道了,。

天地相合，以降甘露,，民莫之令而自均,。始制有名，名亦既有,，夫亦將知止,。知止可以不殆。譬道之在天下,，猶川谷之于江海,。

天地相合，以降甘露,。我們對天地了解得太少了,，天有多高，地有多厚,，我們不知道,。只知道天是虛的，地是靜的,，天是陽,，地是陰,，陰陽二氣相合升降就產(chǎn)生變化。佛家打坐的原理很多都是道家的,。比如說丹田的氣動了,，熱氣往上的時候，口中的唾液立刻產(chǎn)生了,，這就是水火既濟(jì),。當(dāng)你打坐到某一個功夫的時候，體內(nèi)氣息能升能降,，最淺的任脈督脈打通了,，然后二氣相交，這個時候陰暈之氣,，好象山上黃昏的時候慢慢起霧,，慢慢地從丹田發(fā)起.。

葉曼老師講《老子》第三十三章

(2008-06-05 11:47:07)

第三十三章

知人者智,，自知者明,；

上一章是講怎么修身治國。這一章就是要告訴你該怎么自知,、自強,，怎么立志。

王弼注說：“知人者,，智而已矣,。未若自知者，越智之上也,?！敝瞬贿^是有智慧而已，不如自知,，因為自知超乎智之上,。我們都知道，知人善用非常重要,，歷史上能創(chuàng)業(yè)立功的人，漢高祖也好,，唐太宗也好,，都很會用人。任何一個王朝的衰敗多半是由于不會用人引起的,。諸葛亮《出師表》云：“親賢臣,、遠(yuǎn)小人，此先漢所以興隆也,；親小人,，遠(yuǎn)賢臣,，此后漢所以傾頹也?！?/span>

我們能夠知人善用,，讓不同的人才做不同的事情。假設(shè)一個人又賢又能,，那當(dāng)然很好,，如果一個人只賢不能，或者是只能不賢,，那就得因材施用了,。有的君主是只用賢而不用能，而曹操是不用賢而只用能,。有人批評曹操,，曹操問：“我是什么樣的人？”人說：“子治世之能臣,，亂世是奸雄也,。”意思是在太平盛世的時候可以做一個輔佐明君的大臣,，在亂世的時候就能變成奸雄,。曹操正是處于亂世，而預(yù)見漢朝末代的這幾個帝王又懦弱又糊涂,，要選賢舉能才能夠阻止天下混亂的惡性發(fā)展,。把合適的人安排在合適的位子上，同時賞罰要清楚,，該賞的賞,，該罰的罰，不能只賞不罰,，也不能只罰不賞,，這就是治理國家的智。

國家的盛衰興亡跟用人有很大關(guān)系,。宋太祖杯酒釋兵權(quán),，以文臣治理國家，保住了江山,，但是到了他末年的時候,，就開始變得混亂起來。明太祖也是一樣,，他剛剛登基的時候很會用人,，但慢慢地他的繼承人養(yǎng)在婦人跟宦官手里頭，完全不知民間疾苦,，也不知道要好好地研究治國之道,。當(dāng)用人只是找諂媚的人,，找Yesman，那么一定會衰敗的,。所以知人善用的帝王很了不起,，他的智慧只是用在外頭。

“知人”不是太難,，尤其是當(dāng)你閱人無數(shù)的時候,，大概看人的相貌就可以把人分出來，從別人的一舉一動中差不多也可以看出來,。但是自知相當(dāng)困難,，必須去掉所有的私心欲念，各種自以為是的,、傲慢的,、嫉妒的想法，把這一些欲念全都排除干凈之后,，再來深深地克制自己,，也就是老子所說的“歸根復(fù)命”，然后才能給自己一個準(zhǔn)確的定位,。

“自知”就是給自己準(zhǔn)確的定位,。為什么呢？因為我們的眼睛只向外看,，只看到別人的是非,、美丑，卻很少返回來看自己,，所以我們常常嚴(yán)于律人,，寬于律己。我們的眼睛只能看別人,，看不到自己,。只有在照鏡子的時候才能看到自己，但此時我們只看到自己的臉,，很少看到自己的心,。這就是莊子所說：“所謂見見者，非有見彼也,，自見而已矣,；所有聞聞?wù)撸俏绰劚苏?，自聞而已矣”?/span>

能夠自見自聞，就是所謂“自知者明”,。曾子說：“吾日三省吾身”,，就是反見反聞,，時刻反省自己。反省什么內(nèi)容呢,？“為人謀而不忠乎,，與朋友交而不慎乎，傳不習(xí)乎,？”就是做人和學(xué)習(xí)的三件事情,。每天能夠這么反省自己，就跟莊子所說的一樣,，里頭空虛極了,，時刻可以接納萬物。我們的心里頭總是充滿對別人的怨氣,、怒氣,、是非、煩惱,、批評,，卻不知道心空才能夠謙虛，“虛”字關(guān)系很大,。

了解自己之后,，這時候心里就像明月當(dāng)空，把自己照得清清楚楚,，知道自己的毛病在哪里,，每一個人的長處短處也看得清清楚楚。這時不僅僅是自知者明,，而且如嚴(yán)復(fù)所說：“智如燭,，明如見”，也能夠做到“知人者智”了,。

勝人者有力,，自勝者強。

王弼注說：“勝人者,，有力而已矣,，未若自勝者無物以損其力”?！皠偃恕本褪菓?zhàn)勝別人,。人有爭強好勝的天性，更不用說在弱肉強食的階級社會中,。老子說戰(zhàn)勝別人只能說明你有向外擴(kuò)張的勇力,，只有能夠自勝的人才能稱為真正的強者。因為自勝的人沒有什么東西可以損傷到他的這個力,。自勝的人,，他不再被物欲征服,，也沒有一個東西能傷害他。

“用其智于人,，未若用其智于己也”,，人們常常把智慧用來對付別人，卻很少用在自己身上,?！坝闷淞τ谌耍慈粲闷淅诩阂病?，人們也常常把勇力用來對付別人,，卻很少用在有利于自己的地方。所以“古知人為己,，今知人為人”,，古代的智者是為自己，現(xiàn)在的智者是為別人,。為什么呢,？古代的智者只求自我修養(yǎng)，現(xiàn)在的智者專門要救世,，要救人,，可是沒想到自己都沒救，又怎么去救人呢,？所以與其把力量用于別人,，整天想著戰(zhàn)勝別人，不如把力量用于自己,，先戰(zhàn)勝自己,。能夠克服自己，戰(zhàn)勝自己,，這才是真正的強人,。

“明用于己，則物無避焉”,，這個明用于自己而不是專門對付別人的話,，萬物不會產(chǎn)生懼怕心理而要回避他。此時他因為能夠正視自己,，所以就算真正滿眼繁華,，滿眼欲望，也不必躲開,，這就是“若無心于萬物,，何妨萬物常圍繞”。我們之所以害怕受到外面的染污，是因為自己不能控制自己,。如果能無心于萬物,，那么這些名利權(quán)情根本就影響不到你。同樣,，“力用于己，則物無改焉”,，如果不把勇力用來對付別人,，而是用來對付自己，那么,，萬事萬物就不會受到摧殘,，因此也不會改變自己。

諸位看現(xiàn)在闖禍的多半是這些年輕人,。為什么,？因為他們血氣方剛，遇到什么事情都無法理智地對待,，憑借勇力就要去拼一拼,。可是這樣的人無論多強,，他肯定會遇到更強的,。倘若你是跟自己在斗爭，這才是真正的強,。我們常常說江山易改,，本性難移，就是形容壞習(xí)慣很難改掉,，這也就是所謂的“積習(xí)難返”,。壞習(xí)氣很多都是后來帶的，我們要革除這些壞習(xí)慣,，就要守柔克己,。對人要守柔，對自己要盡量反省和克制,。

自強的人是什么樣的呢,？“和而不流，中立而不移者,，所謂自強而不習(xí)者矣”,。我們跟別人在一起，如果跟人唱反調(diào),，那么就沒法跟人和起來,，如果要跟人和同，又唯恐別人的壞毛病要影響到你。所以你和而不流,，中立而不移,，順從眾人卻不缺乏自己的主見，既不向左也不向右,，永遠(yuǎn)保持中庸之道,，這樣這可以做到“自強而不習(xí)”了。愛的別人也愛,，所以這個得跟失,，沒有得的時候，你掛心,，你心里頭想著要,，得了以后你要保持它，不要讓它丟掉,，越多越好,，假如丟掉的話，我們心里又更煩,，所以在一得一失之間,，我們心里永遠(yuǎn)是牽掛著的，在這個牽掛中間只有一樣?xùn)|西是別人搶不走你的,，比如我們讀一本好書,，從這個書上我們得了一些智慧，這個書里一片乏喜,，說不出來的,，我們看到一個東西，尤其是讀《道德經(jīng)》,，這些東西怎么會這么聰明,，他怎么會把我想要說的話用幾個字就表達(dá)出來了，你這個時候你心里這種喜歡別人搶不去的,，除非他也這么做,，他也會有，但是他有的不是搶你的,，永遠(yuǎn)搶不去的,，我身上的東西，只要是我身外物都可以搶走,，但是我們修行,、打坐、看書,、讀經(jīng),，對于種東西了解了,，這種喜歡，這種生理上因為修行所得的快樂,，所謂乏喜身樂,，別人搶不走，一點都搶不走,。

知足者富,，強行者有志。

“知足者富”,。知足的人永遠(yuǎn)都富有,。為什么呢？因為貪欲無厭,，永遠(yuǎn)不知足，這時即使你已經(jīng)富有四海,，但還想要更多,，那么你看自己的財富、地位,、權(quán)利都好像有所缺乏,，就不能算是富足。只有對生活滿足的人,，即使他吃菜根,，喝白水，穿布衣服,，住簡單的房子,，還是能夠安居，而且對于生命感覺非常的快樂,。這時他能夠維持生活,，他的精神世界又是那么充實，可以算是一個富足的人了,。

王弼注說：“勤能行之,，其志必獲，故曰強行者有志矣,?！敝懒诉@個道理以后還能夠努力去實踐，那么所立的志向必定會實現(xiàn),，所以說“強行者有志矣”,。“強行”的“強”并不是堅強好勝的意思,，而是“自勝,，自明，自足”的意思。真正有志的人就跟流水一樣,，不舍晝夜,，這就叫強行?！爸尽笔亲粤⒌谋?，孔子說：“吾十有五而志于學(xué)?！薄皩W(xué)”是學(xué)古人的智慧,，善于從別人那里、從書本那里吸取各種知識和思想,。所以我們假如真要立志,，就必須把基礎(chǔ)打好，這樣才能三十而立,、四十不惑,、五十知天命，一步一個腳印了,。我們應(yīng)該立什么志呢,？幾十年一晃而過，我們返回來看看對這個社會,，對自己的生命是不是糟蹋了,，看看自己有沒有進(jìn)步，對人類有沒有貢獻(xiàn),。立志是希望這一輩子不要白活,，不要毫無意義就走了。

志之所向,，無堅不克,。“三軍可奪帥也,，匹夫不可奪志也”,。三軍一起進(jìn)攻的時候，陣勢非常強悍,，老將在三軍后面,，你得把這個三軍都打敗了，才可以奪得老帥,。勇力取勝是可以的,，但有一個是奪不掉的，那就是你的志愿,。即便對方只是一個普通的匹夫,。

不失其所者久,。死而不亡者壽。

王弼注說：“以明自察,，量力而行,，不失其所，必獲久長矣,。雖死而以為生之,，道不亡乃得全其壽，身沒而道猶存,，況身存而道不卒乎,。”我們常自己反省自己,，不要總是“察察以為明”,，老找別人的毛病。譬如學(xué)佛的人要去渡別人,，得先問問自己是否已經(jīng)渡了,。你量力而行，先渡自己,，這樣才“不失其所”。什么叫不失其所呢,？“所”就是居所,，人所停留的、安住的那個地方,。人都有一個志愿,，這個志愿是一輩子想要做的事情，是人生中最為重要的東西,。有了志愿就如魚得水,，如鳥歸巢，也跟我們回到家里一樣,，所以匹夫之志不可奪,，沒有志愿就沒有希望。志愿的實現(xiàn)不能仗別人的勢,，而是自己“自知,、自名、自強”,，然后才做成的,。

人的志向譬如“北辰”，居其所而眾星拱之,。雖然天上斗轉(zhuǎn)星移,，但北辰星始終是不動的,。一個做領(lǐng)袖的人，他立了志向之后不會隨便動,，就跟北辰似的,。但是假如你追求外面的物欲，永遠(yuǎn)不會停下來,，那又怎么能長久呢,？這些流行服裝，短的,、長的,、紅的、白的,，整天跟著設(shè)計師跑,，頭發(fā)做成短的、長的,、這個顏色,、那個顏色，永遠(yuǎn)有新的花樣出來,，可是這個怎么能長久呢,？身外物沒有什么可以長久的，只有不失其所才能長久,。

“死而不亡者壽”,。有的人活著如同行尸走肉，沒有任何意義,，死了以后身與名俱滅,，什么都沒有留下來。

但有的人卻讓人們永遠(yuǎn)敬仰著,，他的遺德遺教,、片言只語，都是民族的財富,。比如說老子,，你說他死了嗎？從古到今,，有多少人在學(xué)習(xí)老子的精神和思想,，時時刻刻都有人在研究老子，他可謂永遠(yuǎn)活在我們心中,?？鬃右彩侨绱耍乃枷胄袨樵诋?dāng)時很不合時宜,，但漢代以后直到現(xiàn)在影響可謂深遠(yuǎn),。胡適之先生年輕時候提倡白話文,，他說“只開風(fēng)氣不為詩”，意思是只提倡白話,，因為古文太難懂了,。那時提倡白話是開風(fēng)氣之先，到今天怎么樣呢,？白話文通行了,。那么這些都是“死而不亡”的人。

人的生命規(guī)律跟自然界一樣,。春天就像我們年輕的時候,，夏天就像我們成長的時候，秋天時我們到了壯年,，開始慢慢衰退下來,，到了冬天葉子落了，什么東西都要換新的,。道很簡單,，等你真正理解了之后就會去順從它。

人早晚都會死,，可怎么樣才能不跟著自己的身體同時腐朽,？這是很多人思考過的問題。你把過去的接到手里頭,，為先圣繼絕學(xué),，為萬世開太平，你活著的時候,，流風(fēng)所及，影響了多少人,；你死去了以后,，多少人從你的遺教中受益，無論任何時空你都存在,，這就叫做“死而不亡者壽”,。

這一章主要宗旨就是要保持向道的心，立下一個志向,，一種精神,，自強不息，知足常樂,。希望諸位能夠?qū)W以致用,。

葉曼居士講《老子》第三十四章

第三十四章

大道泛兮，其可左右,。萬物恃之而生而不辭,，功成而不名有,。

上一章告訴我們真正的明是自知，所以說自知者明,。真正的強是戰(zhàn)勝自己,，所以說自勝者強；真正的富是知足,，所以說知足者富,。精進(jìn)強行才能有志，順應(yīng)自然才可以長久,。這樣,，雖然死了，但遺風(fēng)遺德流傳天下,，雖死猶存,，這才是真壽。三十四章緊接著上一章,，告訴人們怎么向道,。這一章里有兩個字讀起來很不順。如“萬物恃之而生而不辭”,，假設(shè)用兩個“而”字就不大通了,；下面跟“可名為大”相對的“可名于小”，這個“于”字也有點不通,，懷疑應(yīng)該是“可名為小”,。

《道德經(jīng)》主要是告訴人怎么向道。道不遠(yuǎn)人,，人自遠(yuǎn)道,。這里老子說：“大道汜兮，其可左右,?！本褪沁@個意思?！暗馈焙軅ゴ?，能夠衣養(yǎng)萬物，天底下的事情完全是靠著大道,。王弼注說：“言道泛濫無所不適,，過左右上下周旋而用，則無所不至也,?！薄般帷笔呛铀簽E的意思。河水泛濫,，沒有一個地方不淹著,；大道氾兮,，沒有一個地方不是它。道充滿整個宇宙,，沒有一個地方不是它,，它可以左右，可以上下,，可以周旋而用,。這樣做也可以，那樣做也可以,。

那么,，這個“道”在哪呢？這個道充塞在宇宙天地間,，沒有一個地方?jīng)]有,，沒有一個時間沒有，只要有心向道,，就會左右逢源,，到處都可以找到它?？鬃诱f：“仁遠(yuǎn)乎哉,！我欲仁，仁斯至也,?！蓖瑯樱灰乙?，就不會不知道它,。道雖然很高深，但也很淺,，只是“百姓日用而不知”,。飲食起居、喜怒哀樂中都有道,，我們最好的、最壞的都是從它哪兒出來的,?！吨杏埂氛f：“道也者，不可須臾離也,?？呻x非道也?！眲x那間都不可以離開它,，離開它就不是道了,。底下說：“萬物恃之而生而不辭?！比f物都是從道出來了,，它從不推辭到自己的責(zé)任。萬物跟道就像兒子跟母親一樣,。只是道無形無聲,，視之不見、聽之不聞,、搏之不得,。道跟佛經(jīng)里所說的那樣，在理上不立一塵,，在事功上不舍一法,。我們不能知道它的存在，只能從萬物中間去體會,。

春夏秋冬不停運轉(zhuǎn),，萬物都是從這生出來的。沒有植物,、動物,，人就根本活不了。你只要在大地上種了種子,，下種子就是因,，有了因它就能結(jié)果。大地雖然沉默無聲,，卻提供了人類生活最重要的東西,，所以人要取法于地。

地又是取法什么,？地法天,。沒有太陽、雨水,，萬物就沒法生存,。天又是取法什么？天法道,，它按照道的規(guī)律運行,。道又是取法什么？道法自然,，一切自然而已,。種什么因就得什么果。知道這個以后，就知道一切完全是因果,。

域中有四大,，道大、天大,、地大,、王亦大。人居四大之一,，通天地的造化,，恃道而生，“萬物恃之而生而不辭”,，它從不選擇,，什么也不推辭?！肮Τ啥幻小?，它把我們生以后，卻不據(jù)為己有,。衣養(yǎng)萬物而不為主,，可名于小,；萬物歸焉而不為主,，可名為大。

“依養(yǎng)萬物而不為主,，可名于小”,。王弼注說：“萬物皆由道而生，既生而不知其所由,，故天下常無欲之時,，萬物各得其所，若道無施于物,，故名于小矣,。”我們整一部歷史就是生物的進(jìn)化史,。人類從一個茹毛飲血,、穴居洞處的狀態(tài)，到現(xiàn)在住進(jìn)一二百層的高樓,，這就是一點點進(jìn)化的結(jié)果,。祖先養(yǎng)著我們，給他們的經(jīng)驗傳授給我們,，可他不會嚷嚷說這都是我給你們的，他也不會主宰我們，這就是“小”,。道充滿宇宙,，大而無外，小而無內(nèi),，它長養(yǎng)萬物卻沒有一點私念,，從不顯露自己。所以我們才看不見,、聽不到,、抓不到它，從這個角度看,，它是極小的,，所以說“可名為小”。

另一方面,，道的“小”表現(xiàn)為“無施于物”,。萬物皆由道而生，它把我們都生出來了,，但是我們卻不知道為什么要生出來,。“天下常無欲之時,，萬物各得其所”,，當(dāng)天下處于混沌之時，大家都不追問所以然,，那么此時萬物都能夠獲得自由生長了,。“常無欲”在修行上是很要緊的,，當(dāng)你不棄不求,，一點欲望都沒有的時候，就不妄想,、不昏沉,，也就時真正入定，此時身上各個地方都能得其所,。在生活中也是很要緊的,，我們遇到了一個問題，你要鉆牛角去想就解決不了,；你把它放下,，隔一段時間再來看它，馬上就解決了,。生活中的無為往往比有為還重要,，沒有順應(yīng)自然的有為就如孟子所說的揠苗助長,，這樣的話還不如不要有所作為，就任隨它自己成長好了,。

“萬物歸焉而不為主,，可名為大”。王弼注說：“萬物皆歸之以生,，而力使不知其所由,，此不為小，故復(fù)可名于大矣,?！比f物最后都返歸于道，道混沌樸實,，宇宙間什么都是它,，所以“可名為大也”。道通“三世”,，過去,、現(xiàn)在、未來,，人類有生,、有死，但道從來也不死,，從來也不生,。他不為主，因為假設(shè)為主的話,，就會隨著物的生滅而生滅,。道的大如“三千大千世界”。地球等行星繞著太陽運轉(zhuǎn),，在佛家看來就是一個小世界,。一千個小世界合起來成為一個中千世界，一千個中千世界合起來成為一個大千世界?，F(xiàn)代天文學(xué)家正在研究是不是天外還有天,，人外還有人，我想下個世紀(jì)可能比這個世紀(jì)可以略微懂得多一點,。

小和大都是描寫物體的形狀,。我們都說宇宙大到無以復(fù)加，沒法形容,。但如果它可以描寫的話,，就不算大；真正的小叫做無方索,，小到不可以再分,。佛家里頭說,，有情的跟無情的都是一個東西組成的，這個東西就是鄰虛塵,。釋伽牟尼又問：多少虛空可以組成一個微塵,？換句話說，就是多少個零可以變成一,？諸位學(xué)過數(shù)學(xué)，知道把零加一億,、十億,、一百億次都不能使它變成一，所以佛家這個鄰虛塵是假的,。

道家和佛家就差這么一點點,。道家還“恍兮惚兮，其中有物,；惚兮恍兮,，其中有象；緲兮冥兮,，其中有精”,，還給你擱一點東西。但在佛家里頭,，“真如理地不立一塵”,，它生出妙用，可是不舍一法,。我們可以造個鐵鳥在空中飛,，造個鐵船在水里漂，這是怎么造出來的呢,？我們看見飛鳥游魚而想到的,。我們體悟到里面的道，并依照道的規(guī)律制造出來,。這個道非常好用,，但不是小的，也不是大的,。

以其終不自為大,，故能成其大。

王弼注說：“為大于其細(xì),，圖難于其易,。”道有偉大的品質(zhì),，但它卻不認(rèn)為自己偉大,，所以這才是它真正的偉大,。我們做事情都是從小處開始，“登高必自卑,，行遠(yuǎn)必自邇”,，走遠(yuǎn)路要從近路開始，登高要從低處開始,。

大的東西要從最小的地方做起,，難的東西要從最容易的地方入手。所以,，真正的圣人終不為大,，才能成就他的大。

老子說：“治大國若烹小鮮,?！边@個比喻妙極了，炒小魚的時候翻來翻去,，結(jié)果怎么樣,？全都碎掉了。治大國就跟烹小魚一樣,，不能輕舉妄動,，否則就出問題了。一個國家也好,，一個組織也好,，一個人也好，都要依道而行,。釋迦牟尼說：“依法不依人,，依義不依語?！贝蠹夷軌蚋鶕?jù)客觀法則去生活,，去評判，無偏無私,，無固無我,，那么就沒有一個不包容的了。能夠包容的話,，自然“江海不擇細(xì)流,，故能成其大”。比如說中國之所以這么偉大,，五千年來經(jīng)過多大的挫折,，跟外族打過多少次戰(zhàn)爭，但是現(xiàn)在外國人在哪里,？侵略過我們的人在哪里,？都被同化了,。我們的文化精神中講究兼容并蓄，所以才能締造這樣一個大國,。美國之所以有今天,，靠的就是移民。他只要一反移民就要摔下去,。中國雖然不是移民國家,，但只要一閉關(guān)自守，立刻就會出問題,。所以真正的大,，就是按著自然之道來做。

“以其終不之為大,，故能成其大”。不但統(tǒng)治者如此,，一般人也如此,。我們順著自然，春耕夏長秋收冬藏,；作物順著自然,，春天開花、夏天成長,、秋天結(jié)果,，冬天休息。順著自然就是無私,，就能一視同仁,，沒有一樣事情不可以包容，也不會居功,。這就是生而不有,，為而不恃，功成身退,，這就是自然之道,。修行也是這樣，我們身體這個小宇宙有著自己的運行規(guī)律,，你只要順其自然就可以了,。

葉曼老師講《老子》第三十五章

(2008-06-05 12:45:47)

第三十五章

執(zhí)大象，天下往,。往而不害,，安平泰。樂與餌,，過客止,。道之出口,，淡乎其無味，視之不足見,，聽之不足聞,，用之不足既。

王弼注說：“大象,，天象之母也,。不炎不寒，不溫不涼,，故能包統(tǒng)萬物,，無所犯傷。主若執(zhí)之,，則天下往也,。無形無識，不偏不彰,，故萬物得往而不害妨也,。言道之深大，人聞道之言,，乃更不如學(xué)與餌,，應(yīng)時感悅?cè)诵囊病放c餌則能令過客止,，而道之出言,，淡然無味。視之不足見,，則不足以悅其目,，聽之不足聞，則不足以娛其耳,。若無所中然,，乃用之不可窮極也?！?/span>

第 35 章“執(zhí)大象,，天下往”。才講一章實在是太慢了,，我們休息一會兒,，還是你們愿意再講一點，再講一點好嗎,？好,。

這個“執(zhí)大象，天下往。往而不害,，安平太,。”你看這個它都押韻的,，這一章他是接著上一章所說的大,，你能夠支持這個大道，天下都?xì)w你了,，那么這個用起來,，簡直是其用無情，所以“執(zhí)大象”,，大象就是天象,，大象、天象之母也,，這個天象怎么樣的,？它是孕入一切的，它自己不寒,、不溫,、不涼，所以它能夠包統(tǒng)萬物,，它只要一寒它就不能熱，它一涼它就不能溫,，所以這叫大象,，這叫天象，所以它們統(tǒng)于萬物,，無所犯傷,。這個“主若執(zhí)之，則天下往也”,，你這個做領(lǐng)袖的人,，你要能夠把這個道理支持的話，于是天下都?xì)w你了,，天下自然就歸附與你,，所以“執(zhí)大象，天下往”,，這樣的無往而不利,，那么“往而不害，安平太”,，你真正天下往了,，能夠制止的的話，其修身其家,，治國平天下,，無往而不利,，那么天下都?xì)w你，天下都?xì)w你了以后,，你讓他們不受到任何被約束,，不受到任何的牽制、傷害,，這叫“往而不害”,。人家都?xì)w你來了，你不要得意,，你不害,。這樣的話，使他們安平太,，都能夠享受安寧的,、舒適的、平靜的這種生活,，通態(tài)的生活,，“安平太”，我們所要求的一半老百姓所要求的就是這些東西,。很安逸,、很平等、很舒態(tài),，這樣子的話,，這怎么能不成呢，無行,、無適在外表沒有形狀,，無適在心里頭沒有分別。于是,，你不偏一邊,，不張把這一個弄的非常的張顯，一切都平等平等的,，所以“萬物就得往而不害妨也”,，于是萬物都愿意都你來，這樣子的話就傷害了,。

“樂于餌,，過客止，道之出口,，淡乎其無味,，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既,?！币魳犯D是吃的，在那里就去吃飯,、聽音樂,，大家都喜歡這個，但是這個過客我們不能永遠(yuǎn)在飯館里呆著啊,，我們聽完音樂,、吃完飯我們就走了，但是“道之出口,，淡乎其無味”,，可是說到道，這個真是的,，淡乎無味一點味都沒有,，現(xiàn)在我們談這些東西，真是談的干燥的不得了,。道說來,，平淡你說它大，大到我們看不見,，你說它小,，小到我們不知道，你怎么說這個道,，所以“道之出口,，淡乎其無味”，這是對“餌”而言,，這個餌這個好吃的東西,，我們吃了以后,，嘴里滋味非常好,，但是這個道你說起來的話，說的一點味道都沒有,，這是對“餌”來說,。

“視之不足見，聽之不足聞”,，你看沒什么可看的,，你聽吧，說實在的也沒什么可聽的,，這樣的話,，但是你真正“視之不足見，聽之不足聞”這樣的話是聲音悅耳，這對于音樂而言,，“淡然無味”這是對食品而言,，這些都沒有的話，可是怎么樣呢,？“用之而不可急”,。雖然色、香,、味,、聲音全都沒有什么道理，但是怎么樣呢,？它的用處可是你不能及時窮盡,，沒有邊，沒有窮盡的,。

這個就是說“言道之深大,，人聞道之言乃更不如樂與餌”，這個完全就說道的深,、道的大,，我們?nèi)寺牭赖难裕褪遣蝗缫魳犯贸缘臇|西,，乃更不如“樂與餌”,。“應(yīng)時感悅?cè)诵囊病?，因為這些音樂跟好吃的東西,，當(dāng)我們想吃的時候，當(dāng)我們耳朵想聽的時候,，它自然就應(yīng)時它就來了,，那更讓人欣悅，“樂與餌”則能令過客止,，但是好聽的音樂,、好吃的東西，走過的聞香就下馬,，就進(jìn)去了,；聽到音樂我們的腳就跳動，就想去跳舞了,，所以這些東西令過客止,；而“道之出然，淡然無味”,，“視之不足見,，則不足以悅其目”,，你看看不見，所以你眼睛看不到它什么,，不能使你眼睛高興,；“聽之不足聞，則不足以娛其耳”,，你聽了,，沒什么可聽的，所以你對于讓耳朵喜歡聽的了,，沒有東西可以聽,，“若無所中然”，“若”好象沒有東西可以重你的意識的,，可是“用之則乃不可窮結(jié)”,，但是當(dāng)你起用的時候，沒完沒了的,，你根本不能離開它,，所以這就是“大道汜兮，其可左右”,，這個道大到?jīng)]有邊,，但是淡，淡的也無味,，聽也沒什么可聽的,。所以這就是說這一個東西沒有邊際，沒有不同細(xì)到里再有內(nèi),，而它又無所不貫通,，論時間它無時不再，論空間沒有一個地方不是它,，那么這樣子的話,，你對于這一個不可見、不可聞,、又不可把捉的這么一個東西,，你這個大象，我們管它叫“大象”這一個大象,，它完完全全連蹤跡你都找不到它,，可是你了解所有這一切東西都從它出來的,，我們的身體也是一樣,，但我們真正自己，我們的智慧迸發(fā)來的時候,，這里頭不得了,，這些大發(fā)明家,、大文學(xué)家、大音樂家,，是不是他們都從哪來的這些東西,，我們只能說他天賦，我們稱他為天才,。什么叫天,？天法道、道法自然,，所謂天才這些東西,，都是這一個出來的。這樣子的話這一個東西能夠動靜如汝,，動時候也是它,，靜的時候也是它，它從來不動,，從來沒有動過,，當(dāng)它完全不動的話你一百樣?xùn)|西用它，一百樣都可以合適,，那么你這個同時,，你用他發(fā)明任何東西，你用它一萬遍,，它一萬遍的事情都能作成,，這就是道。將來它會讓我們這個世界變成什么,，不知道,，但是它永遠(yuǎn)因其用無窮，這是哪是世間的音樂,、美食,，僅能夠供給我們，我們不能永遠(yuǎn)吃,、我們不能永遠(yuǎn)聽音樂,，但是這個東西怎么樣“大道汜兮，其可左右”左邊是它,、右邊也是它,、前面也是它、后面也是它的,，過去是它,、現(xiàn)在是它、未來也是它,，所以這個是完全談大道,。

葉曼老師講《老子》第三十六章

(2008-06-05 12:48:13)

第三十六章

將欲歙之,，必故張之；將欲弱之,，必故強之,；將欲廢之，必故興之,；將欲取之,，必故與之。是謂微明,。

從第三十三章到這里,，一直都講如何知人，如何自知,。這個道跟人的運氣一樣,，有升有降，同時人事變異也非常之大,，所謂人無千日好,，花無百日紅，沒有永遠(yuǎn)好的,，這個是自然的理,。好比我們有走運不走運，走運的時候要乘勢往前沖,，倒霉的時候要收藏一下的,，所以人事變異這都是很自然的。這一章開始談道的用了,。

道的用就是要順著物情,、物性、時勢這三者所構(gòu)成的理去行事,。能夠這樣做,，就可以看到事物發(fā)展最微妙的地方，知道什么時候可以作為,，什么時候要停止,。這就是智慧。一個東西,，你只要利用它自然的勢,，就好比學(xué)太極拳時候的四兩撥千斤。他的勢來了,，你不要硬碰他,，只需借勢使力，他就一點辦法都沒有了,。這是權(quán)術(shù),，也是自然之理。

首先講欲抑先揚,。我們壓一個東西的時候就知道,，壓下去之前一定要把手先舉起來，這樣才有力量,?！皩⒂ㄖ毓虖堉?，“歙”是收斂的意思,，“必固”是一定必須的意思。這里是說你預(yù)備要收斂他的話,，必須要先把它張開,。譬如吃飯的時候你要嚼這個東西，就要先張大嘴,，只有張大嘴才能壓下去,，這就是因物之勢。又如天地之間也是一呼一吸,，你要吐出氣來,，就得先吸進(jìn)去；你要吸氣的話,，就必須把氣吐出來,，這就是一呼一張。萬物無不在一開一合,，一吸一張,，統(tǒng)治者了解天地之道之后，只要順時順勢,，就能成功,。假設(shè)你不順時順勢，那么就會違反自然,。就像種田你不能冬天種,，而要等春天來，這就是乘時,；國家亂極的時候,，大家求治，民心求治,，你乘機(jī)而起,，這就是順勢。圣人深知此理,，所以只是順時順勢,，應(yīng)勢而起,，這就是時勢造英雄。

“將欲弱之,，必固強之”,。春天要來的時候，萬物張開,，花也要開了,，草也要長了，但前面必須先有一個冬天的醞釀,。冬天的時候天氣變冷了,，陽光也少了，水也少了,，樹葉掉光了,，你為了保護(hù)自己就先收縮起來，這一收縮為的是等著春天的張開,。整個自然界的循環(huán)就是這樣,，你要使它弱，必然先要讓它強,。就像太陽中午時候升到高處,，接下來會慢慢下落；月亮到了中秋的時候,，一定要開始缺了,。所謂日中則昃，月盈則虧,，這是自然的道理,。人也是這樣，在斷氣以前有一個回光反照,，突然間精神好起來了,，這就是“將欲弱之，必固強之”,?！皩⒂麖U之，必固興之”,。盛極必衰,，這是毫無疑問的。好比說法國在路易十四的時候真是如日中天,，路易十五時候就亂了,，到路易十六就上斷頭臺了。中國清朝最強盛的時候是在康熙乾隆的時候，以后就越來越衰敗了,。盛極必衰,，《周易》最后一卦是“水火未濟(jì)”，就是這個道理,。

“將欲奪之,，必固與之”。天下的大事,，分久必合,，合久必分,。萬物發(fā)展到了極點,，一定會返回來；當(dāng)它返回來的時候,，這就是個勢,，你能不能利用這個勢，是非常要緊的,。真正了解這個以后,，你乘著這個理，用它的勢來治這個弊,，這就叫做因勢利導(dǎo),。天下亂極的時候，有一個人出來領(lǐng)導(dǎo)眾人,，很快就成功了,，這就叫因勢利導(dǎo)，當(dāng)政的人對這些東西非懂不可,?！蹲髠鳌防镱^記載了一件事情，春秋時候鄭武公娶了個夫人叫武姜,，武姜生大兒子的時候正好還在睡夢中,，把她驚到了，所以她很討厭這個兒子,，給他起了個名字叫做寤生,。后來再生一個兒子叫段。武姜很愛這個弟弟,，于是就跟她的丈夫要求把段立為世子,，鄭武公不同意。武公死了以后,，莊公即位了,。武姜要求給段封一個很險要的地方，莊公說很多人都死在那；武姜又要求給他封一個很大的地方,，莊公答應(yīng)了,。這時國家好像有兩個君主似的，有個大臣進(jìn)諫說“國不堪二”,，于是鄭莊公說了一句話：“多行不義必自斃,。”果然武姜勾結(jié)這個小兒子就來作亂,，可莊公全都準(zhǔn)備好了,，馬上出兵把弟弟給打敗了。做哥哥的應(yīng)該好好教導(dǎo)弟弟,，可莊公并不,，他等著弟弟自取滅亡，這就是“將欲奪之,，必固與之”,。聰明的人能觀察事物發(fā)展的趨勢，預(yù)先看到必然的事情要發(fā)生,，這就是見微知著,，也叫做知幾其微。從那個最微細(xì)的地方,，知道最顯要的事情,。就像開關(guān)一撥，全體燈都亮了,，開關(guān)就是“幾”,。

王弼注說：“將欲除強梁去暴亂，當(dāng)以此四者,。因物之性,，令其自戮，不假刑為大,，以除將物也,，故曰微明也。足其張令之足,，而又求其張,，則眾所歙也。與其張之不足,，而改其求張者,，愈益而己反危?！背┌擦家惨裾涨懊嫠f的幾點去做,。物極必反,，亂極必治，“多行不義必自斃”,，這些不擇手段的強梁必然走向滅亡,。你不必費那么大事，拿著刑罰來處理,。他不是要張大嗎,？你就讓他盡量地擴(kuò)充，最后“則眾所歙也”,，大家自然會要讓他收斂的,。這就是先揚后抑。

柔弱勝剛強,。魚不可脫于淵,，國之利器不可以示人。

這個問題你說是權(quán)術(shù)也好,，是治國之道也好,，不管怎樣,，柔弱勝剛強,。最弱的事物莫過于水。一滴一滴的水可以穿石,，可以讓鋼鐵腐爛,，可以使最剛強的東西變壞，所以說柔弱勝剛強,。最剛強的東西最容易折斷,，一個硬東西一掰就碎了，所以說“人之生也柔弱,，其死也剛強,。”花木上成熟的枝條最容易折斷,，嫩枝子你怎么折都沒問題,。中國五千年來多少次受異族侵略，但到最后異族在哪里呀,？異族都找不到了,。一百五十年來我們接觸到西方了，這個接觸對東西方都是個大沖擊,。一方面吸收了很多好處,；一方面我們也在影響西方。

“魚不可脫于淵,，國之利器不可以示人,。”魚生活在深水里，不能脫離深水,，如果離開了水很快就會死,。我們說“龍游淺水遭蝦戲，虎落平川被犬欺”,。龍一定要在深水里頭,，它若是在淺水里，連小蝦米都欺負(fù)它,；老虎只能在深山中生存,，要到了平地上連狗都欺負(fù)它。為什么,？因為那不是它們生存的地方,。

國之利器是什么呢？就是我們的國策,。怎樣才能立國,？這是不可以讓人知道的。現(xiàn)在臺灣把所有利器都亮出來了,，今天買潛水艇,，明天買各種兵器，不斷要搞外交,，不斷要求進(jìn)聯(lián)合國,，這不是招打嗎？人家賣軍火是為了發(fā)財,，我們買了這么多軍火有什么用,，難道他等著我們軍火都豐盛了以后再打我們嗎？所以國之利器不可以示人,。你買軍火也別張揚,，辦外交就秘密地辦，不要到處宣傳,。利器是于國家有利的東西,，“唯因物之性，不假刑以理物”,，因著物的性,，不要拿什么東西用什么刑法，使物各安其位,，各得其所就可以了,。臺灣每年花多少錢去辦外交，我們不能夠想象,。他拿錢買通一個幾十萬人口的小國,，這國家比臺北市還小,，比臺北市人口還少，買來以后大肆宣揚,，又有一個國家承認(rèn)我們了,。其實這個國家是拿錢買來的，這冤枉錢不知花了多少,，所以造成了政府財政赤字非常嚴(yán)重,。

當(dāng)法令如毛的時候，大家都要鉆孔子,。如果我們各安其事,、各安其理，這樣就很簡單了,。

治亂世用重刑,，唐太宗“貞觀之治”期間，監(jiān)牢里沒多少犯人,。過年的時候,，把犯人放回家去過年，過完年他們都自覺回來了,，這就是真正會治國家的人?，F(xiàn)在我們把刑犯都鎖起來，結(jié)果監(jiān)獄看守受囚犯的賄賂,，把囚犯放跑了,，你看這刑法有什么用,？這是不適合現(xiàn)實生活的,。以上講的是一些自然的道理，用于政治上面就成了權(quán)術(shù),。權(quán)術(shù)也必須要有道,，否則就會失敗。政治就是管理眾人的事,，最要緊的是守弱,、待變、知幾三個條件,。守弱就是謙虛,，自己謙虛了，別人不覺得我們是個強人,，那么,，人人都愿意幫你的忙，大家都來保護(hù)你,。知幾就是知道事情發(fā)生的關(guān)鍵,，在事情還沒有發(fā)生的時候,，就要慢慢等待。這樣就能做到“四兩撥千斤”,，用一點點力把千斤力都撥掉,。這三個方面在事物發(fā)展過程中都是反其道而行之，政治就是反其道而行,。

利器不能示人,，因為民多利器，國家就亂了,。孟子說：“上下交爭利,，則國危矣?！苯y(tǒng)治者跟人民爭奪利益,，那么國家就亂了。反之,，如果人民知道太多,，機(jī)心技巧無所不至，那么國家也不能安定,。

本章就講到這里,，謝謝大家。

葉曼老師講《老子》第三十七章

(2008-06-05 13:08:40)

第三十七章

道恒無名,，侯王若能守之,，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸,，夫亦將不欲,。不欲以靜，天地將自正,。

道常無為而無不為,，到最后無為無不為都忘記，這就是中道,。始末都貫通了,，最要緊的是什么呢？連國家都沒有欲望的話,，那么人的欲望就更少了,。名過其實是很討厭的，所以要無名,，要安靜,，這樣來治理天下,，這才是盡其大用之道。

道常無為,，不用人力來做,，這就是順自然；而無不為,，萬物沒有一個不是由它出的,。好比說，太陽在天空中照著,，可它是沒有意志的,，也沒有欲念的。但萬物正是靠著它才能生存,，沒有太陽一切就完了,。所以，太陽自己無為,，而他實際是無不為,，這個叫做無不為。

大地負(fù)載一切,，好的,、壞的、臟的,、臭的,，它全都負(fù)載著，它不因為碰到臟的東西就拱起一塊來,，不讓臟東西存在,。我們只要把種子下去，它就能長出來,?？墒堑赜袨閱幔康?zé)o為,。但是它真正無為嗎？它又無不為,。我們現(xiàn)在修行,，打坐也好，學(xué)佛也好,，都要學(xué)無為而無不為的態(tài)度,。什么叫無為呀？修行的目的不是要找光,，也不是等著氣動,，否則就不會有一點氣動了,。我們一上座就等著，心里總想著氣怎么還不動,，這是不可以的,。打坐就是打坐，靜靜地坐下來,，最要緊的是無欲,、無為，連名都不要,，安安靜靜的,，結(jié)果就是無不為，發(fā)生的事情你不能想象,，所以我們說沒有閑事掛在心頭,，沒有尋尋覓覓、是是非非的煩惱,。那么在這種情形下,，我們能感覺到全身被氣所充滿，自然也就無為而無不為了,。

王弼注說：“順自然也,。萬物無不由為以治以成之也?；?，作欲成也。吾將鎮(zhèn)之無名之樸,，不為主也,，無欲競也?！保▌h：這個“欲”是欲念的欲,，化而欲作也就是所謂的“飽暖思淫欲”。）陰陽二氣混沌開化之后,，萬物的種子開始萌芽,，將有所作。倘有所作,，就將有所成,。所以侯王以抱樸來防止這種成而毀的情況。出家人為什么過午不食,？因為當(dāng)你真正飽滿的時候,，欲念就出來了。所以他們守著這個清靜無為之道,，不多作為,。因為一旦有所作為的話,，反而就生出亂事來，擾亂了人心,。我們?yōu)槭裁椿敲村X買些沒有用處的東西回來,？因為看到可欲，心里就亂了,，可買回來擱到家里一點用處都沒有,。

所以，你自守?zé)o為,，就讓物自己去生長,，春天該下種了，萬物自然重生,，夏天它自己長大,，秋天它就結(jié)果了，就這么簡單,。侯王往往不管這個規(guī)律,，偏要做自然的主，用各種智慧,、計謀去勞作,，這樣上下都會擾亂不安，天下必定亂了,。德川家康是日本的劍術(shù)大師,，小時候老師告訴他：“劍道就是要謹(jǐn)慎?！蹦阒挥幸粋€腦袋,，我們只有一個國家，這個國家托付給你,，就是把整個國家的性命都交給你,，又怎么能夠不謹(jǐn)慎？統(tǒng)治者的責(zé)任很重,，所以必將鎮(zhèn)之以無名之樸,。三十年前的臺灣，大家過著粗衣淡飯的日子,，住在簡簡單單的房子里頭,，大家什么欲念也沒有，可是現(xiàn)在一頓飯要花幾十萬臺幣,。一個在上的人這樣做，下面的人當(dāng)然仿效你了,。

所以我們從一開始就沒有什么欲念,，過久了以后弊端就生出來了,，然后就是擾亂、不安,。有些人為了快點闊起來,，都不像從前那樣自己奮斗了。所以有多少家庭主婦,、公司職員,，甚至是國小的學(xué)生，都在賣淫,。一個國家到這個地步非常危險,，為什么？因為欲念,。這樣,，欺詐和虛偽一天天生出來了，這時候你一看到事物即將生長出來,，就要鎮(zhèn)之以無名之樸,，就必須返璞歸真。前面第二十八章說“常德乃足,，復(fù)歸于樸,，樸散則為器”,，第三十二章說“道常無名,，樸雖小,，天下莫能臣”,，你要跟人家比高,，那么強中還有強中手,，你要比闊的話,，那比你闊的還有很多,，所以不如守?zé)o名之樸,。這一個東西,，讓樸真正來鎮(zhèn)服它，無名之樸就是“真,、常,、無為”，這樣就清靜了,。欲望的源泉斷絕了,，自然大家心就不亂了。

真正修道的人無欲無求,，并不要求氣動,。無欲的話修行就有進(jìn)展，而當(dāng)你欲念蠢蠢欲動的時候，這時只有一個方法,，那就是忘掉它,。最后清清靜靜地應(yīng)付它，不必驚慌,，也不可著急,。所謂無名之樸，也就是無欲,，就像木頭那樣,，這樣天下自然就定起來了。

第三十八章

上德不德,，是以有德,；下德不失德，是以無德,。上德無為而無以為,；下德無為而有以為。上仁為之而無以為,；上義為之而有以為,。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之,。故失道而后德,，失德而后仁，失仁而后義,，失義而后禮,。夫禮者，忠信之薄,，而亂之首,。前識者，道之華,，而愚之始,。是以大丈夫居其厚，不居其??；居其實，不居其華,。故去彼取此,。

《老子》前三十七章是論道，后四十四章是論德,。前面我們把上篇《道篇》講完了,，現(xiàn)在看下篇《德篇》,。

王弼注說：“德者，得也,?！薄暗隆笔鞘裁?？就是得到的“得”,。怎么能得到這個“德”呢？沒有本體的道是根本不可能的,。但是又何以盡德呢,？就是以“無為為用”。所以開篇即云：“上德不德,，是以有德,。”真正有上德的人只是根據(jù)道來做,，他對于自己的德不以為是“德”,。如同真正的善人并不會覺得自己是天下最好的人。人總是以為自己非常聰明,，非常能干,，這樣很不好。真正上德的人并不自以為是,，但他無為而能夠無不為,。他不求而得，不為而成,，雖然有“德”之實,，可是卻無“德”之名。連名都不要了,，“德”才能夠日日新,，時時足。

德分為兩種境界：上德和下德,?！吧系虏坏拢且杂械隆?。德無處不在,，日常飲食起居沒有一個不是“德”。上德接近于“道”,，在一般“德性”之上,，所以稱為“上德”。道是本體,，德是啟用,，德本來也沒有名稱,，只是為了論述的方便而給了它一個名稱。這樣,，“上德”跟“道”完全泯合為一了,。

“上德”跟“道”是分不開的。它在上面跟“道”合而為一,，在下面跟萬物合而為一,，它就使物能夠自己生存、成長,。但它生長萬物之后又不占有萬物,，所以它反而不會失之于萬物，從古到今沒有一個人能忘記它,。

“下德不失德,，是以無德”?！跋碌隆睆膩聿桓野选暗隆眮G掉,、失掉，所以它沒有“德”,。因為“下德”自己不能夠圓滿,，也不能夠聚足，也不能夠自然,，也不能夠無為,，在這種情形下，它的“德”就不充足了,；它的“德”不充足,，于是就不能夠普備。所以人會患得患失,，為什么,？因為這個德只是下德，有“得”就有“失”,。

為什么這是下德呢,？因為它有心、有為,，最糟的還是貪圖報答,。有了圖報的心，萬物雖然很感激它,，可是很容易忘記它,。上德是自然而然的，有沒有人天天說我的眼睛在哪,？沒有吧,！因為我們自然地睜開,，就可以看到東西，這就是上德,。下德是人為的,。老花眼、近視眼的人看不清楚東西,，于是要戴眼鏡,，沒有眼鏡就看不了東西，這就是下德,。眼睛是自然而然的,，它本質(zhì)具足、就長在我們臉上,，這就是“無以為”；眼鏡是人為的,，我們總害怕丟了它,，這就是“有以為”。所以,，真正好的人從來沒有覺得自己好,，他做得非常自然，他的所有美好德行自然而然地表現(xiàn)出來,，決不會想著是為別人好,。

“上德無為而無以為，下德無為而有以為”,。上德和下德都是“無為”的,，但是區(qū)別在什么地方呢？在于“上德”無以為,，沒有為德的心,，沒有為德的目的，沒有為德的手段,，它只是自然而然,。但是“下德”就有心，它讓人們知道這個東西不能丟,，丟了以后就沒法辦事了,。一個有心，有目的,，有手段,，一個全然沒有，本質(zhì)具足,，這就是它們的區(qū)別,?？鬃诱f：“七十而隨心所欲不逾矩?！钡狡呤畾q的時候,，就能夠率性而為，非常自然,，非常瀟灑,，非常自由，可是又不超過規(guī)矩,。他的訓(xùn)練,、他的德行、他的修養(yǎng)已經(jīng)讓他達(dá)到這樣一個境界了,。這就是“上德”,。

“上德”的性質(zhì)就是孔子所說的“毋意、毋必,、毋固,、毋我”，萬物到了我眼前,，自然就能看了,，沒有選擇，也沒有取舍,，如果偶而有取舍,，那是因為不忍心看了，所以把眼睛閉起來,，但即使不看,，看的功能還在那里，這個“能”永遠(yuǎn)不變,，這個“德”是普遍的,、周備的?！跋碌隆本陀幸詾榱?，有目的、有打算,、有手段,、有決定，所以它有所為,，有所不為,。我們希望別人不知道自己做了好事，只怕這好人的名字丟了,，所以這個就是“下德”,，甚至有時候連下德都不夠,。

“上仁為之而無以為”。道失去以后就出現(xiàn)了德,，德失去以后就出現(xiàn)了仁,。孔子把仁捧得非常高,，認(rèn)為仁這個仁實在太難了,。孔子說他只有一弟子能做到三月不違仁,，但不幸早死了,，他就是顏回?？鬃拥娜适欠e極入世的,。但老子把仁放在道德之下，并說：“上仁為之而無以為”,，真正好,、真正慈悲的人，他親民,、愛物，已經(jīng)跟下德很相近了,。它有為,，但又無以為。譬如統(tǒng)治者愛他的百姓,，愛他的國家,，不希望他們有什么報答。他因為看到這些人很可憐,，看到國家很衰敗,，于是自發(fā)地起來救助他們。

上仁是發(fā)自內(nèi)心的,，“以不忍人之心,，行不忍人之政”。稍微會一點言詞的人就會說刻薄話,，但是你心里頭很不忍,，覺得這話說出去會傷害對方，這一個不忍就是仁,。上仁沒有目的,、沒有原因、沒有手段,、沒有選擇,，絕不是因為他是我的父母,、我的朋友，所以我才這么做,。孟子說“性善”,，就是當(dāng)人們看到小孩子匍匐將入于井，趕緊去抓住他,。當(dāng)我們抓住他的時候,，沒有一點要把他救回來的想法，更不會等著別人的夸獎,，也不是要孩子的父母感謝自己,，只是因為這個剎那間的不忍之心。

這個仁不是勉強自己做出來,，而是完全而純粹地任隨天理,。就像天上的太陽、風(fēng)雨,、雷電,，完全是順乎天理，完全沒有一點私心,?？鬃訉μ旆浅Ｍ瞥纭⒎浅Ｗ鹬?，就是這個原因,。儒家跟道家最大的差別，在于道家只談道德,，而儒家則談仁義,。老子把仁放在道德之下，上仁接近于下德,，它跟下德的區(qū)別在于有為,。

“上義為之而有以為”。義跟仁相比又是等而下之,。義,，宜也。道沒有對象,，仁則有了對象,。真正的仁把好的、壞的,、丑的,、美的、臟的、干凈的都看出一樣,。到了“義”則不是這樣,，要講求合適與否的問題了?！度纸?jīng)》講到：“竇燕山,，有義方；教五子,，名具揚,。”有義方,，就是以合宜的方法教他的兒子,，告訴他們應(yīng)該做什么事，應(yīng)該怎樣做才合宜,。我們討論的界限問題,，比如過與不及、知止等等,，就是一個合宜與否的問題,。無論佛家、道家還是儒家,，都講求中道,。不偏左也不偏右，這就是“過猶不及”,。我們對“義”的評判用的是什么標(biāo)準(zhǔn)呢,？是社會的標(biāo)準(zhǔn)。所以我們常常會較量得失,，較量這樣做有什么好處，不這樣做是不是會有損失,，也就是宜不宜,，應(yīng)該不應(yīng)該的問題。

仁跟義已經(jīng)這樣了,，到了禮則“上禮為之而莫之應(yīng),，則攘臂而扔之”。失去仁之后就講義,，失去義之后就講禮,。你自己不能判斷這個事情是否合乎“義”，于是只能從禮的角度去考察,。禮是外在的規(guī)范,，上禮不但要權(quán)衡得失，并且要考慮是否中節(jié),，我們稱之為禮節(jié),?？鬃又v禮，被老子罵了一頓,，為什么,？因為時代不同，社會的組織不同,，我們只能取禮的精神,，而不能取其末節(jié)。人為的東西就是文化,，就是用來教化人們,，使人們變成講仁、義,、禮的人,。我們過去是怎么樣，現(xiàn)在是怎么樣,，以后是怎么樣,，都被安置在這個框架里頭。

當(dāng)一個人被人說是做事不合理,，他馬上就不敢動了,。這個理是哪里來的呢？就是眾人約定俗成的,。我們說禮尚往來,，就是對于別人的恩惠一定要報答，否則就是不懂禮,、不合理,，到這個時候，什么仁,、義,、道德就都沒有了；如果做事合理,，那么就能理直氣壯,，這時候仁、義就全都有了,。當(dāng)對方不合理的時候,，我們就會掠袖攘臂，這就是“攘臂而扔之”,?！叭印弊煮w現(xiàn)出一種理直氣壯的反抗，也就是說，當(dāng)你合理,，而其他人不合理的時候,，就可以奮起反抗了。所以“禮”乃是文化中最為重要的東西,?！吨杏埂分姓f：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中,；發(fā)而皆中,，謂之?！?/span>

從道到德,，從德到仁，從仁到義,，從義到禮,，這是人類文明發(fā)展的遞進(jìn)發(fā)展。道在哪里,？它視之不見,，聽之不聞，搏之不得,，我們不知道它在哪里,；道表現(xiàn)為德，它體現(xiàn)出一種有所為的特點,。德如果有目的的,、有手段、有所作為的話,，那么它就是下德了,。上仁接近于下德，珍愛父母,，珍愛朋友,，珍愛人民、珍愛國家,，這是仁而不是德。到仁沒有了之后,，只剩下合適不合適的問題,，這就是義了；等到連是否合適的問題都不管的時候,，就只能跟人講理了,；理再沒有得到統(tǒng)一的認(rèn)同，那么人類就開始斗爭了。

不同文化中的禮不一樣,。好比說請客,，中國人習(xí)慣在飯館里搶著付帳，陣勢像是要打架,，在外國人看起來簡直不知道怎么回事,。而他們故意表現(xiàn)出很大方，事實上心里完全不是那么回事,。中國的禮已經(jīng)變成很俗的禮,，有時候根本就莫名其妙。

“說夫禮者,，忠信之薄,，而亂之首”。道德仁義降而至于禮,，于是人們必須講忠信,，沒有忠信就不會守禮。后面老子又說：“失禮而后法,，失法而后刑,，失刑而后兵?！币馑际嵌Y之用一定要有品格,、有制度，禮制和刑法都有一定的規(guī)格,、制度,。儒家主張行仁政，就是用禮去規(guī)范人的行為,，這樣可以使人避免刑罰,；而只有到了不得已的時候才使用暴力和刑法，也就是到忠信非常薄弱的時候,，就要用刑法去限制,。

“前識者，道之華,，而愚之始”,。所謂前識者，就是有先見之明的人,。從道流到德,，是從自然到人為的開始。你向道而行,，自然而然地跟道不可須臾或離,。行道的人不會口口聲聲講什么仁義,，他從沒覺得自己很好。有先見之明的人是道的英華,，是最開始出來提倡愚的,。當(dāng)整個人類社會越流越下、越來越糟的時候,，這就是智慧太多生出了毛病,。有先見之明的人，他已經(jīng)看到國家的治亂興衰,，還有整個社會的風(fēng)氣變化,，于是采取明哲保身的態(tài)度?？鬃诱f：“道不行,，乘桴浮于海?！钡啦恍辛?，就坐船飄洋過海，就是這個意思,。

有前識的人也是有所守持的人,，他知道自己要追求什么，要放棄什么,。而那些沒有操守的人,，孔子管他叫鄉(xiāng)愿?？鬃訉λ幌矚g的人根本不買賬,。有個人去看他，孔子讓弟子告訴他說不在家,。那個人還沒走多遠(yuǎn),，孔子就在屋里彈琴唱歌，表示不喜歡見他,。他說：“匿怨而友其人,，左丘明恥之，丘亦恥之,?！庇憛捯粋€人卻要裝做喜歡他的樣子，他和左丘明一樣看不起這樣的行為,。

燕國大將樂毅領(lǐng)兵連著攻下齊國七十二城,。后來燕王死了，兒子繼位,，旁人慫恿新王把樂毅調(diào)回來,，樂毅不像后世岳飛那樣傻，立刻把兵權(quán)交完就跑了,，這就是明哲保身,。真正有先見之明的人很容易明哲保身，但更多人為了名而繼續(xù)事功,，假設(shè)一個國家這種人太多的話就很麻煩,。就像蘇秦和張儀，蘇秦游說六國合縱,，張儀破合縱計,，讓秦國聯(lián)橫，各個擊破,，這些人就叫做縱橫家,。縱橫家往往是有前識的,，他知道只有合縱六國,，秦國才不敢打；或者只有連橫,，才能滅了南方的楚國,。這些人很有前識、機(jī)智,，整天都要有所為,，結(jié)果離道越來越遠(yuǎn)。道失而后德,，德失而后仁,，仁失而后義，義失而后禮,，到了禮以后更糟糕了,，用智慧。一個國家法令如毛的時候,，人民鉆法律的漏洞,，比誰都巧，大家上下都用機(jī)智,，這樣表面看好像都在運用道,，好像道開了花一樣。

我們說春秋戰(zhàn)國時候是真正的百家齊鳴,，百花開放,，諸子百家的東西真是繁花似錦，這些學(xué)說就是愚之始,。為什么,？因為自以為是聰明,，事實卻是愚蠢。老子說：“大丈夫處其厚,，不居其?。惶幤鋵?，不居其華,。”那些人為的文飾,、表面的繁華,，好像很了不起，事實上都是很薄的,，我們是喜歡一個花里胡哨,、輕諾寡信的人，還是喜歡一個言必信,、行必果的人,，這是很明顯的。

治國,、處世都不能只靠聰明,，只有厚實才能夠長久。淺薄浮華的東西都是過眼的煙云,，你看它很花哨,、很耀目、很燦爛,，可是很快就消失了,，前識就是智慧，你是要實在還是華麗,？拿樹木來比喻,，道是根，德是干,，仁是枝干,，義是葉子，禮和智是花,。有了根,，樹干才能夠強壯；有了樹干,，枝葉才能得到根所提供的養(yǎng)份,。葉子產(chǎn)生光合作用，于是花才能開,?？墒且话闳酥豢吹交ê腿~子,，把樹的根和干都忽略了。當(dāng)我們不注意根本,，只注意表面的浮華的時候,，國家一定亂，社會一定糟糕,。

這一章因為是下篇的開始，所以王弼突然大發(fā)議論,，注解特別長,。今錄其原文如下：“德者，得也,。常得而無喪,，利而無害，故以德為名焉,。何以得德,？由乎道也。何以盡德,？以無為用,。以無為用，則莫不載也,。故物無焉,，則無物不經(jīng)；有焉,，則不足以免其生．是以天地雖廣,，以無為心；圣王雖大,，以虛為主,。故曰以復(fù)而視，則天地之心見,；至日而思之,，則先王之至覩也。故滅其私而無其身,，則四海莫不瞻,，遠(yuǎn)近莫不至；主其己而有其心,，則一體不能自全,，肌骨不能相容。是以上德之人,，唯道是用,，不德其德,，無執(zhí)無用，故能有德而無不為,。不求而得,，不為而成，故雖有德而無德名也,。下德求而得之,，為而成之，則立善以治物,，故德名有焉,。求而得之，必有失焉,；為而成之,，必有敗焉。善名生,，則有不善應(yīng)焉,。故下德為之而有以為也。無以為者,，無所偏為也,。凡不能無為而為之者，皆下德也,。仁義禮節(jié)是也,！將明德之上下，輒舉下德以對上德,。至于無以為,，極下德之量，上仁是也,。足及于無以為而猶為之焉,。為之而無以為，故有為為之患矣,。本在無為,，母在無名。棄本舍母,，而適其子,，功雖大焉，必有不濟(jì),；名雖美焉,，偽亦必生。不能不為而成，不興而治,，則乃為之,，故有宏普博施仁愛者。而愛之無所偏私,，故上仁為之而無以為也,。愛不能兼，則有抑抗正真直而義理者,。忿枉佑直,，助彼攻此，物事而有以心為矣,。故上義為之而有以為也,。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者,。尚好修敬，校責(zé)往來,，則不對之間忿怒生焉,。故上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之,。夫大之極也,，其唯道乎？自此已往,，豈足尊哉,！故雖德盛業(yè)大，富有萬物,，猶各得其德,，而未能自周也。故天不能為載,，地不能為覆,，人不能為贍。萬物雖貴,，以無為用,，不能舍無以為體也。舍無以為體,，則失其為大矣,。所謂失道自后德也！以無為用,，則得其母,。故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母,。不能無為,，而貴博施；不能博施,，而貴正直,；不能正直，而貴飾敬,。所謂失德而后仁,，失仁而后義，失義而后禮也,。夫禮也,，所始首于忠信不篤，通簡不陽,，責(zé)備于表,，機(jī)微爭制。夫仁義發(fā)于內(nèi),，為之猶偽,，況務(wù)外飾而可久乎！故夫禮者,，忠信之薄而亂之首也,。前識者，前人而識也,。即下德之倫也,。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事,，雖得其情,，奸巧彌密；雖豐其譽,，愈喪篤實,。勞而事昏，務(wù)而治薉,，雖竭圣智,，而民愈害。舍己任物,，則無為而泰,。守夫素樸，則不順典制,。耽彼所獲,，棄此所守，故前識者，道之華而愚之首,。故茍得其為功之母,，則萬物作焉而不辭也，萬物存焉而不勞也,。用不以形,，御不以名，故仁義可顯,，禮敬可彰也,。夫載之以大道，鎮(zhèn)之以無名,，則物無所尚,，志無所營。各任其貞事,，用其誠,，則仁德厚焉，行主正焉,，禮敬清焉,。棄其所載，舍其所生,，用其成形，役其聰明,，仁則尚焉,，義其競焉，禮其爭焉,。故仁德之厚,，非用仁之所能也；行義之正,，非用義之所成也,；禮敬之清，非用禮之所濟(jì)也,。載之道,，統(tǒng)之以母，故顯之而無所尚,，彰之而無所競,。用夫無名，故名以篤焉,；用夫無形,，故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末,，則形名俱有而邪不生,，大美配天而華不作。故母不可遠(yuǎn),，本不可失,。仁義，母之所生,，非可以為母,。形器，匠之所成,，非可以為匠也,。舍其母而用其子，棄其本而適其末,，名則有所分,，形則有所止。雖極其大,，必有不周,；雖盛其美，必有患憂,。功在為之,，豈足處也?！?/span>

上面講解中基本上是疏通義理,，跟王弼注解的意思差不多，王弼注中要注意的是一些字詞的意思,，這里就不羅嗦了,。

第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧,；神得一以靈,；谷得一以盈；侯得一以為天下正,。其致之,。天無以清，將恐裂,；地?zé)o以寧,，將恐廢；神無以靈,，將恐歇,；谷無以盈,，將恐竭；侯王無以貴高,，將恐蹶,。故貴以賤為本，高以下為基,。是以侯王自謂“孤”,、“寡”、“不谷”,。此非以賤為本耶,？非乎？故致數(shù)譽無譽,。是故不欲祿祿如玉,。珞珞如石。

第三十八章講“德”,，但是主要的還是告訴,，所有的用要以道為本，要處厚去薄,，處實去華,。所有表面華而不實的東西最好不要著迷于其中，華麗的外表往往如同繡花枕頭,，外面說得天花亂墜,，似乎很了不起，其實肚子里是空空如也,。

得道最要緊的就是“一”,，這個“一”是道的大本。我們也知道,，沒有“一”，就沒有“二”,，也沒有“三”,。所以“一”是萬物的開始，又是數(shù)目的本源,；“一”又作純粹講,，所以佛說“只此一乘法，無二亦無三”,。中國人認(rèn)為宇宙原來是個大混沌,，有人太多事，于是給他做個鼻子,，眼睛,，嘴巴,，結(jié)果混沌死了。這就是說,，當(dāng)有了天地萬物之后,，整個混沌就死掉了。

道家說一生二,，二生三,，三生萬物，沒有一不可以生二,，有了二自然三就出來了,。有了一二三，萬物就起來了,?！妒ソ?jīng)》里頭講上帝造人，先造一個亞當(dāng),，然后又造了夏娃,，夏娃是從亞當(dāng)?shù)睦吖侵邪纬鰜淼模恢袊軐W(xué)中講混沌猶如一個大圓圈,，混沌分為陰陽,，陰陽還不是直著分的，而是斜著分的,，然后陰的里面有個陽的點,，陽的里面有個陰的點，表示陰中有陽,，陽中有陰,；孤陰不生，獨陽不長,。一個陰生不出東西,，一個陽也生不出來，必須陰陽合在一起才能成為整個的一,。二又化生出三,，諸位看“眾”字，就是三個人構(gòu)成,，就是多的意思,。

釋迦牟尼說“三千大千世界”，其實不只是三千,，而是說眾多,、無法計算的意思。

基督教中講上帝造人,。上帝以為從亞當(dāng)肋骨中拔出一條之后,，他還是個一,，大概不會出問題?？墒沁@一變成二以后,，麻煩就出來了。當(dāng)他們知道男人是男人,，女人是女人以后,，上帝只好把他們趕出伊甸園，因為他們有了智慧之后,，就知道二生三,，三生萬物，伊甸園裝不下了,，所以非讓他們出來不可,。基督教的上帝造人跟道家一生二,、二生三,、三生萬物又有不同，比如說基督教中的上帝是不可以改選的,，但我們是多神崇拜,，有很多的“帝”，姓張姓關(guān)都沒問題,。

道教認(rèn)為,，“道”本身是個無極?！皹O”是邊的意思,，無極就是沒有邊。這個沒有邊的東西,，我們勉強叫他無極,。無極后來生出太極來了，“太”就是第一個,，太極是由無極生出來的,。禪宗有個故事，有一個禪師,，人家問他：“佛法到底是什么呀,？”禪師伸出個指頭,。小徒弟正好看到了,。有一天禪師出門去，又有客人來了,，問：“師父呢,？”小徒弟回答：“師父不在家,。”來人問：“你能給我說說佛法嗎,？”小徒弟伸出一個指頭,。后來師父回來了，小徒弟跟師父說了這件事,。師父拿刀把他一個指頭砍掉,，后來這個徒弟大徹大悟了。

道的用是一,，也就是太極,。所以天、地,、谷,、侯王都因為得到這個一而能夠成就。這一章開篇就說“昔之得一者”,，王弼注說：“昔,，始也。一,，數(shù)之始而物之極也,。”萬物就從這生出來,?！案魇且晃镏詾橹饕??！币簿褪钦f開天辟地之前，“一”是所有的東西的開始,?！耙弧笔侨f物之主，“物皆各得此一而成”,，所有的萬物得因得到這個“一”,，所以才能成為物。

“既成而舍以居成,，居成則失其母”,，假如說做成了以后忘了本，舍掉了使你能夠成的那一個東西,，你只是居成,，把本忘掉了；只知道成功,，其他的都不管,。這樣的話怎么樣呢,？“故皆裂發(fā)歇竭滅蹶也”，天會裂,，地會動,，谷會歇，神會竭,，侯王會滅絕,。所以，無論是天,，是地,，還是人，都不可以失掉這個一,，一是一切的根本,。

“天得一以清”。這個原始在陰陽未分以前,，依然是渾圓一體的東西,，這個東西就叫大道。凡是得到這個東西,，沒有一個事情不成的,。道是母，一是子,，道是體,，一是用，它們就是這樣的關(guān)系,。

開天辟地以來,，清新的氣上升而為天，重濁的氣下凝而為地,。上升的氣譬如玩氫氣球,，你給它充了氫氣它就往上飛，氫氣泄了之后它就掉下來了,。天得一就輕了,，當(dāng)水化為汽的時候，水氣不斷往上跑,，遇冷凝結(jié)以后,，天又載不住它，于是它降了下來,。這個就是自然現(xiàn)象,。換句話說這里面有道的存在。人以地為法，地以天為法,，地上的植物靠什么呢？靠陽光和水分,。如果沒有雨的話,，萬物就不生了。所有這些都是自然現(xiàn)象,，這些自然現(xiàn)象中就有道,，道是以自然為法的。

我們生活在大宇宙中,，而我們自己又是個小宇宙,，什么叫小宇宙呢？諸位學(xué)打坐就知道,，當(dāng)你熱氣從丹田往上升,，舌抵上顎，要接甘露的時候,，甘露往下降,，水跟火碰到一起，這就叫結(jié)丹,?！兑捉?jīng)》中稱為水火既濟(jì)。

“地得一以寧”,。又濁又重的氣不斷往下沉,，凝結(jié)在一起就成了厚實的大地。大地承載萬物,，還蘊藏萬物,。《周易》把天比作父親,，把地比作母親,，男性是永遠(yuǎn)向外，是進(jìn)攻性的,，他如果沒有辦公室,，沒有事業(yè)的話，就沒有辦法活下去,；女性是向內(nèi),，是持守的，在家里穩(wěn)重地操持家務(wù),。這不是不平等,，各自有自己的職責(zé)。我們說智慧以為母，善巧方便以為父,，母親代表智慧,，因為沒有這個智慧她怎么能藏萬物？沒有智慧她怎么能生長萬物,？父親善巧方便,，天上有不測的風(fēng)云，風(fēng)云變化,，雨水降落,，萬物滋長，這就是天的善巧方便,。天和地是互相印證的,，沒有天也就沒有地，沒有地也就無所謂天了,。天地是互相感應(yīng)的,，地震以前總是會有天象的變化。

“神得一以靈”,。神是什么呢,？是那個無所不知、無處不有的東西,，還是那個帶給我們精氣的源頭,？道家修行要化精為氣，化氣為神,，化神還虛,，我們就是靠精氣神，從十月懷胎,，到三年哺乳,，還精補腦，長生不老,，這些養(yǎng)生的工夫都是從《道德經(jīng)》來的,。神通天地，參化育,，上下由它而通,。如果沒有這個神，怎么可能顯出天地之間無窮的變化,？一朵花開得非常好,，我們說這花真有精神；一個人很健康,，我們說他精神真好,。神可以勉強說是心,。當(dāng)心能夠?qū)Ｒ坏臅r候，我們的神就很靈了,。所以這一個神的話,，我們就跟土、木,、石頭一樣,。所以說神簡直妙用無窮。古時候的禪師說：“什么叫神通,？神通即妙用，運水與搬柴,?！蹦軌蜻\水，能夠搬柴,，能夠看,，能夠聽，能夠想,，能夠感覺,，這時神就存在了。天地萬物變化就完全是仗著神的靈妙,。

“谷得一以盈”,。沒有山谷，那么陰陽萬物全都不能夠運化,，全都不能夠消長,。沒有山谷的話，人怎么知道那是高山,，怎么知道有大海,。因為有谷，雨水才可以存在,，因為有谷,，高山上的水才能夠流下來，才能夠匯成山澗里的小清流,。長江黃河都發(fā)源于什么地方,？發(fā)源于山，怎么會在那個山上呢,？山上的水流下來,，流到谷里頭。最深的谷是大海,，大海包容的是所有天下的川,、河。大海的氣蒸發(fā)上去，變成了雨雪,，然后再降下來,，如此循環(huán)不已。

“侯王得一以為天下貞”,?！兑捉?jīng)》說：“貞，極,?！闭湍苤翗O。侯王拿這個一去治理天下,，能夠體會到道的用,，天下自然而然就正了。宋太宗用趙普做宰相,，他跟趙普說：“你沒讀過什么書,，回去好好讀《論語》?！壁w普讀了《論語》,，后來說“半部《論語》治天下”，因為《論語》告訴我們的都是“正”,，行得正,，說得正，走正道,，才能成為天下的表率,。所謂“天視自我民視，天聽自我民聽”,，順天應(yīng)人,，就能夠“參天地之造化”。王弼注說：“各以其一,，致此清,、寧、靈,、盈,、生、貞,?！奔偃缣烨濉⒌貙?、谷盈,，侯王貞,，萬物皆得道，那么此時就是順乎自然了,。順乎自然干什么呢,？無為。

“天無以清將恐裂”,，天假設(shè)沒有這個清的話就會裂開,，因為只能“用一以致清耳”，用一為的是讓天可以清,，“非用清以清也”,，不能夠拿清來清。雖然用了一就可以清,，但不能夠說現(xiàn)在清就不守一了,。譬如今天的大氣污染，對于天是很大的損害,。天無以清將恐裂,，遲早是要裂開的,?！暗?zé)o以寧講恐發(fā)”。地如果不能夠得到這個一的話,，就恐怕會發(fā)生危機(jī),，比如唐山大地震。濫挖濫墾就很容易導(dǎo)致自然災(zāi)害,，現(xiàn)在臺灣最大的危機(jī)是高爾夫球場太多了,，一個高爾夫球場要用多少地，得砍多少樹木,。這樣大雨來了,，山坡崩壞，房子被淹沒了,，道路都折斷了,。

“谷無以盈將恐竭”。假設(shè)這個山谷里面沒有水,，人就無法活下去了,。水不能儲川就不流，一切都枯竭,，大沙漠就是這么來的,。

“萬物無以生將恐滅”。當(dāng)天要裂,、地要發(fā),、神要歇,、谷要竭的時候，萬物就不得一,，就不能各隨其生,。這時，人活不下去,，動物活不下去,，植物活不下去，萬物全都完了,，所以萬物于生將恐滅,。那么我們就沒有東西可以傳給子孫，將來不知道該怎么收拾這個場面,，子孫該怎么生存下去,。

“侯王無以正，將恐蹶”,。侯王之所以成為侯王,，就是因為他深深體會到大道的本真，能夠自己規(guī)范自己,，就這樣守著根本,。否則人民不能歸順你，自然就生起亂子了,。古來革命都是在沒有生存的路上拼命,，都是官逼民反。所以侯王一定要貞正才可以,。

“故貴以賤為本,，高以下為基”。你怎么能夠高,？怎么能夠貴,？所謂稱他貴，一定是有賤的,，所以高而沒有下,，那就是空中樓閣，所以“侯王自稱孤,、寡,、不谷?！薄肮隆?、“寡”的意思是寡德的人，“不谷”就是說自己完全無益于人,。這些都是謙虛的說法,。所以我們要實厚,、柔弱、謙虛,，能夠這樣的話,，就可以知道我們是非常高貴的。你也必須知道,，貴是以賤為根本的,，沒有賤下的萬民，侯王也就當(dāng)不成了,。侯王很高貴,，但是他自稱卻是最低賤的，“故致譽無譽”,，如果他追求美譽,，那么就不會有好名聲?！白u之所致,，棒亦隨之”，同時還可能名過其實,。知道這個道理以后,，便“不欲琭琭如玉，珞珞如石”,，也就是說不希望把自己變成跟玉石一樣光彩奪目,，看得高貴,。反而干脆沒有光彩,，普普通通的，跟石頭一樣樸實無華,。

王弼注說：“清不能為清,，盈不能為盈，皆有其母以存其形,，故清不足貴,，盈不足多，貴在其母,，而母無貴形,。貴乃以賤為本，高乃以下為基,，故致數(shù)譽乃無譽也,，玉石琭琭珞珞，體盡于形,，故不欲也,?！贝蟾啪褪俏覀兩厦嫠v的意思。諸位學(xué)了這一章以后,，就知道不要使自己的名譽超過實際,，當(dāng)名過其實時，你的名譽就可能跟實際差得很遠(yuǎn)很遠(yuǎn),，結(jié)果連這一點實際都被人家否定了,。能夠和其光，同其塵,，平易近人,，讓人家跟你相處得自然，這樣就非常好,。你能夠這樣做,，大家都愿意跟隨你，百姓萬物都來歸附你了,。

第四十章

反者道之動,；弱者道之用。天下萬物生于有,，有生于無,。

這一章繼續(xù)說修道、行道應(yīng)該以柔弱為本,，以虛無為主,。靜是動的根本，動之所以能夠成立,，完全是因為靜,。任何一件事情最要緊就是它的功用，功用啟動就是以靜為根本,。這一章所論的,，天地有無相生的妙，也就是“反者道之動”,。

前面已經(jīng)說了：“將欲取之,，必先予之；將欲抑之,，必先揚之,。”貴以賤為本,，高以下為基,，這都是自然的事情。事物相反相成,，所以說“反者道之動”,。天地假若不反復(fù),，沒有陰陽，那么天底下所有的事情,，都是在反復(fù)中,，水蒸發(fā)到空中，變成雨落下來,，不反復(fù)就沒有消長變化,。要吐一口氣，就必須先吸一口氣,，這叫消長,。一年中冬至是陰的極點，也是陽的復(fù)始,；夏至是陽的極點,，也是陰的復(fù)始。一天中子時是陰的極點,，也是陽的開始,；午時是陽的極點，也是陰的開始,，陰陽總是反復(fù)不已,。

“反”的意義有三：一是回歸。許多老年人就像小孩一樣,，他有時不講理,，有時會耍賴，這就是反,，就是從正面轉(zhuǎn)到反面,。

二是相反相成。事物有正反兩方面,，通常來說,，正,、反,、合構(gòu)成了事物發(fā)展的規(guī)律。

三是反彈,。打球的時候,，打得越厲害，反彈就越厲害,。任何事情發(fā)展到極點,，一定變成它的反面。古人說否極泰來,、樂極生悲,，這就是自然之道,。

王弼注說：“高以下為基，貴以賤為本,，有以無為用,，此其反也，動皆知其所無,，則物通矣,。”人要往無的地方動,，這樣才可以通,，否則，我們明明知道前面有一堵墻,，卻硬要往那邊去,，就會碰壁了。反是道的動,，弱是道的用,，老子非常贊成柔弱，反對剛強,，“其生也柔弱,，其死也剛直”。

自然之理,，就是往返之道,，也是我們說的“委曲求全”,，有所執(zhí)著,，有所不執(zhí)著。只有圓才能夠滿,，只有圓才能夠周全,，只有圓才不傷人傷己,。“枉則直,，曲則全”,，這也是《道德經(jīng)》里頭說的。老子很推崇水的德,，因為水曲曲折折的,，遇到阻擋，轉(zhuǎn)個彎就走了,。佛家說“直心是道場”,，這個“直”是筆直、直接的意思，又講求靈活性,。我們?yōu)槿颂幨酪M量的平和,，盡量的從容。諸位若是面帶笑容,，那么就天下太平,；若是怒目相向，那么就沒辦法相處得好,。我們要使對方接受自己的意見,，得和和平平地跟他說，從容不迫地跟他講道理,，否則你緊張他就緊張,，你急躁他就急躁，你說話帶刺,，他的刺比你還多,，這就不能達(dá)成事情的目的了。假設(shè)我們專門要跟人沖突,，就沒有一件事情能做得成,。永遠(yuǎn)寬大為懷，永遠(yuǎn)原諒寬恕,，這樣一切事情就非常容易成功,。

“無”是道本體。佛家和道家都說真正本體是不立一塵,，什么都沒有,。“有”是生于“無”的,，并且最后萬物又歸根復(fù)命,，回到本體，所以說人生下來之后就一步一步地邁向死亡,?！暗馈钡拿钣茫驮诜春蛷?fù)中間,。這里面的秘訣是什么,？柔弱。

自然以柔弱為本,。比如說我們體內(nèi)都有一股剛強之氣,，修行的時候，要把剛強之氣慢慢消掉,，換成柔和的氣，此時你全身都柔，生理,、心理,、言語、態(tài)度全是柔和的,。王弼注說：“柔弱同通,，不可窮極?！蹦阍谕饷婧孟裢ε橙?，實際卻不是，這是真正的處世待人之道,。王弼又說：“天下萬物生于有,，有生于無。天下物皆以有為生,，有之所始,，以無為本，將欲全有,，必反于無也,。”我說我有了這個杯子,，這意思是什么,？我剛才沒有這個杯子。所以“有”是從哪生出來,？從無生出來的,。“有”開始都以“無”為本,，你要“有”的話,，就必須先反于“無”，從“無”開始,。

這一章沒有幾個字,，要慢慢體會，才能理解里面所講的含義,。了解這個東西之后,，就知道它的意義是很深的。用于生活之中,，我們就知道“福兮禍之所倚,，禍兮福之所伏”，當(dāng)好事來的時候,，千萬不要得意忘形,；當(dāng)壞事來的時候,，也不要垂頭喪氣。了解這個以后,，我們就知道該如何處世,，該如何適變，面對盛衰,、成敗,、禍福、生死,，你也就能夠處之泰然了,。

現(xiàn)在跟諸位推薦一本書，叫《西藏生死書》,，里頭有很多東西值得我們深思,。有的人不了解佛法，覺得這本書好難讀,。但是假設(shè)我們有道家,、佛家的基本，再來讀這本書,，就知道里面的含義了,。孔子說：“未知生,，焉知死,。”這本書的內(nèi)容卻是談?wù)撍赖膯栴},。因為跟我們這門課相關(guān),，所以希望諸位找來讀一讀。