在前面已經(jīng)說了,，哲學就是哲學史,，所以要了解哲學,、懂得哲學究竟是什么,，就必須了解哲學史,?？梢哉f在哲學所有問題中幾乎無處不摻雜中,、西哲學史的內(nèi)容,，一說哲學也必定要說哲學史。沒有哲學史，哲學就會變成空架子,。所以下面就用最簡略的篇幅介紹一下中,、西方哲學史。

　　所謂略述嘛,，就是一個大綱,、一個綱要而已，目的只是讓大家對中,、西哲學史有一個極粗略的印象而已,，可以說下面對中、西哲學史介紹中的每一段的都可以單獨拿出來寫成一個和這個“哲學簡介”系列篇幅差不多大的系列文章,。但在這里都只提一句就完,，不展開說。下面就來看看西方哲學史：

　　西方哲學史從公元前6世紀的古希臘哲學,，到現(xiàn),、當代西方哲學，約可分為四個時期：
　　(1)公元前6世紀到公元5世紀西羅馬帝國滅亡,，約1000年,，稱為“古希臘哲學”；
　　(2)公元5世紀到15世紀東羅馬帝國滅亡,，也是約1000年,，稱為“中世紀哲學”；
　　(3)15世紀中葉到19世紀中葉,，大約400年,，稱為“近代哲學”,；
　　(4)19世紀中葉以來至今，稱為“現(xiàn),、當代哲學”,。
　　下面就分別介紹一下。

1,、古希臘哲學

　　古希臘哲學是在東方,、埃及巴比倫文化的影響下發(fā)展起來的，它從神話傳說中嶄露出來以后,，首先注意物理世界的起源與本性的問題,，集中于對宇宙本原的追問。宇宙間的現(xiàn)象各式各樣,，千變?nèi)f化,，它們究竟由什么東西構成？怎么會產(chǎn)生這么多變化,？哲學源于驚異,，古希臘人驚異地追問這類問題。哲學產(chǎn)生以前人們用神話傳說解釋這類問題,，哲學的產(chǎn)生意味著開始用理性,、思維來解釋。最早作這種解釋和回答的有米利都學派,，以后有畢達哥拉斯學派,、赫拉克利特、愛利亞學派和原子論者,，一般把這些叫作“自然哲學家”或“宇宙論者”,。

　　最初的自然哲學家很重視對自然的研究，但他們畢竟處于哲學思想發(fā)展的幼年時期,，他們把人和自然看成是渾然一體的東西,，而不分主體與客體。

　　米利都學派因為代表人物出生于小亞細亞的古希臘城米利都而得名,。第一個代表人物Thales(泰勒士,，624?B.C-547 B.C.)認為：萬物都是由水構成的。現(xiàn)在可能會覺得好笑,，但在當時,，他是第一個不用神話之類的神秘的、非自然的東西來解釋而是用經(jīng)驗的,、物質(zhì)的東西來解釋萬物本原的人,。他把多種多樣的東西統(tǒng)一于水，這就使他成為西方哲學的創(chuàng)始人，每一本哲學史教科書都說哲學始于泰勒士,。米利都學派的第二位代表人物Anaximander(阿拉克西曼德,，610?B.C.-547?B.C.)認為萬物的本原不是水，而是“無定形”,。第三個代表人物Anaximenes(阿拉克西美尼,，588 B.C-521 B.C.)認為“氣”是萬物的本原。米利都學派這些人關于事物本原的探討,，從當時的時代來看，可以說已經(jīng)有了科學的意味了,。他們是從質(zhì)料和性質(zhì)方面研究多樣性事物的統(tǒng)一性,，他們主張Hylozoism(“物活論”)?！拔锘钫摗闭J為萬物都是活的,，有生命的，萬物運動變化的動力就在萬物的本原自身,，而不在事物之外,。“物活論”一詞是17世紀的一個劍橋柏拉圖主義者Ralph Cudworth所造的,。

　　畢達哥拉斯學派的創(chuàng)始人Phythagoras(畢達哥拉斯,，584?B.C.-493?B.C.)以“數(shù)”為本原，是從形式和量的方面來研究多樣性事物的統(tǒng)一性,。米利都學派和畢達哥拉斯學派他們的思想中都暗含著一個如何用不變的東西來解釋變的東西的問題,。但他們都沒有探究這個變與不變的關系問題。

　　赫拉克利特和愛利亞學派(愛利亞學派以其奠基人生于南意大利的愛利亞城市而得名)從兩個正好相反的方向發(fā)展了各自對這個問題的看法：
　　赫拉克利特強調(diào)“變”,，認為只有“變”才是真實的,，沒有永久不變的東西，他認為“火”是萬物的本原,，就是因為在他看來“火”具有最鮮明的運動變化的性質(zhì),；他關于對立面統(tǒng)一和斗爭的思想使他成為西方哲學史上上辯證法的一個重要奠基人。

　　相反,，愛利亞學派強調(diào)“不變”,，它的主要奠基人巴門尼德認為存在的東西既不能產(chǎn)生，也不能消滅,，因為那就意味著存在的東西產(chǎn)生于“無”或變成了“無”,，而“無”在愛利亞派看來是不存在的。世界上只有“存在”(有),，沒有“不存在”(無),，只有“一”才是真實的，“多”不過是幻象,，“變”就意味著“多”,，不變就意味著“一”,，所以只有“不變”才是真實的，“變”不過是幻象而已,。巴門尼德提出了有名的“思維與存在同一”的命題,。對這個命題后人有不同的解釋。一種解釋說：我們只能思維存在,，不能思維不存在,，不能存在的(也就是“非存在”)不能思維，所以思維與存在是同一的,。還有另一種解釋：認為思維與存在同一意味著真實地存在的東西,、實在都具有思維、心靈的性質(zhì),。關于這個命題,，有很多議論、評論,、解讀,，在這里就不詳細說了。

　　關于“變”與“不變”的關系問題,，后來的自然哲學家認為赫拉克利特與愛利亞學派都有“片面性”,。他們主張，必須既承認“變”又要承認“不變”,，但對這兩者要作出新的解釋,。這就是后期自然哲學家恩培多克勒、Anaxagoras(阿那史薩戈拉,，500 B.C-428 B.C.)和Democritus(德謨克利特,，460 B.C.-370 B.C.)等哲學家的看法。他們認為“不變”的東西不是一個,，既不是水,，也不是火，而是許多個,，如恩培多克勒的“四元素”(即：土,、氣、水,、火),，阿那克薩戈拉的“Seed”(種子)，德謨克利特的“原子”,，并且認為“變”不過是這許多“不變”的東西相互組合上的不同,。

　　后期的這些自然哲學家雖然認為萬物的基礎“不變”，可是他們又不否認“變”，這就必然產(chǎn)生一個“變”的原動力從何而來的問題,。他們中間有的人傾向于把原動力看成是來自不變的東西之外,，例如：阿那克薩戈拉就認為這種原動力是“nous”(奴斯，大約可譯為“心”),。這種思想是一種模糊的心物二元論,，它使早期自然哲學家的“物活論”思想開始遭到破壞，在一定意義下,，有一點兒分離心與物,、思維與存在的意味。

　　公元前5世紀,，古希臘哲學的興趣由注意自然轉移到注意人,，從Sophists(智者)的主要代表Protagoras(普羅泰戈拉，481 B.C.-411 B.C.),、Gorgias(高爾吉亞,，483? B.C.-375? B.C.)就開始這樣了,。在他們看來,，自然哲學時期的各派學說都有些武斷，他們不相信有真正的存在和客觀的真理,。普羅泰戈拉有一句名言：“人是萬物的尺度,。”他認為：一切都同樣的真,，是非善惡都是相對于人的感覺而說的,，他的思想是“相對主義”和“懷疑主義”的。高爾吉亞甚至認為：一切都同樣的假,，他的思想是“懷疑論”,。

　　蘇格拉底和智者一樣，也重視研究人,，他同樣輕視對自然的探討,，同樣反對獨斷，但他與智者相反,，主張有客觀真理,，主張認識是可能的。在他看來,，真理不在個人,，而在人類一般，不在感覺,，而在思維,。他認為：真正的知識就是從具體的道德行為中尋找道德的普遍性定義，而尋找定義的方法就是“論辯詰難”，也就是以問答求知識的方法,。蘇格拉底在與人談話中不斷提問,，引導對方陷入自相矛盾而承認自己“無知”，從而共同確定一個普遍性概念,，也就是確定一個定義,，這就達到了真理、真知識,，比如：什么叫作善的概念,、什么叫作正義的概念等等。這就是哲學史上所謂的“The Socratic irony”(“蘇格拉底的反諷法”),。他的論辯詰難的方法是“辯證法”的最早來源,。

　　公元前4世紀，古希臘哲學進入了一種系統(tǒng)化的時期,，哲學有了系統(tǒng),、有了體系，代表人物是柏拉圖和亞里士多德,，他們的哲學都有龐大的體系,，他們總結了以前各派的哲學思想，創(chuàng)立了自己的哲學體系,。

　　柏拉圖的“理念”可以說是典型的“客觀唯心主義”,。“理念”包含兩方面：“理念”方面與硬性事物方面,。他的“理念”主要來源于愛利亞學派所講的“不變”的本質(zhì)和蘇格拉底的普遍性定義以及畢達哥拉斯學派的“數(shù)”的概念,；他關于感官事物變動不居以及感官事物的真理只是相對的這方面思想，主要來源于赫拉克利特和普羅泰戈拉,。柏拉圖綜合了這兩方面的思想,，又賦予它們以新的意義和價值。柏拉圖不僅像他的老師蘇格拉底那樣講道德意義的普遍概念,，而且,，他講的“理念”是各類具體事物的普遍性概念，如：方的“理念”,、圓的“理念”,。柏拉圖把“理念”看成在感官事物之外，只有普遍在個別之外的,，“理念”、概念才是最真實的,，而“感性世界”是不夠真實的,。這就使得他在“本體論”上分裂了“普遍”與“個別”。柏拉圖的“理念說”也為西方后來崇尚超經(jīng)驗的,、超時間的普遍性概念的傳統(tǒng)開辟了先河。

　　亞里士多德的思想主要來源于柏拉圖,，因此他也重視“理念”,，他稱之為“形式”。但他不同于柏拉圖之處就在于：他注重經(jīng)驗事實,。亞里士多德把這兩個方面結合起來,，創(chuàng)立了自己的龐大的哲學體系。他批評柏拉圖把“理念”看成是和個別事物分離的,、獨立存在的實體,。他認為“理念”(也就是他所說的“形式”)不能離開感官事物而獨立存在，普遍的東西也不能離開個別的東西而獨立存在,。亞里士多德想要在普遍的東西與個別的東西之間建立起聯(lián)系,，而這種聯(lián)系的關鍵就是“有目的的發(fā)展”，就是由潛能到現(xiàn)實的發(fā)展過程,。

　　自公元前332年亞里士多德死后約800年間,，希臘文化逐漸與羅馬文化相結合，純粹的希臘哲學漸漸地成為了過去式啦,。

　　在這800年的前期,，主要哲學流派有Epicureanism(伊壁鳩魯學派),、Stoicism(斯多葛學派)和以Pyrrho(皮洛,，365 B.C.-270 B.C.)為代表的“懷疑論”。伊壁鳩魯繼承和發(fā)展了德謨克利特的“原子唯物主義”,，但這些學派都集中在倫理問題方面的討論,。伊壁鳩魯學派和斯多葛學派的倫理思想以小蘇格拉底派為其前驅(qū)，“懷疑論”則源于智者的思想,。

　　Epicurus(伊壁鳩魯,，341 B.C.-270 B.C.)的倫理學就是歷史上著名的“快樂說”，也就是說：快樂是人生的目的,，幸福是最高的善,。

　　斯多葛派的創(chuàng)始人是塞浦路斯島的Zeno(芝諾，336 B.C.-264 B.C.),，他在一個畫廊里辦學,，希臘人稱那種畫廊為Stoa(斯多亞)，所以他這個學派就叫“斯多葛派”,，意思就是“畫廊學派”,。此派的倫理思想是反對“快樂說”,，主張擺脫欲望，“不動心”才是幸福,。

　　“懷疑論”是古代的不可知論,，認為我們不能說出任何肯定的東西，所以最高的善就是不作任何判斷,，以保持安寧,。這就是皮洛的倫理學。據(jù)說有一次皮洛乘船遇上暴風雨,，船上的人驚惶失措,，皮洛卻指著船上的一頭豬說，哲學家應該像它那樣安寧,。

　　大約從公元前100年起,，羅馬哲學由倫理的興趣轉向了宗教的興趣，新畢達哥拉斯派和新柏拉圖派都是帶有濃厚宗教色彩的哲學,，新柏拉圖派的主要代表普羅提諾認為：超越一切的“太一”,，大寫的One(也就是“神”)，它是萬物的根源,，它是超出時間的,，一切都由它流出。人只有處于與“神”合一的神秘狀態(tài)才可以得救,。他的思想成為了后來基督教神學的哲學基礎,。

　　普羅提諾是古希臘偉大哲學家中的最后一人。在這個時期中,，值得注意的有羅馬唯物主義者Lucretius(盧克萊修,，99 B.C.-55 B.C.)，他繼承和發(fā)展了德謨克利特和伊壁鳩魯?shù)摹霸游ㄎ镏髁x”,。此外,，還有新柏拉圖派的波菲利,，他的關于普遍與個別關系問題的概括也很值得注意。

　　古希臘哲學是整個西方哲學史的誕生地,，西方哲學史上各式各樣的思想學說都可以在古希臘哲學中找到自己的起源和萌芽,。

2、中世紀哲學
　　在歐洲中世紀的封建社會時期,，天主教會是最大的封建統(tǒng)治者,，教會支配了中世紀的世俗權力和精神生活,。哲學在中世紀不過是神學的婢女，成為了讓信仰得到理性解釋的工具,。中世紀的科學也和哲學一樣屈服于宗教的支配之下,。人們在那個時代里所注意的中心不是世俗生活而是脫離世俗的天國。中世紀的哲學主要是講神與人,、天國與世俗的關系問題,。中世紀的哲學主要是古希臘羅馬哲學，特別是柏拉圖哲學,、亞里士多德哲學和新柏拉圖主義同基督教合流的產(chǎn)物,，這幾種成分在各個發(fā)展階段中所占的比重又是各不相同的,。

　　以St. Augustine(奧古斯丁，353-430)為代表的“教父哲學”雖然在時間上屬于古代,，而就思想意識形態(tài)來講,，它應該屬于中世紀,，它是基督教哲學的最初形態(tài),。所謂“教父”就是“教會之父”，是指一些制定基督教基本教義和基本理論的思想代表人物,。奧古斯丁是其中最大的代表,。所謂“教義”就是講“三位一體說”、“神人合一說”,、“原罪說”之類的問題,。奧古斯丁運用新柏拉圖主義論證基督教教義，確立了基督教哲學,，他首先提出了信仰與理性并不矛盾,，但必須信仰第一,，然后才是理性、理解,，他的這種觀念為中世紀“經(jīng)院哲學”奠定了基礎,。“經(jīng)院哲學”從字面上來講,，就是指：在教會里的學院,、經(jīng)院中講學的人的哲學，學院,、經(jīng)院英文Schola,，這些人是教會里的老師，“經(jīng)院哲學”英文Scholasticism就由此而來,，“經(jīng)院哲學”從哲學的高度對“教父哲學”所確定的教義,、信仰加以論證。哲學從此成為了神學的婢女,?！敖?jīng)院哲學”的論證非常煩瑣，所以又叫“煩瑣哲學”,。

　　奧古斯丁以后的中世紀“經(jīng)院哲學”分為三個時期：
　　5-11世紀初是中世紀“經(jīng)院哲學”的早期,。這時，人們對于古代哲學除亞里士多德的“邏輯學”片斷和新柏拉圖主義外,，已經(jīng)所知很少了,。這個時期的哲學，新柏拉圖主義比基督教的成分更占優(yōu)勢,。這時期的主要代表人物有：Boethius(波愛修,，480?-524)和John Scotus Erigena(愛留根納，810-877?),。波愛修是聯(lián)結古代哲學與中世紀哲學的一個橋梁,，他對古代波菲利關于“普遍與個別”這一問題作出了自己的回答。他重視多樣性的,、個別的事物的真實性,，是中世紀的“唯名論”哲學的先驅(qū)。愛留根納是一個披著基督教外衣的新柏拉圖主義者,。他認為：統(tǒng)一的,、普遍的的整體是最真實的，越是多樣性的東西,，就越不全面因而也越不真實,。不過他認為多樣性的東西和最高統(tǒng)一體“上帝”之間有“理念”作為兩者的橋梁。愛留根納的這種思想來源于柏拉圖哲學和新柏拉圖主義,，他是中世紀“實在論”哲學的先驅(qū),。

　　11-14世紀初,，是中世紀經(jīng)院哲學的第二個時期：全盛期。在這期間,，基督教勢力已經(jīng)很強大了,，同時，亞里士多德的哲學經(jīng)阿拉伯哲學家的媒介在西歐廣泛傳播,，這樣,，“經(jīng)院哲學”就不僅有了柏拉圖哲學和新柏拉圖主義的因素，還增加了亞里士多德哲學的因素,，這最后一種因素在這個時期中逐步增長,。“經(jīng)院哲學”成為了占主導地位的哲學,?！敖?jīng)院哲學”的特征是奉基督教教義為無上權威，但要用理性去加以解釋,，解釋的方法卻又極其抽象煩瑣,。

　　經(jīng)院哲學主要討論的哲學問題就是上面提到的“唯名論”與“實在論”兩派之爭，這是由古希臘哲學中柏拉圖與亞里士多德關于重“普遍概念”還是重“個別事物”的思想分歧發(fā)展而來的,?！皩嵲谡摗币許t. Suselm(安瑟爾謨，1033-1109)為代表,，中世紀的“經(jīng)院哲學”嚴格來講其實應該從安瑟爾謨正式開始,，他是嚴格意義下的“經(jīng)院哲學”的創(chuàng)始人。此派受柏拉圖“理念說”的影響,，主張：只有普遍才是實在的,，普遍先于個別而獨立存在，普遍概念最真實,，它是超驗的,、超時間的。他提出了有名的關于上帝存在的“本體論證明”,，具體來說就是：從上帝的“概念”推論出上帝的“存在”,，即：我們心中都有一個最完滿的、最偉大的上帝的概念,，沒有比它更完滿,、更偉大的，所以它絕不僅僅存在于我們?nèi)说男闹?，因為如果只存在于人心中，那就不是最完滿,、最偉大的了,，所以上帝必然既存在于人心中,，也存在于現(xiàn)實中。關于這個證明的評論就不提了,。這就是“實在論”的主要觀點,。

　　“唯名論”以Roscelin(羅瑟林，1050?-1112?)為代表,，這一派受亞里士多德以個別事物為第一實體的思想影響,，主張：只有個別的東西才有實在性，個別先于普遍,，普遍只不過是“名稱”而已,。

　　“實在論”與“唯名論”的哲學之爭是與當時對教會、教義的看法有密切聯(lián)系的：“實在論”適合于當時所謂的“普遍的教會”實在而個別的教會只是從屬的論調(diào),，適合于基督教的普遍教義實在而個別人的信仰只是從屬的論調(diào),，適合于原罪實在而個別人的罪惡只是從屬的，天堂實在而世俗是影子,，圣餐儀式中的面包和酒是基督教的肉和血的“非象征性”等論調(diào)和說教,。“唯名論”則與此相反,。因此,，正統(tǒng)的教會人士都崇奉“實在論”而輕視“唯名論”。12到13世紀,，“唯名論”就已經(jīng)不盛行了,，與“唯名論”有聯(lián)系的亞里士多德哲學也幾乎成了異端；“經(jīng)院哲學”的正統(tǒng)派的權威是實在論者,、柏拉圖主義者和新柏拉圖主義者,。

　　不過，新柏拉圖主義包含有“泛神論”的思想,，這與正統(tǒng)的基督教教義是有抵觸的,，所以教會早已感到它是異端。加上到了13世紀,，隨著亞里士多德的著作大量從阿拉伯文和希臘原文譯成了拉丁文,，亞里士多德哲學的影響大為增長，教會逐漸轉而利用亞里士多德哲學中與教義相符合的一些方面,。于是被基督教教義改造過的亞里士多德哲學成為了官方哲學,。托馬斯·阿奎那就是這種官方哲學的最高權威。他是“經(jīng)院哲學”全盛時期最大的哲學家,。他明確主張：哲學服務于神學,，他區(qū)分理性和信仰，但又極力要調(diào)和這兩者；他認為：啟示高于理性,，哲學是以理性解釋上帝的,，所以不能與宗教信仰相矛盾。關于“普遍與個別”的問題,，托馬斯采取溫和的“實在論”立場：他認為普遍性,，也就是“共相”首先是上帝造物的原型，先于個別事物,，存在于上帝那里,；其次，“共相”作為具體事物的本質(zhì),、形式,，存在于個別的具體事物之中；再次,，“共相”作為人的理性認識所把握的概念,，其形成須以感性認識為基礎，因而后于具體的個別事物而存在于人的理性之中,。這后兩層意思說明他的“實在論”觀點比較溫適,，不那么極端，不是簡單地認為“共相”,、“普遍性”就只是獨立于個別的超驗的東西,。

　　14世紀初到15世紀中葉，是中世紀哲學的末期,。由于羅馬教會逐漸衰微,，自然科學日益發(fā)展起來，加上亞里士多德哲學中重經(jīng)驗事實的本來面目逐步被人認識,，人們于是厭棄教會曲解了亞里士多德,，正統(tǒng)的“經(jīng)院哲學”也就日趨沒落了，哲學越來越脫離了神學,。在這個時期以前,，12世紀的阿拉伯著名哲學家Ibn Roshd(伊本·魯士德，1126-1198)已經(jīng)提出了反對正統(tǒng)“經(jīng)院哲學”的思想,，他崇敬亞里士多德,，他提倡“二重真理”說，否認真主干預世界,，主張自然事物受“因果必然性”支配,。在13世紀，伊本·魯士德的學說盛行,，形成了所謂的“阿維洛伊主義”思潮,，它的最大代表是在巴黎大學任教的Siger(西格爾，1235?-1282)。此外,，在這個時期中,，“唯名論”和淵源于新柏拉圖主義的神秘主義異端思想也重新盛行起來,。個人自由的思想抬頭,。這個時期“唯名論”的代表人物有：Roger Bacon(羅吉爾·培根，1214?-1294),、John Duns Scotus(約翰·鄧·司各特,，1265?-1308)和William of Occam(奧康的威廉，1290?-1349),，神秘主義的代表人物是Eckhart(艾克哈特,，1260-1327)。

　　由于資本主義的形成,，自然科學的新發(fā)現(xiàn)和新發(fā)明,，也由于“經(jīng)院哲學”內(nèi)部的原因，比如：“經(jīng)院哲學”脫離實際的推演方法,、理性與信仰逐漸分離開來,、唯名論重視個別的思想、神秘主義主張個人直接與上帝相通等等,，由于這些原因,，“經(jīng)院哲學”便日趨崩潰，西方哲學史就由中世紀哲學轉入了近代哲學,。