久久国产成人av_抖音国产毛片_a片网站免费观看_A片无码播放手机在线观看,色五月在线观看,亚洲精品m在线观看,女人自慰的免费网址,悠悠在线观看精品视频,一级日本片免费的,亚洲精品久,国产精品成人久久久久久久

分享

易學(xué)圖說?易學(xué)圖說> 易學(xué)圖說卷之四> 體用上> 卦劃

 曾百琦 2014-02-26
卦劃


邵子天地四象圖 邵子《經(jīng)世演易圖》,,以太陽爲乾,太陰爲兌,,少陽爲離,,少陰爲震。此四卦自陽儀中來,,故爲天四象,。少剛爲巽,少柔爲坎,,太剛爲艮,,太柔爲坤。此四卦自陰儀中來,,故爲地四象,。


朱子天地四象圖 朱子邵子說,以乾,、兌,、艮、坤生於二太,,故爲天四象; 離,、震、巽,、坎生於二少,,故爲地四象。但以太陽爲陽,,太陰爲陰,,少陽爲剛,少陰爲柔,,不復(fù)就八卦上分陰陽,、剛?cè)?,與邵子本意不同,自爲一說也,。


邵四象相交之圖


朱四象相交之圖 謹按: 邵,、朱論四象、八卦異同之說,,玉齋辨析已詳,,但其義例頗肯綮糾纏,未易領(lǐng)會,,故爲圖以明之,。今究其所以異者,邵子不以太,、少論四象,,只以陰陽、剛?cè)崴淖之?dāng)之,,至於八卦然後,,方以太、少論陰陽,、剛?cè)?,是恰似以四象假爲兩個兩儀而八卦又假爲兩個四象矣。西山蔡先生嘗曰: “邵《易》,,其命數(shù)定象自爲一家,。” 朱子亦曰: “邵子看天下事物皆成四片,,四之外又有四焉,。” 正謂此類,。蓋看八卦亦成四故也,。而朱子釋之,只用四象,、八卦之例,,所以不同。然其要歸竝行而不相悖也,?!鹕壅f謂: 陽交陰而還生陽儀上之奇偶,陰交陽而還生陰儀上之奇偶,。朱說直謂: 陽交陰而生陰上之奇偶,,陰交陽而生陽上之奇偶。○陽之生長,,自下而上,,由北而東; 陰之生長,自上而下,,由南而西,。若有上下然。故謂陽左爲下,,陰右爲上,。


天地四象爲八卦之圖 乾、兌,、離、震,,陽儀中來,。老交少,少交老,,其機混然而無間,。巽、坎,、艮,、坤,陰儀中來,。天 四象 地 四象乾 太陽日兌 少陽星離 太剛火震 少剛石巽 少柔土坎 太柔水艮 少陰辰坤 太陰月太陽 少陰 少陽 太陰陽 陰太極乾,、兌、艮,、坤生於二太,。二太相交,二少相交,,其分粲然而有別,。離、震,、巽,、坎生於二少。


兩四八加倍次序之圖


始作八卦一分二之圖


八卦次序黑白之圖 《易》有太極,,是生兩儀,。兩儀生四象。四象生八卦 [一分爲二,,二分爲四,,四分爲八。] ,?!兑住纺鏀?shù)也 [乾一,、兌二、離三,、震四,、巽五、坎六,、艮七,、坤八,自乾至坤,,皆得未生之卦,,若逆推四時之比也。後六十四卦次序倣此,。] ,。○太極者,,在《河圖》,、《洛書》皆虛中之象也。太極之判,,始生一奇一偶而爲一劃者二,,是爲兩儀,其數(shù)則陽一而陰二,。在《河圖》,、《洛書》則奇偶是也。兩儀之上各生一奇一偶而爲二劃者四,,是謂四象,,其位則太陽一、少陰二,、少陽三,、太陰四,其數(shù)則太陽九,、少陰八,、少陽七、太陰六,。以《河圖》言之,,則六者一而得於五者也,七者二而得於五者也,,八者三而得於五者也,,九者四而得於五者也。以《洛書》言之,則九者十分一之餘也,,八者十分二之餘也,,七者十分三之餘也,六者十分四之餘也,。四象之上各生一奇一偶而爲三劃者八,,於是三才略具而有八卦之名矣。其位則乾一,、兌二,、離三、震四,、巽五,、坎六、艮七,、坤八,。在《河圖》,則乾,、坤、離,、坎分居四實,,兌、震,、巽,、艮分居四虛。在《洛書》,,則乾,、坤、離,、坎分居四方,,兌、震,、巽,、艮分居四隅也?!鸷诎字?,本非古法,但今欲易曉,,且爲此以寓之耳,。後六十四卦次序倣此。


朱說八卦相交動靜之圖 太陰、太陽交而生艮,、兌,,少陰、少陽交而生震,、巽,。坎,、離不交,,各得本劃???、離之交在第二劃,兩儀生四象時交了,。老陽過去交陰,,老陰過來交陽,便是兌,、艮上第三劃,。少陰、少陽交便是震,、巽上第三劃,。所以知其如此者,他這位次相挨傍,。


董說八卦相交動靜之圖 自兩儀生四象,,則太陽、太陰不動而少陰,、少陽則交,。自四象生八卦,則乾,、坤,、震、巽不動而兌,、離,、坎、艮則交,。蓋二老不動者,,陽儀還生陽之象,陰儀還生陰之象,。二少則交者,,陽儀乃生陰之象,,陰儀乃生陽之象也。乾,、坤,、震、巽不動者,,陽象還生陽爻,,陰象還生陰爻。兌,、離,、艮、坎則交者,,陽象乃生陰爻,,陰象乃成陽爻也。


先天八卦方位本圖 自午中至子中,,爲陰,。初四爻皆陰中,前二爻爲陽,,後二爻爲陰,。上一爻爲陽,二爻爲陰,,三爻爲陽,,四爻爲陰。在陰中,,上二爻則先陽而後陰,陰生於陽也,。自子中至午中,,爲陽。初四爻皆陽中,,前二爻皆陰,,後二爻皆陽。上一爻爲陰,,二爻爲陽,,三爻爲陰,四爻爲陽,。在陽中,,上二爻則先陰而後陽,陽生於陰也,。


先天八卦方位縱橫之圖


先天八卦與天地造化合之圖


先天八卦正反卦位之圖


先天八卦方位黑白之圖




重卦之圖




六十四卦卦劃加倍次序之圖 問: “四爻,、五爻者,,何所主名?” 曰: “一劃爲儀,二劃爲象,,三劃爲卦,,則八卦備矣。此上若旋次各加陰陽一劃,,則積至三重,,再成八卦者八,方有六十四卦之名,。方其四劃之時,,未成八卦,故不得而名之耳,?!?又曰: “第四劃者,以八卦爲太極復(fù)生之兩儀也,。第五劃者,,八卦之四象也。第六劃者,,八卦之八卦也,。”




六十四卦次序黑白之圖 天地之間,,莫非太極陰陽之妙,。聖人仰觀俯察,遠求近取,,固有超然而默契於心,。故自兩儀未分,混然太極,,而兩儀,、四象、六十四卦之理已粲然於其中,。太極分而兩儀,,則太極固太極,兩儀固兩儀也,。兩儀分而四象,,則兩儀又爲太極,而四象爲兩儀矣,。自是而推,,四而八,八而十六,,十六而三十二,,三十二而六十四,,以至於百千萬億之無窮,而不容毫髮思慮作爲於其間也,。




八卦上徑加八卦亦爲六十四卦之圖 此與三劃之上,,旋次各加一劃,積至三重以成六劃者,,其塗雖殊,,其所以爲六十四卦者,則二數(shù)之成,,次第行列,,如合符節(jié),正是《易》之妙處,。




六十四卦中三劃卦互體類分之圖 凡十二,,乾與坤卦爻陰陽相對。凡十六,,兌與艮卦爻陰陽相對,。凡十六,離與坎卦爻陰陽相對,。凡十六,,震與巽卦爻陰陽相對。凡十六,,巽與震卦爻陰陽相對,。凡十六,,坎與離卦爻陰陽相對,。凡十六,,艮與兌卦爻陰陽相對,。凡十二,坤與乾卦爻陰陽相對,。




六十四卦橫圖互體之圖 自二至四,,成下卦,。陰陽二儀上各有乾一至坤八之序者一列,,而八卦各四四相比爲三十二,,則通爲六十四卦也,。自三至五,,成上卦。二儀上亦各有乾一至坤八之序者二列,,而八卦各兩兩相比,,爲十六者二,則亦爲三十二,,而通爲六十四卦也,。




六十四卦元互次比之圖 自一至三爲八卦者,,合一列,而一卦各八位,,則該六十四卦,。自二至四爲八卦者,合二列,,而一卦各四位,,則該六十四卦也。自三至五爲八卦者,,合四列,,而一卦各二位,則該六十四卦也,。自四至六爲八卦者,,八列,而卦各一位,,則該六十四卦也,。


陰陽二劃爲八卦之圖


乾坤二卦行六卦之圖




陰陽二劃爲六十四卦之圖




乾坤二卦行六十二卦之圖


八卦各具八卦圓圖
八卦雖劃於聖人之手,而八卦之理則元自具於未劃之前,。卦焉而爲八者,,其理之本自定者也。減一不成八,,固不可也; 加一剩於八,,亦不可也。觀於天之有四時,,地之有四方,,人之有四體,可以知其理之本定而元自具者也,。以八卦統(tǒng)言之,,則卦之分於八位者,皆各自爲一卦,,而一卦止有一卦之用矣,。雖然,此理之全體未嘗局定於一時一處,,在前則全於前,,在後則全於後,在此則全於此,,在彼則全於彼,,隨時而全,隨處而全,,無時無處而有不全矣,。蓋有定者,,理之體; 無定者,理之用,。有定者,,理之經(jīng); 無定者,理之緯也,。故又就各位之一卦而分言之,,則一卦之中,又各自有八卦之用,,隨卦具足,,一未有虧欠者焉。其亦此理之自然也,。所謂萬物各具一太極者是也,。其爲物者有萬,而所謂太極者,,無不具於一物之中,,則太極所在,寧有條理之不自具足或所虧欠者乎? 今因八卦之各卦,,又各自具其八卦而圓之,。其中一圖,卽元八卦也,。其外八圖,,乃各卦之八卦也。茍於此有以默會而運之,,則可以見夫此理之活處,,而《易》之妙亦在是也。


八卦各成六劃八卦圓圖
此與《八卦各具八卦圖》同一法也,。但彼則置本卦於中,,而以八卦環(huán)之於外者,皆三劃也,。此則以本卦爲貞,,而八卦爲悔者,環(huán)而圓之,,皆六劃也,。彼八卦之各卦環(huán)之以三劃之八卦,卦者止取其一卦,,各具八卦之用而各具之八卦,,其取義皆因於本卦,。則如乾之乾,,健之健也,,乾之兌,健之悅也,,離爲健之麗,,震爲健之動,巽爲健之入,,坎爲健之陷,,艮爲健之止,坤爲健之順,。其餘七卦之取義皆然矣,。此八卦之爲悔於本卦之貞者,觀於卦名及卦爻之辭,,雖不全取於本卦之德,,或取於六劃成卦之象,或取於爻位得失之義,,然其大義則每取夫貞悔相因之勢,,而皆以貞爲主,則八悔之因於一貞者,,無非隨卦具足,,未嘗虧欠之理也。其所以爲六劃成卦之象,,爻位得失之義者,,亦莫不以本卦爲貞者而取焉。則六劃卦之各八爲段,,而成八八者,,尤可以備見其妙矣。引而窮之六十四卦之各卦,,又各有六十四卦之用而亦無不足者,,因此而可見矣。八圖成段於外,,而其中又有《三劃八卦之圓圖》者,,卽八八六劃卦之本也。




八卦皆可變爲七卦之圖
八卦各因其本卦而爲七卦者,,其變有七,,而一爻之變者三,二爻之變者三,,三爻之皆變者卽對卦之一也,。其各卦之受七卦之變而爲本卦者,亦皆有七,而受一爻之變者三,,受二爻之變者三,,受三爻之皆變者卽亦對卦之一也。其故何也? 蓋所謂卦雖不同,,所同者奇偶; 爻雖不同,,所同者九六。故變不出三位而二卦皆可以爲七卦,,卦各有七變而其變亦不出三位之九六,,此卽八卦本一太極而太極不得不分而爲八卦者也。此與八卦之上各加八卦者,,其法異焉,。八卦之上各加八卦者,本卦之爲貞者常自若,,而八卦之加于其上者,,以其自一至八之序而加之,則本卦之爲貞者亦隨而八焉,。此則三爻之八卦各爲六爻之八卦,,而八其八爲六十四矣。今則三爻之八卦只就其本爻之三而變,,而爲?zhàn)N七卦,,故本卦之爲三位者常自若,而變而 爲七卦者旣不出其本卦之三爻而變焉,。此其所以異也,。夫以八卦各七變而爲七卦,則八卦七變之卦凡五十六,,而竝其本卦之八爲六十四也,。與八卦之上各加八卦而爲六十四者,其數(shù)又與之合矣,。其所以然者,,彼其一卦之上加八卦,而成六爻之卦者,,數(shù)須至八; 而本卦之爲貞者,,亦必隨而八焉。此其一卦之自變爲七卦者,,數(shù)至於七而止矣; 而幷其本卦,,則亦爲八焉。其法雖異,,而一卦之變各爲八卦則同,。故八八爲六十四者,自與之符焉。特其所異者,,此則三爻,,彼則六爻焉耳。然則其中各卦七變之五十六者,,卽六十四卦中轉(zhuǎn)易爲二卦者二十八而倍之之卦數(shù)也。本卦之八者,,卽六十四卦中反覆不變之卦數(shù)也,。此莫非自然之妙也。卦之小成者,,其變?nèi)缬?。故及其大成而爲六十四卦,則其各卦之變乃各有六十三變,。蓋其爲爻者六 也,,而一爻、五爻之變者各有六,,幷之爲十二也; 二爻,、四爻之變者各有十五,幷之爲三十也; 三爻變者有二十也,,六爻皆變者一也,。合之爲六十三變,而幷本卦爲六十四也,。又合六十四卦之各有六十四變之?dāng)?shù),,則卽四千九十六卦也。統(tǒng)而觀之,,四千九十六卦,,卽六十四卦之變也,六十四卦卽八卦之變也,,八卦卽一太極之理也,。一太極之流出而所以有無窮之變者,以卦言之,,則奇偶而已; 以爻言之,,則九六而已; 以氣言之,則陰陽而已; 以質(zhì)言之,,則剛?cè)岫?。此乃《易》之所以爲易也?/div>




六十四卦以圓函方本圖




六十四卦天包地囿之圖




六十四卦圓圖虛中之圖




六十四卦陰陽逆順之圖




六十四卦圓圖對待之圖




六十四卦圓圖從中起圖




六十四卦方位黑白之圖




先天圓圖分配始終之圖




六十四卦分配節(jié)氣之圖




六十四卦圓圖互體之圖 卦爻陰陽, 各各相對,。男皆互男,, 女皆互女。六十四卦, 合爲十六,。八卦各體,, 亦各十六。


六十四卦方圖兩交股之圖 天地定位,,否泰反類,。山澤通氣,損咸見義,。雷風(fēng)相薄,,恒益起意。水火相射,,旣濟未濟,。四象相交,成十六事,。八卦相盪,,爲六十四。乾,、坤,、艮、兌,、坎,、離、震,、巽,,八卦之正也。泰,、否,、咸、損,、旣未濟,、恒、益,,卽乾,、坤、艮,、兌,、坎、離,、震,、巽之交不交也,。圓圖乾居南,今轉(zhuǎn)而居西北,。內(nèi)乾八卦居北,,外乾八卦居西。坤居北,,今轉(zhuǎn)而居?xùn)|南,。內(nèi)坤八卦居南,外坤八卦居?xùn)|,,而艮,、兌、坎,、離,、震,、巽皆易其位,。于以見方圖不特有一定之位,而有變動交易之義也,。


六十四卦方圖四層看之圖 第一層四隅,,乾、坤,、否,、泰四卦,所謂“天地定位,,否泰反類”者也,。然以周圍二十八卦橫直觀之,皆乾一,、坤八之卦,,此見“天地定位”之不可易也。第二層四隅,,兌,、艮、咸,、損四卦,,所謂“山澤通氣,損咸見義”者也,。然周圍二十卦橫直觀之,,亦皆兌二、艮七之卦,,此見“山澤通氣”也,。第三層四隅,,坎、離,、旣濟,、未濟四卦,所謂“水火相射,,旣濟未濟”是也,。然周圍十二卦橫直觀之,亦皆離三,、坎六之卦,,此見水火不相射之象也。其最裏一層,,震,、巽、恒,、益四卦,,所謂“雷風(fēng)相薄,恒益起意”者,,其象亦可見矣,。


六十四卦方圖對待之圖 方圖半截以下,震,、離,、兌、乾皆陽儀之卦,,半截以上,,巽、坎,、艮,、坤皆陰儀之卦也。陽北陰南,,旣相對待矣,。而就其中細分之,則震之與巽,,離之與坎,,兌之與艮,乾之與坤,,無非對待於南北矣,。又竝橫直而統(tǒng)觀之,則陽儀之四卦,,處內(nèi)爲貞者皆居北,,處外爲悔者皆居西,,是乾、兌,、離,、震主西北也。陰儀之四卦,,處內(nèi)爲貞者皆居南,,處外爲悔者皆居?xùn)|,是坤,、艮,、坎、巽主東南也,。則兩儀之卦,,就東西南北而各兩分之也。此非對待之全乎? 雖然,,乾,、兌、離,、震之主西北者,,其所以爲貞也,,則皆達於東北; 其所以爲悔也,,則皆達於西南。坤,、艮,、坎、巽之主東南者,,其所以爲貞也,,則皆本於西南; 其所以爲悔也,則皆造于東北,。此又陰陽之交也,。對待者體也,相交者用也,,亦可以見方圖之妙矣,。


六十四卦方圖從中起圖 方者靜,以動散爲用,,靜而無靜,。


後天八卦次序之圖


後天八卦方位本圖 震兌橫而六卦縱,《易》之用也,。


後天變先天方位胡說圖


後天易先天方位董說圖


中天交會圖 至哉,,中之道乎! 先天乾南坤北,,兌東南而巽西南,離東而坎西,,震東北而艮西北,。至後天,則離南坎北,,巽東南而坤西南,,震東而兌西,艮東北而乾西北,。說者謂,,先天言體,後天致用,。然先天變爲後天,,其卦位所以然,未有顯言其機者,。嘗觀乾,、坤之中爻交媾,則乾爲離而坤爲坎矣,。艮之初爻交巽之終爻,,則艮爲離而巽爲坎矣。震之終爻交兌之初爻,,則震爲離而兌爲坎矣,。東離西坎自若也。如是則八方皆爲坎,、離,。自西北離之中爻交西南坎之中爻,則乾,、坤成矣,。自東北離之初爻交東南坎之終爻,則艮,、巽定矣,。東離之終爻交西坎之初爻,則震,、兌位矣,。夫先天一變,八卦交錯爲坎,、離,。又自坎、離交錯再變,,而後天卦位始定,。惟坎,、離得乾、坤之中爻,,故自一變不復(fù)再變,,卒能代乾、坤之用,,位子,、午之中,爲造化之樞紐,。此《易》之上篇終於坎,、離,下篇終於旣濟,、未濟,,寧無意乎? 六十四卦亦必貴中正,而二五致多功多譽也,。,、,、,、,、孔子,,以執(zhí)中、建中,、建極,、中庸爲傳授心法,,良有以夫!


改易先天爲後天圖 內(nèi)圖文王 後天八卦,,外圖伏羲 先天八卦。按圖而觀,,則知文王伏羲卦位以成後天卦位者,,其變易之意,厥有攸在矣,。


後天八卦造化流行之圖


後天八卦順布五行之圖 後天之序,,播五行於四時也。金,、木,、土各二者,以形王也,。水,、火各一者,,以氣王也。


後天八卦陰陽進退之圖




後天八卦分配時方之圖


十二辟卦圓圖


十二月卦氣圖


辟卦黑白方圖


乾坤變化圖 配月之卦雖十有二,,初不出於乾,、坤二卦往來消長之間而已。因以乾,、坤二卦對待作圖,,每爻往來互爲消長,則十二月之卦盡在其中,。觀坤得乾之初爻則爲復(fù),,得第二爻爲臨,得三爻爲泰,,四爻爲大壯,,五爻爲夬。乾得坤之初爻爲姤,,得二爻爲遯,,得三爻爲否,得四爻爲觀,,五爻爲剝,。由是推之,雖六十四卦,,乾,、坤亦能盡之,矧十二卦云乎哉? 不然何以曰: “乾,、坤,,其《易》之縕乎?”








就六十四卦橫圖分上下經(jīng)十三卦九卦雜卦次序圖




周易上下經(jīng)次序之圖




周易六十四卦三十六宮次序上下經(jīng)各十八之圖








卦變圖 [《彖傳》或以卦變爲說,今作此圖以明之,。蓋《易》中之一義,,非劃卦作《易》之本指也。]


十三卦制器尙象之圖 此夫子述五聖人雖“不假卜筮”而用《易》,,所謂“制器尙象”之事也,。


文王用九卦處憂患之圖 此夫子發(fā)明文王處憂患不假卜筮用《易》之事,豈所謂以動者尙其變之義乎? 一陳卦德,,二陳卦材,,三陳聖人用卦皆有次第。然《易》豈止此九卦可處憂患? 如屯,、否,、蹇、剝皆可也。蓋道理只在聖人口頭,,偶然在九卦上說,,文義亦足,初未嘗留意,。若更添幾卦,,更減幾卦,皆可,。舊看九卦,,於三劃八卦內(nèi),七卦有取,,獨無取於離,,以爲聖人晦明之意。然有互體離在焉,,實未嘗不明也,。


九卦上下經(jīng)對待圓圖 上下經(jīng)對待,又似非偶然者,,或於此可見文王 之心焉,。對待凡十卦,置乾不言,,乾爲君也,。文王 常存事君之小心而不知其有君民之大德者也。九卦上下體無離,,文王晦其明者也,。然有互體離在焉,實未嘗不明者也,。


雜卦之圖 《雜卦》乃夫子雜論六十四卦之義,,而有無限旨趣。馮氏去非曰: “《雜卦》以兩兩相對爲義,,取《序卦》而雜之,。然自乾、坤三十卦而至咸,、恒以應(yīng)上篇之卦,,自咸、恒而下三十四卦以應(yīng)下篇之卦,,蓋有不雜者存?!?愚謂,,自乾、坤而下三十卦,雜下經(jīng)十二卦於其間; 自咸,、恒而下三十四卦,,亦雜上經(jīng)十二卦於其間,亦《雜卦》之義也,。但其所以然之理,,必有至妙者存,此姑見其粗也,。


雜卦交易之圖




周易上下篇義圖
《易》有太極,,是生兩儀。兩儀生四象,,四象生八卦,。
天地定位,山澤通氣,。雷風(fēng)相薄,,水火不相射。八卦相錯,,數(shù)往者順,,知來者逆。是故,,《易》逆數(shù)也,。
雷以動之,風(fēng)以散之,,雨以潤之,,日以烜之,艮以止之,,兌以說之,,乾以君之,坤以藏之,。
八卦成列,,象在其中矣。因以重之,,爻在其中矣,。
陽卦多陰,陰卦多陽,,其故何也? 陽卦奇,,陰卦偶,其德行何也? 陽一君而二民,,君子之道也,。陰二君而一民,小人之道也。
帝出乎震,,齊乎巽,,相見乎離,致役乎坤,,說言于兌,,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,,成言乎艮,。萬物出乎震,震,,東方也,。齊乎巽,巽,,東南也,。齊也者,言萬物之潔齊也,。離也者,,明也。萬物皆相見,,南方之卦也,。聖人南面而聽天下,嚮明而治,,蓋取諸此也,。坤也者,地也,,萬物皆致養(yǎng)焉,,故曰 “致役乎坤”。兌,,正秋也,,萬物之所說也,故曰“說言乎兌”,。戰(zhàn)于乾,,乾,西北之卦也,,言陰陽相薄也,。坎者,,水也,,正北方之卦也,,勞卦也,,萬物之所歸也,,故曰“勞乎坎”。艮,,東北之卦也,,萬物之所成終而所成始也,故曰“成言于艮”,。神也者,,妙萬物而爲言者也。動萬物者莫疾乎雷,,撓萬物者莫疾乎風(fēng),,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,,潤萬物者莫潤乎水,,終萬物、始萬物者莫盛乎艮,。故水火相逮,,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,,然後能變化,,旣成萬物也。
乾健也,,坤順也,,震動也,巽入也,,坎陷也,,離麗也,艮止也,,兌說也,。
乾爲馬,坤爲牛,,震爲龍,,巽爲鷄,坎爲豕,,離爲雉,,艮爲狗,兌爲羊,。
乾爲首,,坤爲腹,,震爲足,巽爲股,,坎爲耳,,離爲目,艮爲手,,允爲口,。
乾天也,故稱乎父,。坤地也,,故稱乎母。震一索而得男,,故謂之長男,。巽一索而得女,故謂之長女,??苍偎鞫媚校手^之中男,。離再索 而得女,,故謂之中女。艮三索而得男,,故謂之少男,。兌三索而得女,故謂之少女,。 [右皆《易大傳》,。]
太極者,象數(shù)未形而其理已具之稱,,形器已具而其理無朕之目,。在《河圖》、《洛書》皆虛中之象也,。周子曰: “無極而太極,。” 卲子曰: “道爲太極,?!?又曰: “心爲太極?!?此之謂也,。○太極之判,,始生一奇一偶而爲一劃者二,,是爲兩儀,。其數(shù)則陽一而陰二,在《河圖》,、《洛書》則奇偶是也,。周子所謂“太極動而生陽,動極而靜,,靜而生陰,,靜極復(fù)動,,一動一靜,,互爲其根,分陰分陽,,兩儀立焉”,,卲子所謂“一分爲二”者,皆謂此也,?!饍蓛x之上各生一奇一偶,而爲二劃者四,,是謂四象,。其位則太陽一、少陰二,、少陽三,、太陰四,其數(shù)則太陽九,、少陰八,、少陽七、太陰六,。以《河圖》言之,,則六者一而得於五者也,七者二而得於五者也,,八者三而得於五者也,,九者四而得 於五者也。以《洛書》言之,,則九者十分一之餘也,,八者十分二之餘也,七者十分三之餘也,,六者十分四之餘也,。周子所謂“水火木金”,卲子所謂“二分爲四”者,,皆謂此也,?!鹚南笾细魃黄嬉慌迹鵂懭齽澱甙?,於是三才略具而有八卦之名矣,。其位則乾一、兌二,、離三,、震四、巽五,、坎六,、艮七、坤八,。在《河圖》,,則乾、坤,、離,、坎分居四實,兌,、震,、巽、艮分居四虛,。在《洛書》,,則乾、坤,、離,、坎分居四方,兌,、震,、巽、艮分居四隅,?!吨芏Y》所謂“三《易經(jīng)》卦皆八”,《大傳》所謂“八卦成列”,,卲子所謂“四分爲八”者,,皆指此而言也?!鸢素灾细魃黄嬉慌?,而爲四劃者十六,於經(jīng)無見,。卲子所謂“八分爲十六”者是也,。又爲兩儀之上各加八卦,,又爲八卦之上各加兩儀也?!鹚膭澲细魃黄嬉慌?,而爲五劃者三十二。卲子所謂“十六分爲三十二”者是也,。又爲四象之上各加八卦,,又爲八卦之 上各加四象也?!鹞鍎澲细魃黄嬉慌?,而爲六劃者六十四,則兼三才而兩之,,而八卦之乘八卦亦周,,於是六十四卦之名立而《易》道大成矣?!吨芏Y》所謂“五《易》之別皆六十有四”,《大傳》所謂“因而重之爻在其中矣”,,卲子所謂“三十二分爲六十四”者是也,。若於其上各卦又各生一奇一偶,則爲七劃者,,百二十八矣,。七劃之上又各生一奇一偶,則爲八劃者,,二百五十六矣,。八劃之上又各生一奇一偶,,則爲九劃者,,五百十二矣。九劃之上又各生一奇一偶,,則爲十劃者,,千二十四矣,。十劃之上又各生一奇一偶,則爲十一劃者,,二千四十八矣,。十一劃之上又各生一奇一偶,則爲十二劃者,,四千九十六矣,。此焦貢《易林》變卦之?dāng)?shù),蓋以六十四乘六十四也,。今不復(fù)爲圖於此而略見第四篇中,。若自十二劃上又各生一奇一偶,,累至二十四劃,則成千六百 七十七萬七千二百一十六變,。以四千九十六自相乘,,其數(shù)亦與此合。引而伸之,,蓋未知其所終極也,。雖未見其用處,然亦足以見《易》道之無窮矣,。 [右朱晦菴,。] ○八卦相錯者,明交相錯而成六十四也,。數(shù)往者順,,若順天而行是左旋也,皆已生之卦也,,故云數(shù)往也,。知來者逆,若逆天而行是右行也,,皆未生之卦也,,故云知來也。夫《易》之?dāng)?shù)由逆而成矣,。此一節(jié)直解圖意,,若逆知四時之謂也?!鹛珮O旣分,,兩儀立矣。陽下交於陰,,陰上交於陽,,四象生矣。陽交於陰,,陰交於陽,,而生天之四象; 剛交於柔,柔交於剛,,而生地之四象,。於是八卦成矣。八卦相錯,,然後萬物生焉,。是故一分爲二,二分爲四,四分爲八,,八分爲十六,,十六分爲三十二,三十二分爲六十四,。故曰: 分陰分陽,,迭用柔剛。故《易》六位而成章也,。十分爲百,,百分爲千,千分爲萬,。猶根之有幹,,幹之有枝,枝之 有葉,。愈大則愈小,,愈細則愈繁。合之斯爲一,,衍之斯爲萬,。○乾以分之,,坤以翕之,,震以長之,巽以消之,。長則分,分則消,,消則翕也,。○乾,、坤定位也,,震、巽一交也,,兌,、離、坎,、艮再交也,。故震陽少而陰尙多也,巽陰少而陽尙多也,,兌,、離陽浸多也,坎、艮陰浸多也,?!馃o極之前,陰含陽也,。有象之後,,陽分陰也。陰爲陽之母,,陽爲陰之父,。故母孕長男而爲復(fù),父生長女而爲姤,。是以陽起於復(fù)而陰起於姤也,。○震始克陰而陽生,,巽始消陽而陰生,。兌,陽長也; 艮,,陰長也,。震、兌在天之陰也,,巽,、艮在地之陽也。故震,、兌上陰而下陽,,巽、艮上陽而下陰,。天以始生言之,,故陰上而陽下,交泰之義也,。地以旣成言之,,故陽上而陰下,尊卑之位也,。乾,、坤定上下之位,坎,、離列左右之門,。天地之所闔闢,日月之所出入,,春夏秋冬,,晦朔弦望,,晝夜長短,行度盈縮,,莫不由乎此矣,。○乾四十 八而四分之,,一分爲陰所克也,。坤四十八而四分之,一分爲所剋之陽也,。故乾得三十六而坤得十二也,。○乾坤縱而六子橫,,《易》之本也,。○陽在陰中,,陽逆行; 陰在陽中,,陰逆行。陽在陽中,,陰在陰中,,則皆順行。此眞至之理,,按圖可見之矣,。○復(fù)至乾,,凡百一十有二陽; 姤至坤,,凡八十陽; 姤至坤,凡百一十有二陰; 復(fù)至乾,,凡八十陰,。○坎,、離者,陰陽之限也,。故離當(dāng)寅,,坎當(dāng)申,而數(shù)常踰之者,,陰陽之溢也,。然用數(shù)不過乎中也?!鹣忍鞂W(xué),,心法也,故圖皆自中起,萬化萬事生于心也,?!饒D雖無文,吾終日言而未嘗離乎是,,蓋天地萬物之理盡在其中矣,。○至哉! 文王之作《易》也,。其得天地之用乎,,故乾、坤交而爲泰,,坎,、離交而爲旣濟也。乾生於子,,坤生於午,,坎終於寅,離終於申,,以應(yīng)天之時也,。置乾於西北,退坤於西南,,長子用事而長女代母,,坎、離得位而兌,、艮爲 耦,,以應(yīng)地之方也。王者之法,,其盡於是矣,。○易者,,一陰一陽之謂也,。震、兌,,始交者也,,故當(dāng)朝夕之位???、離,交之極者也,,故當(dāng)子午之位,。巽,、艮,不交而陰陽猶雜也,,故當(dāng)用中之偏,。乾、坤,,純陽純陰也,,故當(dāng)不用之位也?!饍?、離、巽,,得陽之多者也; 艮,、坎、震,,得陰之多者也,。是以爲天地用也。乾極陽,,坤極陰,,是以不用也?!鹫饍稒M而六卦縱,,《易》之用也。 [右皆卲康節(jié),。] ○凡陽在下者,,動之象; 在中者,陷之象; 在上,,止之象,。陰在下者,入之象; 在中者,,麗之象; 在上,,說之象。 [右程伊川,。] ○坤求於乾,,得其初九而爲震,故曰“一索而得男”,。乾求於坤,得其初六而爲巽,,故曰“一索而得女”,。坤再求而得乾之九二以爲坎,,故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以爲離,,故曰“再索而得女”,。坤三求而得乾之九三以爲艮,故曰“三索而得男”,。乾三求而得坤之六三以爲兌,,故曰“三索而得女”?!鹇} 人心細,,雖鳥獸羽毛之微也,盡察得有陰陽,。伊川見兎曰: “察此亦可以劃卦,。” 便是此義也,。凡草木,、禽獸,無不有陰陽,。鯉魚脊上有三十六鱗,,龍脊上有八十一鱗。龜背上文,,中間一簇成五段,,兩邊各鍤四段,共成八段,,于八段之外,,兩邊周圍共有二十四段。中間五段者,,五行也,。兩邊鍤八段者,八卦也,。周圍二十四段者,,二十四氣也。箇箇如此,。又如草木之有雌雄,,銀否、桐,、楮,、牝牡、麻,、竹之類皆然,。又樹木向陽處則堅實,,其背陰處必虛軟。男生必伏,,女生必偃,。其死於水也,亦然,。蓋男陽氣在背,,女陽氣在腹也。 [右皆朱晦菴,。] ○《易》劃生於太極,,故其理爲天下之至精?!兑住穭澰秷D,、書,故其數(shù)爲天下之至變,。太極,,理也,形而上者也,,必有所依而後立,。故雖不雜乎圖、書之?dāng)?shù)而亦不離乎圖,、書之?dāng)?shù),,則圖書之?dāng)?shù)以作《易》而太極之理行乎其中矣?!独M辭》論聖人作《易》之由,, 又有及於觀察求取,則雖非獨以圖,、書而作,,其實因圖、書之?dāng)?shù)而後決之耳,。太極爲理之原,,圖、書爲數(shù)之祖,。理之與數(shù),,本非有二致也,合而觀之斯可矣,。 [右劉雲(yún)莊,。] ○按: 朱子云: “太陰、太陽交而生艮、兌,,少陰,、少陽交而生震、巽,。坎,、離不交各得本劃,。坎,、離之交在第二劃,,兩儀生四象時交了。老陽過去交陰,,老陰過來交陽,,便是兌、艮上第三劃,。少陰,、少陽交便是震、巽上第三劃,。所以知其如此者,,他這位次相挨傍。蓋以太陽過去交太陰則生艮上爻之陽,,太陰過來交太陽則生兌上爻之陰,。乾、坤不言交而生者,,以上爻陽生於太陽,,陰生於太陰,於交之義無取也,。少陰交少陽則生震上爻之陰,,少陽交少陰則生巽上爻之陽???、離不交各得本劃者,離之上得陽儀之陽,,坎之上得陰儀之陰,,亦非交而生也???、離之交在第二劃,生四象時交者,陽儀交陰儀而生 坎中爻之陽,,陰儀交陽儀而生離中爻之陰也,。此所以四象生八卦,獨艮,、兌,、震、巽交而乾,、坤,、坎、離不交也,。位次相挨傍者,,兌、乾,、艮,、坤、震,、巽六卦位次皆相挨也,。” 又盤澗董氏云: “自兩儀生四象,,則太陽,、太陰不動而少陰、少陽則交,。自四象生八卦,,則乾、坤,、震,、巽不動而兌、離,、坎,、艮則交。蓋二老不動者,,陽儀還生陽之象,,陰儀還生陰之象。二少則交者,,陽儀乃生陰之象,,陰儀乃生陽之象也。乾,、坤,、震、巽不動者,陽象還生陽爻,,陰象還生陰爻,。兌、離,、艮,、坎則交者,陽象乃生陰爻,,陰象乃成陽爻也,。” 此與朱子前說不同,。參互求之,其義益?zhèn)?。要之此皆就四象,、八卦已成者推其相交之妙。若論其初劃時,,一齊俱定,,本非有俟於交而生也。 [右胡玉齋,。] ○四象之名,,所包甚廣,大抵須以兩劃相重,、四位成列者爲正,,而一二三四者其位之次也,七八九六者其數(shù)之實也,。其以陰 陽剛?cè)岱种?,合天地而言也。其以陰陽太少分之者,,專以天道而言也,。若專以地道言之,則剛?cè)嵊肿杂刑僖?。推而廣之,,縱橫錯綜,凡是一物,,無不各有四者之象,,不但此數(shù)者而已矣。 [右朱晦菴,。] ○天地定位者,,乾南、坤北,上天下地,,定其尊卑之位也,。山澤通氣者,艮西北,、兌東南,,山根著於地,澤連接於天,,通乎天地之氣也,。雷風(fēng)相薄者,震東北,、巽西南,,雷從地而起,風(fēng)自天而行,,互相衝激也,。水火不相射者,坎西,、離東,,一左一右,不相侵克也,。 [右吳臨川,。] ○動則物萌,散則物具,,二者言生物之功也,。潤則物滋,烜則物舒,,二者言長物之功也,。止則物成,說則物遂,,二者言收物之功也,。君則物有所歸,藏則物有所息,,二者言藏物之功也,。 [蔡節(jié)齋。] ○《先天圖》須先將六十四卦劃作一橫圖,,則震、巽,、復(fù),、姤正在中間,。先自震、復(fù)而卻行以至於乾,,乃自巽,、姤而順行以至於坤, 便成圓圖,。而春夏秋冬,,晦朔弦望,晝夜昏朝,,皆有次第。此作圖之大旨也,。 [朱晦菴。] ○嘗因卲子子半之說推之,,以卦分配節(jié)候,。復(fù)爲冬至子之半,,頤,、屯、益爲小寒丑之初,,震,、噬嗑、隨爲大寒丑之半,,無妄、明夷爲立春寅之初,,賁,、旣濟、家人爲雨水寅之半,,豊,、離、革爲驚蟄卯之初,,同人,、臨爲春分卯之半,損,、節(jié),、中孚爲淸明辰之初,,歸妹、睽,、兌爲穀雨辰之半,,履、泰爲立夏巳之初,,大畜,、需、小畜爲小滿巳之半,,大壯,、大有、夬爲芒種午之初,,至乾之末交夏至午之半焉,。此三十二卦,皆進而得夫震,、離,、兌、乾已生之卦也,。姤爲春分午之半,,大過、鼎,、恒爲小暑未之初,,巽、井,、蠱爲大暑未之半,,升、訟爲立秋申之初,,困,、未濟、解爲處暑申之半,,渙,、坎、蒙爲白露酉之初,,師,、遯爲秋分酉之半,咸,、旅,、小過爲寒露戌之初,寒,、漸,、艮爲霜降戌之半,,謙、否爲立冬亥之初,,萃,、晉、豫爲小雪亥之 半,,觀,、比、剝爲大雪子之初,,至坤之末交冬至子之半焉,。此三十二卦,皆進而得夫巽,、坎,、艮、坤未生之卦也,。二分,、二至、四立,,總爲八節(jié),,每節(jié)各計兩卦,如坤,、復(fù)爲冬至,,無妄、明夷爲立春,,同人、臨爲春分之類是也,。如十六氣,,每氣各計三卦,如頤,、屯,、益爲小寒至觀、比,、剝爲大雪之類是也。八節(jié)計十六卦,,十六氣計四十八卦,,合之爲六十四卦。此以卦配氣者然也,。 [胡玉齋,。] ○問: “先天卦氣相接皆是左旋,。蓋乾接以巽初姤卦便是一陰生,坤接以震初復(fù)卦便是一陽生,。自復(fù)卦一陽生,,盡震四離三一十六卦,然後得臨卦,。又盡兌二凡八卦,,然後得泰卦。又隔四卦得大壯,,又隔大有一卦得夫,。夬接乾,乾接姤,。自姤卦一陰生,,盡巽五坎六一十六卦,然後得遯卦,。又盡艮七凡八卦,,然後得否卦。又隔四卦得觀,,又隔比一卦得剝,。剝接坤,坤接復(fù),。周而復(fù)始,,循環(huán)無端。卦 氣左旋,,而一歲十二月之卦皆得其序,。但陰陽初生各歷十六卦,而後一月又歷八卦,,再得一月,,至陰陽將極處,只歷四卦,,爲一月又歷一卦,,遂一倂三卦相接。其初如此之疎,,其末如此之密,,此陰陽盈縮當(dāng)然之理歟? 然此圖於復(fù)卦之下書曰‘冬至子中’,於姤卦之下書曰‘夏至午中’,,此固無可疑者,。獨於臨卦之下書曰‘春分卯中’,則臨卦本爲十二月之卦,,而春分合在泰卦之下; 於遯卦之下書曰‘秋分酉中’,,則遯卦本爲六月之卦,,而秋分合在否卦之下。是固有不可曉者,?!?朱子答云: “伏羲《易》自是伏羲 說話,文王《易》自是文王說話,,固不可交互求合,。所看先天卦氣盈縮極子細,某亦嘗如此理會來而未得其說,。陰陽初生,,其氣中固緩,然不應(yīng)如此之疎,,其後又卻如此之密,。大抵此圖布置皆出乎自然,不應(yīng)無說,,當(dāng)更思之,。” 愚謂前說以復(fù)爲冬至子半 推之,,凡二十四氣在諸卦皆各有所屬,,此朱子所謂“伏羲說話”也。周謨所問十二月卦氣不同,,朱子所謂“自是文王說話,,不可交互求合”也。又嘗曰: “《先天圖》八卦各自爲一節(jié),,不論月氣先後,。” 斯言盡之矣,,尙何疑之有? 但朱子謂卦氣盈縮不應(yīng)無說,,愚嘗反覆思之。竊謂先卽內(nèi)八卦以推十二月之卦,,獨坎、離各八卦,,無預(yù)於月分者,,坎第三劃陰在陽上,離第三劃陽在陰上,,非陰陽之以次而生者,,故不可當(dāng)月分。若夫震,、巽,,陰陽之初生者也,,一陽一陰在下,故各八卦,,當(dāng)十一月與五月,。艮、兌,,陰陽之浸長者也,,二陽二陰在下,故各八卦,,當(dāng)十二月與六月,。乾、坤,,陰陽之極盛者也,,三陽三陰之全,故乾八卦當(dāng)正月至四月,,坤八卦當(dāng)七月至十月,。陰陽之初生者宜緩矣,又以坎,、離間之,,故不期疎而愈疎。其浸長者宜稍速矣,,又踰於坎,、離之間,故視震,、巽爲稍 密,。至於三陽之乾,陽氣方出地上,,溫厚之氣浸浸用事,,故四陽盛之月皆聚於乾。三陰之坤,,陰氣方入秋初,,嚴凝之氣浸浸用事,故四陰盛之月皆聚於坤,。雖欲其疎,,亦不可得也。此或可以見卦氣盈縮之由矣,。 [周謨問,,朱子答,而胡玉齋統(tǒng)明之。] ○一奇爲陽儀,,居圖左方; 一偶爲陰儀,,居圖右方。左爲下,,故自下而上交於陰而生陰陽二象,。右爲上,故自上而下交於陽而生剛?cè)岫?。兩儀生四象也,。陰交於陽而生乾一爲太陽,兌二爲太陰; 陽交於陰而生離三爲少陽,,震四爲少陰,。此四卦者,皆自陽儀中來,,故爲天之四象,。柔交於剛而生巽五爲少剛,坎六爲少柔; 剛交於柔而生艮七爲太剛,,坤八爲太柔,。此四卦者,皆自陰儀中來,,故爲地之四象,。 [胡玉齋。] ○太極旣分,,兩儀立矣,。此一節(jié),以第一爻而言,,左一奇爲陽,,右一偶爲陰,所謂兩儀者也,。今此一奇爲左三十二卦 之初爻,,一偶爲右三十二卦之初爻,乃以累變而分,,非本卽有此六十四段也,。後放此。陽上交於陰,,陰下交於陽,,而四象生矣。此一節(jié),,以第一爻生第二爻而言也,。陽下之半上交於陰上之半,則生陰中第二爻之一奇一偶,,而爲少陽,、太陰矣; 陰上之半下交於陽下之半,則生陽中第二爻之一奇一偶,,而爲太陽,、少陰矣,所謂兩儀生四象也,。太陽一奇,,今分爲左上十六卦之第二爻,少陰一偶,,今分爲左下十六卦之第二爻,。少陽、太陰,,其分放此,,而初爻之二亦分爲四矣。陽交於陰,,陰交於陽,,而生天之四象; 剛交於柔,柔交於剛,,而生地之四象,。此一節(jié),以第二爻生第三爻言也,。陽謂太陽,,陰謂太陰,剛謂少陽,,柔謂少陰,。太陽之下半交於太陰之上半,則生太陰中第三爻之一奇一偶,,而爲艮爲坤矣,。太陰之上半交於太陽之下半,則生太陽中第三爻 之一奇一偶,,而爲乾爲兌矣,。少陽之上半交於少陰之下半,,則生少陰中第三爻之一奇一偶,,而爲離爲震矣,。少陰之下生交於少陽之上半,則生少陽中第三爻之一奇一偶,,而爲巽爲坎矣,。此所謂四象生八卦也。乾一奇今分爲八卦之第三爻,,坤一偶今分爲八卦之第三爻,。餘皆放此,,而初爻、二爻之四今又分爲八矣,。乾,、兌,、艮,、坤生於二太,,故爲天之四象; 離,、震、巽,、坎生於二少,,故爲地之四象,。八卦相錯而後萬物生焉,。一卦之上各加八卦以相間錯,則六十四卦成矣,。然第三爻之相交則生第四爻之一奇一偶,,於是一奇一偶各爲四卦之第四爻,,而下三爻亦分爲十六矣,。第四爻又相交則生第五爻之一奇一偶,於是一奇一偶各爲二卦之第五爻,,而下四爻亦分爲三十二矣,。第五爻又相交則生第六爻之一奇一偶,,於是一奇一偶各爲一卦 之第六爻,,而下五爻亦分爲六十四矣。蓋八卦相乘爲六十四,,而自三劃以上,,三加一倍,,以至六劃,,則三劃者亦加一倍,而卦體橫分亦爲六十四矣,。二數(shù)殊塗,,不約而會,,如合符節(jié),,不差毫釐,正是《易》之妙處,。 [朱晦菴。] ○四象,、八卦之位,,卲子以陰陽剛?cè)崴淖址种?span style="COLOR: blue">朱子唯以陰陽二字明之。其論四象旣殊,,則論八卦亦異,。卲子以乾,、兌,、離,、震爲天四象者,,以此四卦自陽儀中來; 以巽,、坎,、艮,、坤爲地四象者,,以此四卦自陰儀中來,。朱子則以乾、兌,、艮,、坤生於太陽,、太陰; 故屬其象於天,,離,、震,、巽,、坎生於少陰,、少陽,,故屬其象於地,。二者各有不同也。但詳玩卲子本意,,謂陰陽相交者指陽儀中之陰陽,剛?cè)嵯嘟徽咧戈巸x中之剛?cè)?,是以老交少、少交老而生天地四象,,其機混然而無間,。朱子《易》陽爲太陽,陰爲太陰,,剛爲少陽,柔爲少陰,,二太相交而生天四象,二少相 交而生地四象,,其分粲然而有別,。朱子之說雖非卲子本意,,然因是可以知圖之分陰分陽者,,以交易而成,象之或老或少初不易其分也,。朱子嘗言: “文王後天八卦,,震東、兌西爲長少相合於正方,,巽東南,、艮東北爲長少相合於偏方,。以長少之合爲非其偶,。必若伏羲先天八卦,,震以長男而合陰長之巽,爲雷風(fēng)不相悖; 艮以少男而合陰少之兌,,爲山澤通氣,。以長合長,、少合少爲得其偶,。” 又言: “無伏羲底,,做文王底不成?!?其歸卻在伏羲上。今邵子說四象之交卽文王之說也,,朱子說四象之交卽伏羲之說也。觀朱子說實廣卲子未盡之意,,而觀卲子說者亦庶乎有折衷矣,。下文朱子復(fù)擧卲子說曰: “震、兌在天之陰,,巽,、艮在地之陽?!?則於彼處只據(jù)卲說而不以己意混之者,,又可見也,。○震者,,長之始,,雷以動之也,。歷離,、兌而乾,則長之極,,而爲陰陽之分限 矣,。乾以君之也,。巽者,消之始,,風(fēng)以散之也,。歷坎、艮而坤,,則消之極,,而爲純陰之翕聚矣。坤以藏之也,。此所以長則分,,分則消,消則翕,,翕則復(fù)爲長,,而循環(huán)無端也。乾,,至陽也,,居上而臨下,故曰君,。以震,、離、兌之陽得乾而有所君宰,。坤,,至陰也,,居下而括終,,故曰藏。以巽,、坎,、艮之陰得坤而有所歸宿。然謂乾以分之,則動而陽者乾也,,靜而陰者亦乾也,,乾實分陰陽而無不君宰也。夫如是,,則諸卦皆乾之所君宰,。聖人特以君言之造化,貴陽之大義,。聖人扶陽之至意昭昭矣,。 [胡玉齋。] ○就圖上說循環(huán)之意,。自姤至坤是陰含陽,,自復(fù)至乾是陽分陰,坤,、復(fù)之間乃無極,,自坤反姤是無極之前。問: “無極之前,,旣有前後,,須有有無?!?曰: “本無間斷,。” 問: “《先天圖》陰陽自兩邊生,,若將坤爲太極,,與太極不同,如何?” 曰: “他自據(jù)他意思說,,卽不曾契勘濂溪底,。若論他太極中間虛者便 是。他亦自說圖從中起,,他兩邊生卽是陰根陽,、陽根陰,這箇有對,。從中出者卽無對,。” [朱晦菴,。] ○無極之前,,陰含陽也,言自巽消而至坤翕,,靜之妙也,。有象之後,,陽分陰也,言自震長而至乾分,,動之妙也,。陰含陽,故曰母孕; 陽分陰,,故曰父生,。朱子云: “坤、復(fù)之間乃無極,?!?其論密矣?!鹨粴庋h(huán),,自復(fù)至乾爲陽,生物之始也,,故震,、兌陰上而陽下,爲交泰之義,。蓋主動而言,,太極之用所以行。自姤至坤爲陰,,成物之終也,,故巽、艮陽上而陰下,,爲尊卑之位,。蓋主靜而言,太極之體所以立也,。 [右皆徐進齋,。] ○卯爲日門,太陽所生,。酉爲月門,,太陰所生。不但日月出入於此,,大而天地之開物,,雖始於寅,至卯而門彌闢; 閉物雖始於戌,,至酉而門已闔,。一歲而春夏秋冬,一月而晦朔弦望,,一日而晝夜行度,,莫不由乎左右之門,。所以極贊坎,、離功用之大也,。 [翁思齋。] ○圓圖左屬陽,,右屬 陰,。坤無陽,艮,、坎一陽,,巽二陽,爲陽在陰中逆行,。乾無陰,,兌、離一陰,,震二陰,,爲陰在陽中逆行。震一陽,,離,、兌二陽,乾三陽,,爲陽在陽中順行,。巽一陰,坎,、艮二陰,,坤三陰,爲陰在陰中順行,。此皆以內(nèi)八卦三劃陰陽言也,。若以外八卦推之,陰陽逆順行亦然,。右方外卦四節(jié),,皆首乾終坤。四坤無陽,,自四艮各一陽,,逆行而至於乾之三陽,其陽皆自下而上,,亦陽在陰中陽逆行也,。左方外卦四節(jié),亦首乾終坤,。四乾無陰,,自四兌各一陰,,逆行而至於坤之三陰,其陰皆自上而下,,亦陰在陽中陰逆行也,。左方外卦,四坤無陽,,自四艮各一陽,,順行而至於乾之三陽,其陽皆自下而上,,亦陽在陽中陽順行也,。右方外卦,四乾無陰,,自四兌各一陰,,順行而至於坤之三陰,皆自上而下,,亦陰在陰中陰順行也,。以逆順之說推之,陰陽各居本方,,則陽自下而上,,陰自上而下,皆 爲順,。若陰陽互居其方,,則陽自上而下,陰自下而上,,皆爲逆,。此自然之勢,固自有眞至之理也,。 [朱晦菴,。] ○先天圓圖,左陽右陰,。左三十二卦,,陽始於復(fù)之初九,歷十六變而二陽臨,,又八變而三陽泰,,又三變而四陽大壯,又一變而五陽夬,,而乾以君之,。陽之進也,始緩而終速,其進也以漸,,所謂陽在陽中順也,。陽主升,,自下而升亦順也,。復(fù)至無妄二十陽,,明夷至同人二十八陽,臨至履亦二十八陽,,乾至泰三十六陽,。二十者,,陽之微; 二十八,,陽之著; 三十六,陽之盛,。陽在北則微,,在東則著,在南則盛,,亦順也,。陽順而陰逆,不言可知矣,。陽在右方三十二卦則反是,。故曰“眞至之理”,按圖可見也,。 [翁思齋,。] ○圖之陰陽在兩邊正相等。自復(fù)至乾,,居圖之左,,陽方也,故陽多而陰少,。自姤至坤,,居圖之右,陰方也,,故陰多而陽少,。左邊一劃陽便對右邊一劃陰,左邊一劃陰便 對右邊一劃陽,。對待以立體,,而陰陽各居其半也。由此觀之,,天地間陰陽各居其半,,本無截然爲陽、截然爲陰之理,。但造化貴陽賤陰,,聖人扶陽抑陰,,故於消長之際,淑慝之分,,又不能不致其區(qū)別爾,。豈容以槪論哉? ○坎、離,,陰陽之限者,,就寅申而言也。以四時論之,,春爲陽而始於寅,,是離當(dāng)寅而爲陽之限; 秋爲陰而始於申,是坎當(dāng)申而爲陰之限也,。數(shù)常踰之者,,離雖當(dāng)寅而盡於卯中,坎雖當(dāng)申而盡於酉中,,是踰寅申之限而爲陰陽之溢矣,。然用數(shù)不過乎中者。蓋卲子以卯酉爲陰陽之溢,,則其所謂中者,,是取寅申而不取卯酉也。陽之用始於寅,,陰之用始於申,。蓋子位陽雖生而未出乎地,至寅則溫厚之氣始用事; 午位陰雖生而未害於陽,,至申則嚴凝之氣始用事,。是所謂用數(shù)仍不過乎寅申之中也。夫以離當(dāng)寅,、坎當(dāng)申推之,,則乾當(dāng)巳,坤當(dāng) 亥,,兌當(dāng)卯辰,,震當(dāng)子丑,巽當(dāng)午未,,艮當(dāng)酉戌,,皆數(shù)之不及,而卲子以爲中者也,。又離當(dāng)卯,,坎當(dāng)酉,坤爲子半推之,則乾當(dāng)午,,坤當(dāng)子,,兌當(dāng)辰巳,震當(dāng)丑寅,,巽當(dāng)未申,,艮當(dāng)戌亥,皆四方之中四隅之會處,,而卲子以爲數(shù)嘗踰之者也,。此卽卲子怕處其盛之意。 [胡玉齋,。] ○圖之中間白處,,便是太極。三十二陽,,三十二陰,,便是兩儀,。十六陰,,十六陽,便是四象,。八陰,,八陽,便是八卦,。 [朱晦菴,。] ○一日有一日之運,一月有一月之運,,一歲有一歲之運,。大而天地之始終,小而人物之生死,,遠而古今之世變,,皆不外乎此。只是一箇盈虛消息之理,,本是箇小底變成大底,,到那大處又變成小底。如納甲法,,乾納甲壬,,坤納乙癸,艮納丙,,兌納丁,,震納庚,巽納辛,坎納戊,,離納己,,亦是這箇。又如道家以坎離爲眞,,水火爲六卦之主,,而六卦爲坎離之用。自月初三爲震,,上弦爲兌,,望日 爲乾,望後爲巽,,下弦爲艮,,晦日爲坤,亦不外此,。又云: “乾之一爻屬戊,,坤之一爻屬己,留戊就己,,方成坎離,。” 蓋乾坤是大父母,,坎離是小父母,。又如《火珠林》占得一屯卦,則初九是庚子,,六二是庚寅,,六三是庚辰,六四是戊申,,九五是戊戌,,上六是戊子,亦都是這箇,。又云: “《先天圖》今所寫者,,是以一歲之運言之。推而至於元會運世十二萬九千六百歲,,亦只是恁地道理,。小而一日一時,亦只是這圈子都從復(fù)上推起去,?!?○易是互相博易之義,觀《先天圖》便可見,。東邊一劃陰便對西邊一劃陽,。蓋東一邊本皆是陽,,西一邊本皆是陰。東邊陰劃都自西邊來,,西邊陽劃都自東邊來,。姤在西是東邊五劃陽過,,復(fù)在東是西邊五劃陰過,,互相博易而成?!兑住分冸m多般,,然此是第一變。又云: “左邊百九十二爻本皆陽,,右邊百九十二爻本皆陰,。陽中有陰,陰中有陽,,便 是陽往交易陰,,陰來交易陽。兩邊各各相對,,其實非此往彼來,,只其象如此?!?[右皆朱晦菴,。] ◇三十六宮之說,卲子嘗言: “八卦之象,,不易者四: 乾、坤,、坎,、離。反易者二: 震反爲艮,,巽反爲兌,。本是四卦,以反易爲二卦,,以六變而成八也,。重卦之象不易者八: 乾、坤,、坎,、離、頤,、中孚,、大小過,。反易者二十八,如屯反爲蒙之類,。本五十六卦,,反易只二十八卦,以三十六變爲六十四也,?!?張行成云: “天地間唯一無對,唯中無對,。乾,、坤,陰陽之一; 坎,、離,,陰陽之中。頤,、大過似乾,、坤之一,,中孚,、小過似坎,、離之中,,所以皆無對,。其餘五十六卦,,不純乎一與中者,,則有對也,。” 劉砥問云: “‘都是春’,,蓋云天理流行而已常同流其間之意否?” 朱子云: “是,?!?[胡玉齋,。] ○方圖詩云: “天地定位,否泰反類,。山澤通氣,咸損見義,。雷風(fēng)相薄,恒益起意。水火相射,旣濟未濟。四象相交,,成十六事,。八卦相盪,爲六十四,?!?朱子釋 之云: “此是釋方圖中兩交股底,。且如西北角乾,,東南角坤,,是天地定位,便對東北角泰,,西南角否。次乾是兌,次坤是艮,,是山澤通氣,,便對次否之咸,,次泰之損,。後四卦亦如此,共十六事,。後四卦謂次兌是離,,次艮是坎,是水火相射,,便對次損之?dāng)麧?,次咸之未? 次離是震,次坎是巽,,是雷風(fēng)相薄,,便對次旣濟之益,次未濟之恒,?!?是也。 [胡玉齋,。] ○圓布者,,乾盡午中,坤盡子中,,離盡卯中,,坎盡酉中,陽生於子中極於午中,,陰生於午中極於子中,,其陽在南,其陰在北,。方布者,,乾始於西北,坤盡於東南,,其陽在北,,其陰在南。此二者陰陽對待之?dāng)?shù),。圓於外者爲陽,,方於中者爲陰。圓者動而爲天,方者靜而爲地也,。圓圖乾在南,、坤在北,方圖坤在南,、乾在北。乾位陽劃之聚爲多,,坤位陰劃之聚爲多,。此陰陽之各以類而聚也,亦莫不有自然之法象焉,。又云: “圓圖象天,,一 順一逆,流行中有對待,,如震八卦對巽八卦之類,。方圖象地,有逆無順,,定位中有對待,,四角相對,如乾八卦對坤八卦之類,?!?○先天者,伏羲所劃之《易》也,。後天者,,文王所演之《易》也。伏羲之《易》,,初無文字,,只有一圖以寓其象數(shù),而天地萬物之理,,陰陽終始之變具焉,。文王之《易》,卽今之《周易》,,而孔子所爲作傳者是也,。孔子旣因文王之《易》以作傳,則其所論固當(dāng)專以文王之《易》爲主; 然不推本伏羲始劃之《易》,,只從中半說起,,不識向上根原矣。故十翼之中,,如八卦成列因而重之,,太極、兩儀、四象,、八卦,,而天、地,、山,、澤、雷,、風(fēng),、水、火之類,,皆本伏羲劃卦之意,。○自初未有劃時,,說到六劃滿處者,,卲子所謂先天之學(xué)也。卦成之後,,各因一義推說,,卲子所謂後天之學(xué)也。 [右皆朱晦菴,。]伏羲《易》以生出爲次,,文王 《易》以反對爲次。乾,、坤純體,,坎、離正體,,頤,、大過、小過,、中孚雜體,,中 之正者。此八卦不可反而兩相對,。餘五十六卦爲雜體,,兩相反以爲對,於雜然紛錯之中自有井然不紊之統(tǒng)紀者,。此其所以爲妙也,。 [陳潛室。]文王改易伏羲卦圖,,自乾南坤北而交,,則乾北坤南而爲泰矣; 自離東坎西而交,,則離西坎東而爲旣濟矣。乾,、坤之交者,,自其所已成而反其所由生也,故再變則乾退乎西北,、坤退乎西南也,。坎,、離之變者,,東自上而西,西自下而東也,,故乾坤旣退則離得乾位而坎得坤位也。震用事者,,發(fā)生於東方,。巽代母者,長養(yǎng)於東南也,。 [朱晦菴,。] ○乾南坤北,離東坎西者,,先天卦位,,乾、坤由南北而交,,坤南乾北,,則坤上乾下,故交而爲泰也; 離,、坎由東西而交,,坎東離西,則坎上離下,,故交而爲旣濟也,。先天卦乾居午,而云生於子者,,以乾陽始生於復(fù),,復(fù),子之半也,。坤居子而云生於午者,,以坤陰始生於姤,姤,,午之半也,。午,,乾之所 已成,今下而交坤於子,,是反其所由生也,。子,坤之所已成,,今上而交乾於午,,是反其所由生也。故再變而爲後天卦,,則乾退西北,,坤退西南也。先天卦離當(dāng)寅,,而云終於申者,,申乃坎之位,離交坎而終於申也,??伯?dāng)申而云終於寅者,寅乃離之位,,坎交離而終於寅也,。東者,離之本位,,其變則交於坎而向西,,是東自上而西也。西者,,坎之本位,,其變則交於離而向東,是西自下而東也,。故再變而爲後天卦,,乾、坤旣退,,則離上而得乾位,,坎下而得坤位也。震代父始事而發(fā)生於東方,,巽代母繼事而長養(yǎng)於東南也,。先天主乾坤、坎離之交,,其交也,,將變而無定位,天時之不窮也,,故曰應(yīng)天,。後天主坎離,、震兌之交,其交也,,不變而有定位,,地方而有常也,故曰應(yīng)地,。由先天卦而爲後天卦,,此文王作《易》所以得天地之用,而卲子以至哉之辭贊之也,。雖然,,此卲子朱 子之所已言者,,而其所未言者尤當(dāng)竟也,。先天卦,乾以君言,,則所主者在乾,。後天卦,震以帝言,,則所主者又在震。何哉? 此正夫子發(fā)明尊陽之意也,。蓋乾爲震之父,,震爲乾之子。以統(tǒng)臨謂之君,,則統(tǒng)天者莫如乾,,而先天卦位宗一乾也。此乾方用事,,則震居?xùn)|北而緩其用也,。以主宰謂之帝,主器者莫若長子,,而後天卦位宗一震也,。此乾不用,則震居正東而司其用也,。先天所重者在正南,,後天所重者在正東。如此則文王改易伏羲卦圖,,均一尊陽之心可見矣,。 [胡玉齋。] ○八卦之象各一,,而水則有二,。合先後天卦位觀之,,實周於東南西北,以天地之間水爲最多也,。然坎爲水而兌止爲澤者,,以坎乃陽水,陽主動,,江河之流是也; 兌乃陰水,,陰主靜,湖海之匯是也,。朱先生嘗謂“坎水塞其下流則爲兌澤”,,愚亦謂“兌澤疏其隄防則爲坎水”,其實一水而已,, 特以坎陽,、兌陰而有水、澤之分也,。 [劉雲(yún)莊,。] ○陰陽以易位爲交,陽本在上,,陰本在下,。艮一陽在上,巽一陰在下,,故云不交,。震一陽在下,兌一陰在上,,故爲始交,。坎陽在中,,離陰在中,,故爲交之極。春,,陽之始,,故震居之。秋,,陰之始,,故兌居之。夏,,陽極陰生,,故離居之。冬,,陰極陽生,,故坎居之,。艮一陽二陰,巽二陽一陰,,猶有用,,乾純陽、坤純陰不爲用,。東方爲陽,,主用; 西方爲陰,不用,。故乾,、坤居西隅,艮,、巽居?xùn)|隅也,。乾艮爲陽,坤巽爲陰,。北爲地之陽,,南爲地之陰。故乾艮居北而巽坤居南也,。 [蔡西山,。] ○坎、離是乾坤中爻之交,,在八卦位中只有東西南北四正位,,位之極好。先天則位坎,、離以卯酉,後天則位坎,、離以子午也,。只此四位,陽中有陰,,陰中有陽,,皆是微意。 [翁思齋,。] ○一陰一陽居正則相對而有交易之義,,居偏則不對而於交之義無取。後天八卦,,正而對者,,震、兌,、 坎,、離,,偏而不對者,乾,、坤,、艮、巽,。故在東西南北者相對則取其交,,而在東北東南西北西南者不對則不取其交也。自其交者論之,,震東,、兌西爲交之始,當(dāng)卯酉之中,,朝夕之位也; 離南,、坎北爲交之極,當(dāng)子午之位,,天地之中也,。自其不交者論之,巽,、艮居南北之東,,比於乾、坤陰陽爲尤雜,,故巽稍向用而艮全未用,,所以爲當(dāng)用中之偏; 乾、坤居南北之西,,比於巽,、艮爲陰陽之純,所謂父母旣老而退處於不用之地也,。 [胡玉齋,。] ○兌、離,、巽,,陰卦,宜多陰而反多陽; 艮,、坎,、震,陽卦,,宜多陽而反多陰,,何也? 蓋三男乃坤求於乾,各得乾一陽而成,本皆坤體,,故多陰,。三女乃乾求於坤,各得坤一陰而成,,本皆乾體,,故多陽。多陽,、多陰者,,各得乾坤之一體; 極陽、極陰者,,乃乾坤之全體,。乾、坤雖不用,,而六卦之用無往而非乾,、坤之用矣。 [劉雲(yún)莊,。] ○震東兌西者,,陽主進,故以長爲先而 位乎左,,陰主退,,故以少爲貴而位乎右也??脖闭?,進之中也。離南者,,退之中也,。男北而女南者,互藏其宅也,。四者皆當(dāng)四方之正位,,而爲用事之卦。然震,、兌始而坎、離終,,震,、兌輕而坎、離重也,。乾西北,、坤西南者,父母旣老而退居不用之地也。然母親而父尊,,故坤猶半用而乾全不用也,。艮東北、巽東南者,,少男進之後而長女退之先,,故亦皆不用也。然男未就傅,,女將有行,,故巽稍向用而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位,,然居?xùn)|者未用而居西者不復(fù)用也,。故下文歷擧六子而不數(shù)乾、坤,,至其水,、火、雷,、風(fēng),、山、澤之相偶,,則又用伏羲卦云,。 [朱晦菴。] ○先後天縱橫不齊者,,蓋先天對待以立其本,,而所重在乾、坤,,後天流行以致其用,,而所重在震、兌,。先天有乾,、坤之縱,以定南北之位,,然後六子之橫布列於東西者倚之以爲主,,是相爲對待以立本也。後天有 震,、兌之橫,,以當(dāng)春秋之分,然後六卦之縱其成全於冬夏者資之以爲始,,是迭爲流行以致用也,。本立用行,先後天所以可相有而不可相無也?;蛟? “上文旣以震,、兌、離,、坎交而當(dāng)用,,巽、艮不交而未用,,乾,、坤純而不用,又統(tǒng)論六子致用,、乾坤不用,,至此則幷乾坤皆以爲《易》之用,何也?” 蓋取後天八卦論乾,、坤,,則終於不用。若合先後天八卦,,而論先天所以立《易》之本,,後天所以致《易》之用,則皆謂之入用矣,。況後天乾,、坤雖云不用,而有六子以致用,,則用者雖在六子,,不用而主其用者實在乾、坤,,豈荒於無用哉? 故亦皆以用言也,。○後天八卦,,以四時進退爲序,。先天八卦,以陰陽交合爲義,。四時進退者,,用之所以行也,故不以卦位之非其偶爲拘,。陰陽交合者,,體之所以立也,故必以卦位之得其偶爲主,。要之先天以其偶合,而八卦之體立,則後天雖不以其 偶合,,而六子之用自行,。此變化旣成,萬物固歸之,。文王卦次而所以變化旣成萬物者,,實歸之伏羲卦次也。 [右皆胡玉齋,。]伏羲劃八卦,,只此數(shù)劃,該盡天下萬物之理,。學(xué)者於言上會得者淺,,於象上會得者深。王輔嗣,、伊川皆不信象,,伊川說象“只似譬喩樣說?!?郭子和云: “不獨是天,、地、雷,、風(fēng),、水、火,、山,、澤謂之象,只是卦劃便是象,?!?亦說得好。 [朱晦菴,。] ○嘗合先後天之《易》而參之圖,、書矣。伏羲 先天之《易》,,固以《河圖》爲本,,而其卦位未嘗不與《洛書》合。且以乾南,、兌東南則老陽四九之位也,,離東、震東北則少陽三八之位也,,巽西南,、坎西則少陰二七之位也,,艮西北、坤北則老陰一六之位也,。其卦實與《洛書》合焉,。文王後天之《易》,雖但本之伏羲,,然亦未嘗不與《河圖》合,。且以坎、離當(dāng)南北之正,,子午之中,,則兩卦各當(dāng)夫水火之一象。離當(dāng)?shù)囟?、天七之火而居南,,坎?dāng)天一、地 六之水而居北,。外此六卦,,則每卦共當(dāng)一象。震者,,木之生,,當(dāng)天三之木於東; 巽者,木之成,,當(dāng)?shù)匕酥眷稏|南; 兌者,,金之生,當(dāng)?shù)厮闹痨段? 乾者,,金之成,,當(dāng)天九之金於西北; 艮者,土之生,,當(dāng)天五之土於東北; 坤者,,土之成,當(dāng)?shù)厥领段髂?。坤,、艮所以獨配夫中宮之五、十者,,以土實寄旺於四季,,無乎不在,故配夫中數(shù)耳,。其卦實與《河圖》合焉,。原其初,伏羲但據(jù)《河圖》以作《易》,,未必預(yù)見於書,,文王但據(jù)先天八卦以爲後天八卦,,未必追考於圖。而方位旣成,,自默相符合,,于以見天地之間,河,、洛自然之?dāng)?shù),其與聖人心意之所爲自有不期合而合者,。此理之所必同也,,不可不察焉。 [胡玉齋,。] ○古人做《易》,,其巧不可言。太陽數(shù)九,,少陰數(shù)八,,少陽數(shù)七,太陰數(shù)六,。初亦不知其數(shù)如何,,恁地元來只是十?dāng)?shù)。太陽居一,,除了本身便是九箇; 少陰居二,,除了本身便是 八箇; 少陽居三,除了本身便是七箇; 太陰居四,,除了本身便是六箇,。這處都不曾有人見得?!鸷诎字黄鋱D亦非古法,,但今欲易曉,且爲此寓之耳,。乾,、兌、離,、震之初爻皆白,,巽、坎,、艮,、坤之初爻皆黑,四卦相間,,兩儀之象也,。乾,、兌、巽,、坎之中爻皆白,,離、震,、艮,、坤之中爻皆黑,兩卦相間,,四象之象也,。乾、離,、巽,、艮之上爻皆白,兌,、震,、坎、坤之上爻皆黑,,一卦相間,,八卦之象也。是皆自然而生,,不假智力,,不犯手勢,而天地之文,,萬事之理,,莫不畢具矣。後六十四卦次序倣此,。 [朱晦菴,。] ○其法,自子中至午中爲陽,。初四爻皆陽中,,前二爻皆陰,後二爻皆陽,。上一爻爲陰,,二爻爲陽,三爻爲陰,,四爻爲陽,。自午中至子中爲陰。初四爻皆陰中,,前二爻爲陽,,後二爻爲陰,。上一爻爲陽,二爻爲陰,,三爻爲陽,,四爻爲陰。在陽中,,上二爻則先陰而後陽,,陽生於陰也。在陰中,,上二爻則先陽 而後陰,,陰生於陽也。其敍始震終坤者,,以陰陽消息爲數(shù)也。 [蔡西山,。] ○四正卦居四方之正位,,二反卦居四隅不正之位。合而言之,,天位乎上,,地位乎下; 日生於東,月生於西; 山鎭西北,,澤注東南; 風(fēng)起西南,,雷動?xùn)|北。自然與天地大造化合,。先天八卦對待以立體如此,。其位,則乾一,、坤八,、兌二、艮七,、離三,、坎六、震四,、巽五,,各各相對而合成九數(shù)。其劃,,則乾三,、坤六、兌四,、艮五,、離四,、坎五、震四,、巽五,,亦各各相對而合九數(shù)。九,,老陽之?dāng)?shù),,乾之象,而無所不包也,。造化隱然尊乾之意可見,。 [胡雙湖。] ○以月言之,,自坤而震,,月之始生三日也; 至兌,則月之上弦初八日也; 至乾,,則月之望十五日也; 至巽,,則月之始虧十八日也; 至艮,則月之下弦二十三日也; 至坤,,則月之晦三十日也,。 [朱晦菴。] ○以方圖分作四層看,。其第一層四隅乾,、坤、否,、泰四卦,,所謂“天地定位,否泰反類”也,。然 以周圍二十八卦橫直觀之,,皆乾一、坤八之卦,,此見“天地定位”之不可易也,。其第二層四隅兌、艮,、咸,、損四卦,所謂“山澤通氣,,咸損見意”也,。然以周圍二十卦橫直觀之,亦皆兌二、艮七之卦,,此見“山澤通氣”之象也,。其第三層四隅爲坎、離,、旣濟,、未濟四卦,所謂“水火相射,,旣濟未濟”是也,。然以周圍十二卦橫直觀之,亦皆離三,、坎六之卦,,此足以見“水火不相射”之象也。其最裡一層爲震,、巽,、恒、益四卦,,所謂“雷風(fēng)相薄,,恒益起意”,其象亦可見矣,。以此言之,卲子之詩曉然,,足以見先天法象自然之妙,。 [董氏楷。] ○圖皆從中起,,兼方,、圓圖而言也。天地定位,,圓圖之從中起也; 雷以動之,,風(fēng)以散之,方圖之從中起也,。皆五與十所寄之位也,。故圓圖左旋起於六十四之坤,右轉(zhuǎn)起於一之乾,,是中起於天地之定位也,。方圖西北與東南之交也起於震、巽,,東北與西南之交也 起於恒,、益,南北相直也則起於恒、震,、巽,、益,東西相直也則起於震,、益,、恒、巽,,是中起於雷風(fēng)之動散也,。由此而論,圓者動,,以定位爲本; 方者靜,,以動散爲用。故動而無動,,靜而無靜,,固先天之心法歟! 是不可不皆求之圖也。 [程氏直方,。] ○劃卦之始,,不過太極生兩儀,每一生兩以至於六十四卦,。此說固不待贅矣,。若夫卲子方圓圖,則又不過以六劃大橫圖中,,分移右邊陽儀上生三十二卦,,自上而下居左; 左邊陰儀上生三十二卦,自上而下居右,。規(guī)而圓之,,以象天而周其外。則自然有節(jié)氣之流行,,而乾,、坤陰陽之極與復(fù)、姤陰陽之始適居上下之中,,而有以合乎天地定位之章,。又以六劃大橫圖,從三劃乾至坤各上生八卦者,,自右而左分割作八段,,自下重起,矩而方之以象地,,而居圓圖之內(nèi),,以取地囿天中之象,。而由中及外,自然有雷,、風(fēng),、雨、日,、山,、澤、天,、地對 待之象,。且縱橫斜正,以三劃,、六劃卦數(shù)之莫不各有以合乎雷動風(fēng)散之章,,而十二辟卦皆左旋於圓圖之間,右轉(zhuǎn)於方圖之外,,雖疎密之不均,,莫不有自然之妙焉。以此觀之,,卲子皆從中起之說,,蓋指圓圖、方圖而言,。新安程氏最爲得之,。卲子只據(jù)已成之橫圖,或規(guī)而圓,,或矩而方,,以見卦劃之用耳,又何論乎卦劃之所由生哉? 固不必以橫圖劃卦之始例論也,。 [董鄱陽,。] ○以文王八卦論之,,則自西北之乾以至東方之震,,皆父與三陽之位也; 自東南之巽以至西方之兌,皆母與三女之位也,。故坤,、蹇、解卦之《彖辭》,,皆以東北爲陽方,,西南爲陰方,然則謂冬春爲陽,,夏秋爲陰,,亦是一說。但《說卦》又以乾爲西北,則陰有不盡乎西; 以巽爲東南,,則陽有不盡乎東,。此亦以來書之說推之,而《說卦》之文適與《彖辭》相爲表裏,,亦可以見此圖之出於文王也,。但此自 是一說,與他說十二卦之類各不相通耳,。 [朱晦菴,。] ○天地以中相易爲坎離水火,以上下相易爲震兌澤雷,,以上下相易爲巽艮風(fēng)山,,以上下交相易爲乾坤六子。竝以一爻變,。惟乾,、坤變其二爻,陰陽之純故也,。震,、兌橫而六卦縱,有自然之象矣,。 [董盤澗,。] ○先天乾中爻下變坤中爻,則成坎而襲坤之位,,故天氣下降而乾位西北,。先天坤中爻上變乾中爻,則成離而襲乾之位,,故地氣上騰而坤位西南,。先天離下爻變坎下爻,則成兌,,襲先天坎之位,,故離居南而爲夏,兌居西而次夏爲秋,。先天坎上爻變離上爻,,則成震,襲先天離之位,,故坎居北而爲冬,,震居?xùn)|而次冬爲春。後天乾旣位西北,,而當(dāng)先天艮之位,,則艮進而位於東北,,襲先天震之位,艮亦震之反也,。後天坤旣位西南,,而當(dāng)先天巽之位,則巽退而位於東南,,襲先天兌之位,,巽亦兌之反也。盤澗先 生蓋取先天艮,、巽,、震、兌,,以縱相易爲乾,、坤、艮,、巽,,若就對宮取亦有說。先天兌與艮對,,以兌下一陽易艮下二陰,,則爲後天西北角乾矣。故先天艮初,、三兩爻復(fù)往易兌,,初爻爲陰,三爻爲陽,,則成後天東南角巽矣,。先天震與巽對,以震上二爻陰易巽上二爻陽,,則成後天西南角坤矣,。故先天巽初、三兩爻復(fù)往易震,,初爻爲陰,,三爻爲陽,則成後天東北角艮矣,。亦未爲不可,。又後天東西二方震,、兌二卦,,亦因離旣往居乾位,當(dāng)後天南方之卦,。離性炎上,,故先天離三爻變則爲後天震矣,。坎旣往居坤位,,當(dāng)後天北方之卦,。坎性潤下,,故先天坎初爻變則爲兌矣,。亦未爲不可。大抵易變易也,,橫斜曲直無往不通,,由人是取,但未知文王 初意果如何耳,,祗恐愈巧則愈失其眞矣,。後天四正四隅之卦所由定如此,夫豈捨先天而自爲之哉? [胡雙湖,。] ○離爲日,,大明生 於東,故在先天居?xùn)|; 日正照於午,,日中時也,,故在後天居南??矤懺?,月生於西,故在先天居西; 月正照於子,,夜分時也,,故在後天居北。在先天則居生之地,,在後天則居旺之地,。不特坎、離,,後天卦位皆以生旺爲序,。震木旺於卯,兌金旺於酉,,土旺中央,,故坤位金、火之間,,艮爲水,、木之間。兌陰金,,乾陽金,,故乾次兌居西北,。震陽木,巽陰木,,故巽次震居?xùn)|南,。皆以五行生旺爲序,此所謂《易》之用也歟? [陳氏友文,。] ○分八卦爲圖,,揭中四爻以明之,仍以先天卦位爲次,,圖成而卦爻陰陽各各相對,,莫不有自然之妙也。若以六十四卦橫圖觀之,,尤有可言者,。自第二劃至第四劃,陽儀中互四乾,、四兌,、四離、四震,、四巽,、四坎、四艮,、四坤,,陰儀中亦互四乾至四坤,兩以四卦數(shù)之,,而周六十四卦,。自第三劃至第五劃,陽儀中前十六卦互二乾至二坤,,後十六卦亦互二乾至二 坤,,陰儀中互體亦然,四以二卦數(shù)之,,而周六十四卦,。然後合全體觀之,自初劃至三劃,,一箇乾一至坤八而該六十四; 二劃至四劃,,兩箇乾一至坤八而該六十四; 三劃至五劃,四箇乾一至坤八而該六十四; 四劃至上劃,,八箇乾一至坤八而六十四卦成矣,。加倍而生,以次而位,乾一坤八之序一皆順數(shù)之而不紊焉,。此又其自然之妙也。至若乾卦中四爻自互二乾竝二體爲四乾,,坤卦中四爻自互二坤竝二體爲四坤,,是乾皆互乾,坤皆互坤,,陰陽之純而不雜也,。三男之卦各聚三男,三女之卦各聚三女,。如震卦自二至四互艮,,自三至五互坎; 坎卦自二至四互震,自三至五互艮; 艮卦自三至四互坎,,自三至五互震,,各竝本卦而三男備。巽,、離,、兌三女之卦互體亦然。陽皆互陽,,陰皆互陰,。女不紊男,男不紊女,。此又自然而然,,不加人力,有不容言之妙 者,。謂互體非《易》中一義,,斷斷乎其不可也。讀《易》者其可忽諸? [胡雙湖,。] ○太極便是一,。到得生兩儀時,這太極便在兩儀中; 生四象時,,這太極便在四象中; 生八卦時,,這太極便在八卦中?!饎澵灾皇且环譅懚?,節(jié)節(jié)如此,以至於無窮,。蓋以凡一爲極,,凡兩爲儀。所謂一者,非專指生兩儀之太極; 所謂兩者,,非專指太極所生之兩儀,。兩儀分爲四象,則兩儀爲一而四象爲兩矣; 四象分爲八卦,,則四象爲一而八卦又爲兩矣,。自是推之,以至不窮,,皆此一之分爲兩耳,。 [右皆朱晦菴。] ○乾之初交於坤之初,,得震,,爲長男。坤之初交於乾之初,,得巽,,爲長女。乾之二交於坤之二,,得坎,,爲中男。坤之二交於乾之二,,得離,,爲中女。乾之上交於坤之上,,得艮,,爲少男。坤之上交於乾之上,,得兌,,爲少女。乾,、坤,,大父母也,故能生八卦,。復(fù),、姤,小父母也,,故能生六十四卦,。復(fù)之初九交於姤 之初六,得一陽,。姤之初六交於復(fù)之初九,,得一陰。復(fù)之二交於姤之二,得二陽,。姤之二交於復(fù)之二,,得二陰。復(fù)之三交於姤之三,,得四陽,。姤之三交於復(fù)之三,得四陰,。復(fù)之四交於姤之四,,得八陽,。姤之四交於復(fù)之四,,得八陰。復(fù)之五交於姤之五,,得十六陽,。姤之五交於復(fù)之五,得十六陰,。復(fù)之上交於姤之上,,得三十二陽。姤之上交於復(fù)之上,,得三十二陰,。陰陽、男女皆得順行,,此所以生六十四卦也,。 [邵伯溫。] ○雷動風(fēng)散,,乾,、坤初爻相易而爲震、巽也,。雨潤日烜,,乾、坤中爻相易而爲坎,、離也,。止之說之,乾,、坤終爻相易而爲艮,、兌也。此六子,,生物之序也,。然六子致用,主於乾而動,歸於坤而藏,,此又父母之功也,。故以乾、坤終之,。 [建安丘氏,。] ○天有二正,地有二正,,而共用二變,,以成八卦也。天有四正,,地有四正,,共用一十八變,以成六十四卦也,。是以小成之卦,,正者四,變 者二,,共六卦也; 大成之卦,,正者八,變者二十八,,共三十六卦也,。乾、坤,、離,、坎爲三十六卦之祖也,兌,、震,、巽、艮爲二十八卦之祖也,?!鹎咦樱瑑读?,離五子,,震四子,巽三子,,坎二子,,艮一子,坤全陰故無子,。乾七子,,坤六子,,兌五子,艮四子,,坎二子,,震一子,巽剛故無子,?!痍査呢允常岁査年?,以三十六乘其陽,,以二十四乘其陰,則三百八十四也,?!鹭灾磳粤柫幰病T凇兑住?,則六陽六陰者十有二對也,。去四正者,,八陽四陰,、八陰四陽者,各六對也; 十陽二陰,、十陰二陽者,,各三對也?!鹎姆秩∫灰耘c坤,,坤四分取一以奉乾,乾,、坤合而生六子,,三男皆陽也,三女皆陰也,。兌分一陽以與艮,,坎分一陰以奉離,震,、巽以二相易合而言之,,陰陽各半。是以水火相生而相剋,,然後旣成萬物也,。○陽爻,,晝數(shù)也,。陰爻,,夜數(shù)也。天地相銜,,陰陽相交,,故晝夜相離,剛 柔相錯,。春夏,,陽也,故晝數(shù)多,、夜數(shù)少,。秋冬,陰也,,故晝數(shù)少,、夜數(shù)多?!鹑f物各有太極,、兩儀、四象,、八卦之次,,亦有古今之象?!稹兑住酚腥侔耸呢?,眞天文也?!鹨蛔兌?,二變而四,三變而八卦成矣; 四變而十有六,,五變而三十有二,,六變而六十四卦備矣?!鸱蜇愿饔行?、有體,然皆不離乾,、坤之門,,如萬物受性于天而各爲其性也。在人則爲人之性,,在禽獸則爲禽獸之性,,在草木則爲草木之性?!鸱颉兑住?,根乎乾,、坤而生于姤,、復(fù)。蓋剛交柔而爲復(fù),柔交剛而爲姤,,自玆而無窮矣,?!鹎?,奇也,健也,,故天下之健莫如天,。坤,偶也,,順也,,故天下之順莫如地,所以順天也,。震,,起也,一陽起也,,起,,動也,故天下之動莫如雷,???,陷也,,一陽陷於二陰,陷,,下也,,故天下之下莫如水。艮,,止也,,一陽於是而止也,故天下之止莫如山,。巽,,入也,一陰入二陽之下,,故天下之入莫如風(fēng),。 離,麗也,,一陰麗於二陽,,其卦錯然成文而華麗也,,天下之麗莫如火,故又爲附麗之麗,。兌,,說也,一陰出於外而說於物,,故天下之說莫如澤,。○先天圖中環(huán)中也,?!鹣忍鞂W(xué)主乎誠。至誠可以通神,,不誠則不可以得道,。 [右皆邵康節(jié)。] ○以六十四卦橫圖觀之,,其卦亦首乾終坤,。重乾居一,重兌居二,,重離居三,,重震居四,重巽居五,,重坎居六,,重艮居七,重坤居八,。乾一坤八之序亦不易焉,。且前三十二卦一劃陽便對後三十二卦一劃陰,前三十二卦一劃陰便對後三十二卦一劃陽,。陰陽兩邊,,各各相對,莫非自然之序,?!鹛熳鸬乇埃庩柟逃凶匀蛔鸨爸?。然於《易》上欲見其尊卑處,,何者最爲親切? 曰: “自太極生儀象卦最可見。太極動而生一陽,,然後靜而生一陰,,則陽已居先矣。至於陽儀之上生一陽一陰,,先陽固宜也; 陰儀之上當(dāng)以陰爲主矣,,其生一陽一 陰,,亦以陽居先焉。又至於四而八,,八而十六,,十六而三十二,三十二而六十四,,其生一陽一陰莫不先陽而後陰,。於是首乾終坤,乾不期尊而自尊,,坤不期卑而自卑,,於此見尊陽卑陰非聖人之私意,卦劃自然之象而亦造化自然之位也,?!?○文王八卦,若以卦劃言之,,震一陽居下,,兌一陰居上,故相對; 坎一陽居中,,離一陰居中,,故相對; 巽一陰居下,艮一陽居上,,故相對; 乾純陽,,坤純陰,故相對,。亦是一說,。 [右皆胡雙湖。] ○卲說謂陽“交陰而還生陽儀上之奇偶,,陰交陽而還生陰儀上之奇偶”,,朱說直謂“陽交陰而生陰上之奇偶,陰交陽而生陽上之奇偶”,。○朱子所謂: “乾一奇,,今分爲八卦之第三爻,。” 就橫圖而看,,當(dāng)三劃時,,乾之第三劃只一奇而已,至加四劃時,,此一奇分爲二,,五劃時又分爲四,,六劃時又分爲八,卽乾至泰八卦之第三爻是也,。故曰: “今分爲八 卦之第三爻,。” 其坤卦之一偶,,及兌以下六卦之或奇或偶,,其自一分八皆與此同也。是皆據(jù)各八卦之內(nèi)卦第三爻推言六劃旣成之後如此也,。其下云: “初爻,、二爻之四,今又分爲八,?!?此又言六劃成後,非但第三爻分爲八,,初爻,、二爻之在二劃而爲四段者,今亦分爲八段云,。兩今字皆指六劃旣成後言,。○所謂“二數(shù)殊塗,,不約而會,。” 胡氏謂二數(shù)者,,指橫圖所生與圓圖所分而言,。其義不可曉。若以愚見論之,,橫圖所生之?dāng)?shù),,卽圓圖所分之?dāng)?shù)。但分取橫圖中間震,、巽接處,,交一轉(zhuǎn)過,則震接坤,,巽接乾,,而爲圓圖。此其爲橫爲圓雖若小異,,其數(shù)則初非爲二,,安有殊塗? 亦安取義於不約而會哉? 竊嘗考之。先生所謂二塗者,皆以劃卦節(jié)次言之,。如所謂八卦相乘爲六十四者爲一塗; 三劃以上三加一倍,,以至六劃,則三劃者亦加一倍,,而卦體橫分,,亦爲六十 四者爲一塗。蓋八卦相乘,,卽徑以八卦各加八卦之上也,。三加一倍,以至六劃,,卽旋次加奇偶,,積成八卦之八卦也。徑以八卦加八卦者,,固爲六十四; 旋次加奇偶積成八卦之八卦者,,亦恰恰爲六十四。其次第行列,,不待人安排布置而無一不同,,故贊之曰: “如合符節(jié),不差毫釐,,正是《易》之妙處,。” 此是指橫圖所劃而言,,恐不當(dāng)以圓圖攙說也,。且先生平日說此二塗非一,請略擧數(shù)條證之,。嘗答袁機仲書曰: “重卦之由,,不但伊川先生之說如此,蓋《大傳》亦云: ‘八卦成列,,因而重之,。’ 是因八卦之已成,,各就上面節(jié)次生出,。若旋生逐爻,則更加三變,,方成六十四; 若倂生全卦,,則只用一變,便成六十四,。雖有遲速之不同,然皆自然漸次生出,各有行列次第,,皆是作《易》妙處,。” 又曰: “一劃爲儀,,二劃爲象,,三劃爲卦,則八卦備矣,。此上若旋次各加陰陽一劃,,則積至三 重,再成八卦者八,,方有六十四卦之名,。若徑以八卦編就加于一卦之上,則亦如其位而得名焉,?!?此數(shù)說皆論“二數(shù)殊塗,不約而會”之理,,正與此條所論相同,。又答林黃中書亦論此意而有小異,卽見於傳疑卷末者是也,。以此等說推之,,胡氏之說得失可見矣?!饘D左右兩分,,則每一邊或陰或陽皆三十二也; 四方四分,則每一方或陰或陽皆十六也; 八維八分,,則每一維或陰或陽皆八也,。旣而此八卦各生八卦,而成六十四,,豈非圖從中起乎? ○子,、午、卯,、酉,,四正位也。午,,陽位之極而一陰生,。子,陰位之極而一陽生,。二位陽中有陰,,陰中有陽,固也。卯位正東,,陽方中而未極,。酉位正西,陰方中而未極,。陽未極則陰在其中可知,,陰未極則陽在其中可知。蓋天地間無截然爲陽爲陰之理,,故或以一極一生,,取在其中之義,或以一未極,,取一在其中之義,, 皆無所不可也。 [右皆李退溪,。] ○圓圖中間虛者,,便是太極。他圖說從中起,,今不合,。方圖在中間塞卻,待取出放外,,他兩邊生者,,卽是陰根陽,陽根陰,。這箇有對,。從中出者無對。 [朱晦菴,。] ○嘗推八卦奇偶之劃,,每卦雖各得其三,而合之則爲六,。乾,、坤合爲六,震,、巽合亦六,,坎、離合亦六,,艮,、兌合亦六,適符老陰掛扐之用數(shù),??傊畡t四六二十四劃,,而成老陰過揲之?dāng)?shù),若無與於老陽之?dāng)?shù)矣,。然以陽卦五劃,、陰卦四劃觀之,,奇偶之合又皆老陽掛扐之用數(shù),。故乾、坤合爲九,,震,、巽、合亦九,,坎,、離合亦九,艮,、兌合亦九,。悉數(shù)之,實成三十六,,而爲老陽過揲之?dāng)?shù)焉,。此乾、坤用九,、用六,,其數(shù)默見於卦劃之可推者如此。雖出於偶然,,其實亦莫非自然之妙也,。 [胡雙湖。] ○天,,陽也,,陽象奇,奇一劃中實,,得三分三天之?dāng)?shù),。地,陰也,,陰象偶,,偶一劃中虛,比陽闕一分而得二分兩地之?dāng)?shù),。 [丘氏富國,。] ○以十二卦配十二月也,自齊整,。復(fù)卦是震在坤下,,臨是兌在坤下,,泰是乾在坤下,大壯是震在乾上,,夬是兌在乾上,,乾是乾在乾上,姤是乾在巽上,,遯是乾在艮上,,否是乾在坤上,觀是巽在坤上,,剝是艮在坤上,,坤是坤在坤上?!?span style="COLOR: blue">林黃中論《易》有太極是生兩儀,,兩儀生四象,四象生八卦,。就一卦言之,,全體爲太極,內(nèi)外爲兩儀,,內(nèi)外及互體爲四象,。又顚倒取爲八卦曰: “如此則不是生,卻是包也,?!?始劃卦時,只是箇陰陽奇偶,,一生兩,,兩生四,四生八而已,。方其爲太極,,未有兩儀也,由太極而後生兩儀,。方其爲兩儀,,未有四象也,由兩儀而後生四象,。方其爲四象,,未有八卦也,由四象而後生八卦,。此之謂生,。若以爲包,則是未有太極,,已先有兩儀; 未有兩儀,,已先有四象; 未有四象,,已先有八卦?!?span style="COLOR: blue">朱子發(fā)互體一卦中自二至五,,又自有兩卦,這兩卦又伏兩 卦,。林黃中便倒轉(zhuǎn)推成四卦,,四卦裏又伏四卦,此謂互體,。這自那風(fēng)爲天於土上有箇艮之象來互體,,自左氏已言,亦有道理,,只是今推不合處多。一卦互換是兩卦,,伏兩卦是四卦,,反看又是兩卦,又伏兩卦,,共成八卦,。 [以上朱子。] ○古未有字,,八卦之劃卽字也,。 [楊誠齋。] ○坎,、離,,天地之大用也,得乾,、坤之中氣,。故離火居南,坎水居北也,。震,,動也,物生之初也,,故居?xùn)|,。兌,說也,,物成之後也,,故居西。此四者,,各居正位也,。震屬木,,巽亦屬木。震陽木也,,巽陰木也,,故巽居?xùn)|南巳之位也。兌屬金,,乾亦屬金,。兌陰金也,乾陽金也,,故乾居西北亥之方也,。坤、艮皆土也,,坤陰土,艮陽土,,坤居西南,,艮居?xùn)|北者,所以均旺乎四時也,。此四者,,分居四隅也。後天八卦,,以震,、巽、離,、坤,、兌、乾,、坎,、艮爲次者,震,、巽屬木,,木生火,故離次之; 離火生土,,故坤次之; 坤土生金,,故兌、乾次之; 金生水,,故坎次 之; 水非土亦不能以生木,故艮次之,。水土又生木,,木又生火,八卦之用,,五行之生,循環(huán)無窮,,此所以爲造化流行之序也。 [徐進齋,。] ○卦分明自將一片木劃卦於壁上,所以爲卦,。爻是兩箇交叉,,是交變之義,,所以爲爻,。○一者,,奇也,陽之?dāng)?shù)也,。乾者,,健也,陽之性也,。見陽之性健,,而其成形之大者爲天,故三奇之卦名之曰乾,。??者,,偶也,陰之?dāng)?shù)也,。坤者,,順也,,陰之性也,。陰之成形莫大於地,故三劃皆偶則名坤而象地,。震,,一陽動於二陰之下,故其德爲動,,其象爲雷,??玻魂栂蒽抖幹g,,故其德爲陷,,爲險,其象爲雲(yún),,爲雨,,爲水。艮,,一陽止於二陰之上,,故其德爲止,其象爲山,。巽,,一陰伏於二陽之下,故其德爲巽,,爲入,,其象爲風(fēng),爲木,。兌,,一陰見於二陽之上,故其德爲說,,其象爲澤,。離,一陰麗於二陽之間,,故其德爲麗,,爲文明,其象爲火,,爲日,,爲電。 [朱子,。]
《易學(xué)圖說》卷之四
    

  

    本站是提供個人知識管理的網(wǎng)絡(luò)存儲空間,,所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布,不代表本站觀點,。請注意甄別內(nèi)容中的聯(lián)系方式,、誘導(dǎo)購買等信息,謹防詐騙,。如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容,,請點擊一鍵舉報。
    轉(zhuǎn)藏 分享 獻花(0

    0條評論

    發(fā)表

    請遵守用戶 評論公約

    類似文章 更多