在世界美術(shù)史的經(jīng)典圖景當(dāng)中,“文人畫”這個概念似乎很難尋找它的位置:它不是由畫材,、題材,、風(fēng)格或是任何一種清晰明白的類別所限定的。然而,,這種在中國存在了一千年的藝術(shù)類型,,卻在它生長的每一個朝代,接受著那時最負(fù)才氣的畫者的朝圣和賦彩,。文人畫,,它生發(fā)的魅力何在?它孕育的根源又何在,?朱良志教授的新作《南畫十六觀》,,為今人緩緩解開文人畫的面紗,讓她持守的真性終可見諸世人,。
書名中的“十六觀”,,取自佛教中入真實法門的十六種觀道。文人畫的發(fā)展過程中,,衍生出許多經(jīng)典的觀念,,這些觀念,業(yè)已成為讀畫者秉持的規(guī)物,。但經(jīng)典也常常就是遮蔽真實的迷障,,佛經(jīng)云“不破不立”,讀者若要“觀”本書真意,,亦須知作者要撕破怎樣的重重迷障,。
一破“歷史”之障
正如美國學(xué)者卜壽珊《中國文人畫:從蘇軾到董其昌》的書名,文人畫史一般上溯提出“士夫畫”的蘇軾,,至元四家進(jìn)入全面成熟期,,晚明時,董其昌將“南宗”文人畫與“北宗”的院體畫劃清了界限,,也最終奠定了文人畫的理論基石,。而本書作者所選取的十六位畫家,從元代四大家之一的黃公望始,,至清代中葉揚州八怪的金農(nóng)訖,,突破了傳統(tǒng)文人畫的時間限制,。這種選擇緣于本書的基本觀念:文人畫是內(nèi)心之畫,是性靈之筆,,因此,,它也就必然與歷史現(xiàn)實的發(fā)展脈絡(luò)之間,存在著張力,。
近來從歐美風(fēng)靡至國內(nèi)的藝術(shù)社會史研究,,更將文人畫的關(guān)注重點,,放在畫家的家庭背景,、社會身份和交際網(wǎng)絡(luò)中間,試圖描述繪畫是如何生產(chǎn)并傳播的,。本書針對這種風(fēng)尚特別指出,,這種方法,固然可看到文人畫的外圍問題,,但是并不能從根本上回答,,文人畫的內(nèi)涵是什么,這些畫家作畫的意義又何在,。
次破“題材”之障
在一般印象中,,文人畫常常歸為“山水”一題??蓪憽靶刂星疔帧钡纳剿嬜运我詠肀阋殉晌娜俗穼ち秩馊さ氖走x,,董其昌所言的“南宗”畫家更無一不是以山水見長,似乎不畫“山水”無以“文人”,。這種現(xiàn)象,,在晚明有了一次大的突破。朱書中所及的畫家中,,青藤,、白陽、陳老蓮,、八大山人和金農(nóng)均不以山水為擅,。胸中之丘壑,未必是物象之山水,;文人畫之豐富,,從不落入題材的窠臼。
后期的文人畫家,,如唐寅和陳老蓮,,喜選用歷史人物作為表現(xiàn)對象。如果將其作為“歷史畫”來看,,則很難與文人的真性聯(lián)系起來,。朱書中的《唐寅的“視覺典故”》一節(jié),,專門談到,文人通過對典故的視覺呈現(xiàn),,并非是要“再現(xiàn)”一個歷史場景,,而是要畫自己的感覺,故事只是“感發(fā)心靈的契機(jī)”,。
三破“筆墨”之障
對文人畫的經(jīng)典看法,,筆墨是判定文人畫的重要標(biāo)準(zhǔn)。如董其昌偏愛“米家山水”和“倪黃筆意”,,便將這種筆墨風(fēng)格樹立為“南宗”正脈,。而本書選取的每一位畫家,均開創(chuàng)了筆墨上的新風(fēng)格:有黃公望的“渾成”,,倪瓚的“幽絕”,,也有南田的“亂”,金農(nóng)的“金石氣”,,徐渭將墨色淋漓作為人間游戲,,陳老蓮則用工筆重彩體味高古真境。文人畫筆墨之豐富,,是每一位畫家自性的表現(xiàn),。而那些墨守成規(guī),以經(jīng)典為圭臬的畫者,,則難以成一代大家,。
四破“圖像”之障
在西方藝術(shù)史的脈絡(luò)下,“圖像”是最重要的研究對象,。圖像以視覺為基礎(chǔ),,故又生出“視覺研究”的新課題。朱良志教授指出,,可視的空間與文人畫所要展現(xiàn)的視覺空間是背離的,,而圖像的線索常常并不能表現(xiàn)出作品的意義所在。在西方的繪畫中,,喬托筆下的和委拉斯貴支筆下的羔羊具有同樣的宗教象征寓意,,但在文人畫中,沈周筆下的一朵落花,,陳老蓮《楊升庵簪花圖》上的頭上花,,和八大《涉事》中的壓冊小花,意義并不相同,。文人畫屬于內(nèi)在之“文人”,,而非外在之圖像;它是一個生命的全體,,作者運用了每位畫家的題跋,、詩文以及書畫作品等大量文獻(xiàn),,塑造出“畫”背后的“文人”的一個形象的整體。
破障之后,,真義自立,。
一立其品格
何為“文人”的內(nèi)在?如果簡單用“士夫氣”這樣的語匯,,容易陷入自我闡釋,。朱書以細(xì)膩流暢的文筆,將文人畫中的文人品格娓娓道來,。黃公望的“渾”既有畫面上的蒼莽不失靈動,,又有深受全真教影響的畫家本人性情中的豪逸不失理序。沈周畫面的淡淡憂傷,,不是情緒化的悲喜,,而是褪盡鉛華,、三教合一的沉靜平和,。還有“思清格老”的吳歷,“金石樸拙”的金農(nóng),,都透過其筆墨,,顯露出他們內(nèi)心的品性。觀其畫,,實可見其人,,非見其面容,乃見其氣質(zhì)和心性,。
二立其思想
思想是文人畫的源泉,,自摩詰以來,歷代文人畫家所接受的思想藻雪,,不能以正統(tǒng)的儒學(xué)思想史來統(tǒng)括,,佛道的經(jīng)典,可能并沒有全面進(jìn)入歷史的主流話語,,但個中精神,,始終在滋育著文人的血脈和靈魂。如陳道復(fù)的“幻”,,受到佛道合一的思想浸染,,董其昌的“無相法門”則以自然為體,以禪宗為理,,浸透入他對世界實相的深切思索,。又如吳鎮(zhèn)的漁父一節(jié),看上去只是文人畫中傳統(tǒng)的隱逸母題,,然他用“水禪”的覺悟,,破除那種避世的隱士態(tài)度,,他在浩渺煙波中,在一無藏之處,,體味生命永恒的平寧,。而躲避離亂的八大山人,卻反復(fù)在書畫中言及“涉事”,,這是受到曹洞宗“涉事涉塵”思想的啟迪,,他與世界相親,在此間行走,,于塵寰悟道,。本書提出,文人畫不僅在“感”,,更在“思”,,是一個由“感”至“思”的升華。
三立其境界
文人畫尚“境”,。境并非是物象的呈現(xiàn),,而是超脫于時空之外的澄明之境。作者提出白陽“草草點就,,蕭疏空遠(yuǎn)”的境界,,陳洪綬“高古奇駭,脫略凡塵”的境界,,龔賢的“千巖萬壑,,荒天古木”的境界,倪云林的“幽深靜絕,,寂寞孤冷”的境界,,皆指此意。他們的畫面,,看似是以位置和筆墨表現(xiàn)出廣袤浩渺的空間,,但其終極的理想,是呈現(xiàn)一個“心靈體味的世界”,,是“體驗中的生命實在”,。
四立其真性
所謂真性,不以可分別的標(biāo)準(zhǔn)和價值來判斷,,從繪畫的角度,,就是不以形似和筆墨為軌物,是真正超越“驪黃之外”的本來面目,。文徵明則用最平易不飾的筆墨,,如一灣淺淺清溪,訴說著人性中的真切。徐渭以醉夢迷狂的“墨戲”,,描繪了生命無可奈何的警醒劇,。南田在古木枯藤、寒煙亂草中,,體味著至靜至深的“宇宙元真氣象”,。而石濤則大膽背離南宗“平和淡雅”的審美,以又“躁”又“硬”的畫面,,酣暢地?fù)]灑他“一畫”與“無法”的自信,。中國的文人畫,究于其品格,,啟于其思想,,化于其境界,而終究歸于其真性,,歸于生命意義的自見,。
正如朱書指出的,中國繪畫并非沿著風(fēng)格的邏輯發(fā)展,,而是從“得勢”到“得韻”,,再從“得韻”到“得性”。這十六位展露“真性”的畫家,,沒有依循繪畫發(fā)展的邏輯化過程在行走,,因此,本書與一般的藝術(shù)史寫作的脈絡(luò)和方法有著很大的差距,,在最初的閱讀階段,或許會有歷史線索的模糊感,,但這正是作者所刻意營造的,。作者認(rèn)為,這些畫家之間,,固然有前后的聯(lián)系和影響,,但這種聯(lián)系并非筆墨形式的摹仿,而是對真性的追索,。他們,,仿如在靜默中,觀看一朵永遠(yuǎn)不落的蓮花,。不久,,它也會在讀者的心底,緩緩盛開,。
(《南畫十六觀》,,北京大學(xué)出版社2013年7月出版)