許多學(xué)者根據(jù)張載所說的“太虛即氣”,、“太虛不能無氣”等語,，將“太虛”等同于“氣”,，或者干脆認(rèn)為“太虛”就是“氣”,，以為張載所稱的“氣”有兩種表現(xiàn)形式：一是聚為有形之“象”的萬物，一是散歸無形的“太虛”,，由此得出張載是個(gè)“氣一元論”者,，或稱之“氣本論”者，即強(qiáng)調(diào)張載哲學(xué)的最高本體是物質(zhì)的“氣”,。然而這種觀點(diǎn)與張載所論難以吻合,，與程朱等理學(xué)家的論述也不能吻合，因此有必要重新加以研究與討論,。在此拋磚引玉,，祈請學(xué)者專家予以賜教。
    　　一,、“太虛即氣”并非“太虛是氣”
    張載的“太虛即氣”不是說“太虛是氣”,，因?yàn)樵趶堓d的著作中,，“太虛”與“氣”是兩個(gè)概念，不可混同,?！疤摷礆狻币徽Z出于以下一段話中：
    氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水,，知太虛即氣,，則無無。故圣人語性與天道之極,，盡于參伍之神變易而已,。諸子淺妄，有有無之分,，非窮理之學(xué)也,。[1]（《太和篇》）
    “氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水”十分清楚地區(qū)分出“氣”與“太虛”是兩個(gè)概念,，只不過“氣”聚散于“太之中,，就象冰凝結(jié)或融化于水中一樣?！爸摷礆?，則無無”，是指知道（懂得）“太虛”由“氣”組成,，也就知道不存在“無”（太虛含氣則為有）,，因此，“太虛”雖處于一種“虛”的狀態(tài),，但它不是空,、也不是無。顯然,，張載確實(shí)是將“太虛”與“氣”作為兩個(gè)概念來討論的,。如果認(rèn)為張載的“太虛即氣”是說“太虛就是氣”，或“太虛”等同“氣”,，那么就出現(xiàn)兩個(gè)問題,，一是“氣之聚散于太虛”就無法解釋，二是下面所說“則無無”的后一個(gè)“無”字難以落實(shí),，因?yàn)椤疤摗本褪恰皻狻?，那么“氣”本來就是“有”，就不必說“無無”,。恰恰相反,，正因?yàn)椤疤摗迸c“氣”是兩個(gè)概念，太虛涵“氣”為“有”,，于是張載可以否認(rèn)將“氣”說成是“有”,、而將“太虛”說成是“無”的觀點(diǎn),，即反駁了“有”生于“無”的觀點(diǎn)，因此才會(huì)肯定地說“無無”,。由此,，張載斥責(zé)諸子學(xué)說區(qū)分“有無”為“淺妄”，即以“無”為最高本體并演化出“有”是一種淺薄虛妄的看法,。從上述引文可以看出,，張載強(qiáng)調(diào)指出：把“無”作為最高本體、強(qiáng)調(diào)“以無生有”是個(gè)極大的錯(cuò)誤,。同時(shí)也可看出,，張載把最高本體“太虛”說成“有”，它與萬物之“有”一樣,，因此不存在“無”（即“無無”）,。下面引文也能得出類似的意思：
    太虛無形，氣之本體,；其聚其散,，變化之客形爾；至靜無感,，性之淵源,，有識(shí)有知，物交之客感爾,?？透锌托闻c無感無形，惟盡性者一之,。[1]（《太和篇》）
    天地之氣,，雖聚散、攻取百涂,，然其為理也順而不妄,。氣之為物，散入無形,，適得吾體,；聚為有象,，不失吾常,。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物,，萬物不能不散而為太虛,。[1]（《太和篇》）
    這里，張載也明確區(qū)分出“太虛”與“氣”這兩個(gè)不同的概念,。上一段中“太虛無形”是指“太虛”雖然本身涵含著“氣”,，但這種“氣”是“散”而不是“聚”,，因此就不存在“象”，不存在“象”也就是“無形”,?！皻庵倔w”，是指“太虛”雖無形,，卻是“氣”原來的存在之處,，即“氣”聚散之處?！捌渚燮渖?，變化之客形爾”，此句主語是“太虛之氣”,，“太虛之氣”的聚散演化為萬物之“象”,，因此，萬物可見的形體只不過是“氣”之聚散所形成之“象”而已,，對(duì)無形的最高本體“太虛”來說,，萬物之“象”自然只是“客形”而已?！爸领o無感,，性之淵源”是指“太虛”最初的狀態(tài)為“至靜無感”，因此也是萬物之“性”的“淵源”,?！坝凶R(shí)有知，物交之客感爾”,，是指人對(duì)萬物之“識(shí)”,、“知”只是通過與“物交”的形式才能得到的“感”“知”，而這種“感”“知”并非是直接與“太虛”相感相觸,，因此只是“客感”（注：對(duì)“氣”而言,，因?yàn)槭墙佑|到萬物之具體之“象”，因而是能直接感知的,，不是“客感”,。）?！翱透锌托闻c無感無形,，惟盡性者一之”是張載的結(jié)論：能直接感觸到“客感客形”的“萬物”與不能直接感知的“無感無形”之“太虛”，只有盡性者（張載認(rèn)為“窮理盡性”者是圣人）才能將兩者統(tǒng)一起來,。下一段話中“天地之氣,，雖聚散，攻取百涂（途）,，然其為理也順而不妄”,，是指宇宙中的“氣”,，雖會(huì)“聚散”而能變化萬端，但它涵泳著“理”是順應(yīng)“太虛”而不悖,?！皻庵疄槲铮⑷霟o形,，適得吾體”,，即指“氣”散歸于無形之“太虛”，故是“適得吾體”,，即“氣”之聚散之處是“太虛”,。“聚為有象,，不失吾?！保侵笟饽芫鄢扇f物之“象”,，但“不失”太虛的理之“?！保礇]有超出“太虛”之理的規(guī)范（“為理也順而不妄”的意思相同）,?！疤摬荒軣o氣”，指“太虛”不可能離開“氣”而獨(dú)立存在,，即“太虛”本身涵含“氣”,。“氣不能不聚而為萬物”,，指“氣”的陰陽交感不能不聚成萬物,。“萬物不能不散而為太虛”,，指萬物演化最終仍以“氣散”的形式散歸于“太虛”,。顯然，如果說“氣”即“太虛”,，那么既不能說“氣不能不聚而為萬物,，萬物不能不散而為氣”，也沒有必要說“太虛不能無氣”一語,，而應(yīng)該說“太虛即氣”,。換句話說，張載這句話十分明確地將“太虛”與“氣”視為兩物,，而不是一物兩名,。根據(jù)張載所論,，他把“太虛”與“氣”作為兩個(gè)概念來使用,，太虛是最高本體,，而氣是從屬于太虛的下一層次的概念，而氣又能演化成萬物,，太虛與氣兩者的區(qū)分是十分明顯的,，不應(yīng)該也不可混淆。張載哲學(xué)思辨的邏輯形式是以“太虛”為最高核心的圓圈式思維形式,，如右圖：
    
    　　二,、從“太虛”的內(nèi)涵及特點(diǎn)看“太虛非氣”
    “太虛”與“氣”是兩個(gè)概念，也可從“太虛”內(nèi)涵及特點(diǎn)看出,。下面分析“太虛”的內(nèi)涵及它的特點(diǎn),，來進(jìn)一步證實(shí)張載的“太虛即氣”并非“太虛是氣”：
    太虛者，氣之體,。氣有陰陽,，屈伸相感之無窮，故神之應(yīng)也無窮,；其散無數(shù),，故神之應(yīng)也無數(shù)。雖無窮,，其實(shí)湛然,；雖無數(shù)，其實(shí)一而已,。陰陽之氣,，散則萬殊，人莫知其一也,；合則混然,，人不見其殊也。形聚為物,，形潰反原,，反原者，其游魂為變與,！所謂變者,，對(duì)聚散存亡為文，非如螢雀之化,，指前后身而為說也,。[1]（《乾稱篇》。 按：《橫渠易說·系辭上》中也有一段類似的話,，參見本刊第55頁腳注②,。）
    從這段話中可以歸納出：
    其一，“太虛”是張載哲學(xué)體系的最高概念，它既是產(chǎn)生萬事萬物的宇宙本原,，又是萬物散歸之所,。這里的“太虛者，氣之體”,，與《太和篇》中的“太虛無形,，氣之本體”為同一意思，指“太虛”是“氣”的存在之處,，也是“氣”由此出發(fā)而產(chǎn)生萬事萬物之處,，換句話說，“太虛”是宇宙本原,，是張載哲學(xué)體系的最高概念,，而“氣”則是從屬于“太虛”的下一層次的概念?！皻狻狈譃殛庩杻啥?，它屈伸相感無窮，因此太虛之“神”（注：“神”指太虛變幻莫測的功能,?！短推罚骸吧裾撸撁顟?yīng)之目,?！保┮矐?yīng)之無窮?！瓣庩栔畾?，散則萬殊，人莫知其一也,；合則混然,，人不見其殊也”值得辨析。許多學(xué)者以為這僅是討論“氣”之散為萬殊與合則混然,。實(shí)際上,，張載是從討論“氣”之混一、分殊入手,，進(jìn)而討論太虛之理的混一與分殊：“散則萬殊,，人莫知其一”指人們只知道“陰陽之氣”可散為萬物，但不知道此“氣”在“太虛”之中卻處于“一”（混一）的狀態(tài),，也就是《太和篇》中所說的“野馬,、絪缊”之狀?；煲恢畾庵阅苎莼f物,，正顯示出太虛之“理”對(duì)“氣”的規(guī)定性,。（注：《橫渠易說·系辭上》在“太虛者，氣之體”一段之前,，記載了張載對(duì)范巽之所說的話：“《易》所謂‘原始反終故知死生之說’者,，謂原始而知生，則求其終而知死必矣,。此夫子所以直季路之問而不隱也,。體不偏滯,，乃可謂無方無體,。偏滯于晝夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也,。以其兼體也,，故曰‘一陰一陽’，又曰‘陰陽不測’,，又曰‘一闔一辟’,，又曰‘通乎晝夜’。語其推行,，故曰‘道’,；語其不測，故曰‘神’,；語其生生,，故曰‘易’；其實(shí)一物,，指事而異名爾,。”顯然,，張載講陰陽之氣運(yùn)動(dòng)變化之時(shí),，強(qiáng)調(diào)“道”、“神”,、“易”三者“指事而異名”,，即陰陽之氣運(yùn)動(dòng)演化為萬物之規(guī)律稱為道，變化莫測稱為神,，生生不已則為易,。顯然，陰陽之氣運(yùn)動(dòng)演化是在太虛之“理”（即道）規(guī)范下進(jìn)行的,，即在氣之運(yùn)動(dòng)演化過程中,，太虛之“理”也滲透到萬物之中。事實(shí)上,，張載還說過：“由太虛,，有天之名,；由氣化，有道之名,；合虛與氣,，有性之名”[ 1]（《太和篇》），“太虛”等于“天”（宇宙）,，太虛之“理”就等于“天道”,，氣化萬物受“天道”制約。因此,，可以確定張載講“一”講“殊”,，包含對(duì)“太虛”之理在萬物之中的“合一”與“分殊”問題。）“合則混然,，人不見其殊”也不是僅指“氣”散歸太虛,，而人們不知它有化生萬物之“殊”的功用，其實(shí)同樣包含著太虛之“理”分殊到萬物之中的含義,。換句話說,，“氣”有混一與分殊兩種狀態(tài)，它演化萬物之“理”體現(xiàn)出太虛之“理”,?！疤摗敝頌椤耙弧保m是“一”,，但可以分殊到萬物,，從而在萬物之中都能體現(xiàn)出太虛之“理”?！靶尉蹫槲?，形潰反原”則是進(jìn)一步討論“氣”的運(yùn)動(dòng)演化及所體現(xiàn)出的太虛之“理”，即萬物有生也有滅,，這種“生”是氣之聚而成物“形”,，而物之“形”也會(huì)“滅”，“滅”不是消滅而成“無”,，而是“散”歸到“太虛”之中（“形潰反原”）,。這種氣從太虛之中生化出來又散歸回太虛之中，體現(xiàn)出太虛對(duì)氣之運(yùn)動(dòng)演化的規(guī)定性（體現(xiàn)為規(guī)律）,。值得補(bǔ)充的是,，反原之“氣”是“有”，仍可再次聚合成其它事物,，因此張載接著就說“所謂變者,，對(duì)聚散存亡為文”，而并非如釋氏所謂螢雀前世后身的輪回陋說,。從張載的話中可以看出：“太虛”是其哲學(xué)最高的概念,，為一,、為“氣”之本體；而“氣”則分為陰陽兩端,，能交感變化為萬物,，而太虛之“理”也就散入萬物之中；萬物消亡則“氣”又返回到“太虛”之中,，太虛之“理”仍然存在,，絲毫無損。顯然,，張載既否定了“太虛”是“無”,，也否定了“氣”散為“無”的說法，堵斷了佛道兩教“無生有”的路徑,，確立了“太虛”為宇宙本原的地位,。這一論述與前引“天地之氣,，雖聚散,、攻取百涂，然其為理也順而不妄,。氣之為物,，散入無形，適得吾體,；聚為有象,，不失吾常”[1] （《太和篇》）意思完全相同,，都指出氣可聚散,，但它受太虛之理的制約（“其為理也順而不妄”），不會(huì)違背半點(diǎn),。值得注意的是,，張載這種“太虛”之理可散入萬物的思想，直接影響了二程及朱熹“理一分殊”理論的建立,。
    其二,，“太虛”無形體，但離不開“氣”,。張載說：“太虛無體,，則無以驗(yàn)其遷動(dòng)于外也?！?span lang="EN-US">[1] （《參兩篇》）“太虛無體”指沒有形體,，因此無法驗(yàn)證其有無動(dòng)靜。在張載的論述中,，“氣”則有陰陽,、動(dòng)靜,、剛?cè)帷Ｈ绻选疤摗钡韧凇皻狻?，那么,，張載這句話就成了“‘氣’無體，則無以驗(yàn)其遷動(dòng)于外也”,，顯然這不符合張載“氣”有陰陽兩端,、有動(dòng)靜、有剛?cè)岬恼撌?，由此可見,，“太虛”與“氣”是萬萬不可等同的。但是,，“太虛”無形體,、無動(dòng)靜、無剛?cè)?，并不是說它是“虛”是“無”,，恰恰相反，“太虛不能無氣”[1]（《太和篇》）,， “太虛”不能離開實(shí)有之“氣”,，因此既不是“虛”，也不是“無”,。在張載看來,，顯然“太虛”本身不存在動(dòng)靜、陰陽,、剛?cè)?，不存在變化，也不直接化生萬物,，但“太虛”所涵含之“氣”則具陰陽,、動(dòng)靜、剛?cè)?，其交感變化,、聚合而成萬物。這就是“氣化萬物”,。關(guān)于“氣”與“萬物”關(guān)系,，張載說道：
    氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形,。方其聚也,，安得不謂之客？方其散也,，安得遽謂之無,？故圣人仰觀俯察,，但云“知幽明之故”，不云“知有無之故”,。盈天地之間者,，法象而已；文理之察,，非離不相睹也,。[1]（《太和篇》）
    王夫之《張子正蒙注》說：“離，目也,?？梢娬邽槊鳎豢梢娬邽橛摹?span lang="EN-US">[3]（卷一）,，此根據(jù)《說卦》“離也者明也,。萬物皆相見，南方之卦也”一語而解釋的,。張載是說：“氣”聚便能眼見而形狀顯明,，“氣”散則萬物無形狀而不可見。因此,，“氣”聚所形之物是太虛之“客形”,，而“氣”散歸“太虛”則不可說“無”,。由此,，張載強(qiáng)調(diào)道：“太虛之氣，陰陽一物也,，然而有兩體,，健順而已?！?span lang="EN-US">[2] （《橫渠易說·系辭下》）健則陽,，陽為動(dòng)、為剛,；順則陰,，陰為靜、為柔,；這種陰陽,、動(dòng)靜、健順,、剛?cè)崾钱a(chǎn)生事物演化的動(dòng)因,。因此，張載強(qiáng)調(diào)“造化之功,，發(fā)乎動(dòng),，畢達(dá)乎順,，形諸明”[2]（《橫渠易說·說卦》）， 即萬物造化之功是“氣”之“動(dòng)”（聚而成萬物）“靜”（散歸于太虛則靜）,、陰（靜,、順、柔）陽（動(dòng),、健,、剛）互相運(yùn)動(dòng)變化的原故。
    其三,，“太虛”無形而實(shí)有,，是永恒的存在。如上所說,，“太虛”雖無形,，即是實(shí)有，并非是“空”“無”,。張載認(rèn)為：“太虛”是“虛”,，虛中卻包含著物質(zhì)的“氣”。在他的著作中使用“虛”字較多,，有兩種基本用法：一種是與“太虛”同等的概念,，即“太虛”的省稱，或者是《正蒙》傳承過程中遺缺了“太”字,，如“氣本之虛則湛一無形,，感而生則聚而有象”[1]（《太和篇》）；“虛者,，仁之原,；忠恕者， 與仁俱生,；禮義者,，仁之用”[4]（《張子語錄中》），這里的“虛”與“太虛”是同等的概念（或是前漏“太”字）,?！吨熳诱Z類》中有一段解釋“虛者，仁之原”的話：
    問：“虛者,，仁之原,。”曰：“虛只是無欲,，故虛,。虛明無欲，此仁之所由生也?！庇謫枺骸按恕摗峙c‘一大清虛’之‘虛’如何,？”曰：“這虛也只是無欲，渠便將這個(gè)喚做道體,。然虛對(duì)實(shí)而言,，卻不似形而上者?！?span lang="EN-US">[5]（卷九九）
    顯然,，所謂“喚做道體”，明確顯示朱熹將“虛者,，仁之原”之“虛”字視作名詞,，看作形而上，實(shí)際等同于“太虛”,；但是朱熹又混淆了“虛者,，仁之原”之“虛”與“清虛一大”之“虛”的不同，因?yàn)?，“清虛一大”之“虛”字屬于形容詞,，即虛實(shí)之“虛”，指“太虛”所處的狀態(tài),，自然也不會(huì)是“形而上”之“道體”,。
    另一種就是表示“太虛”所處狀態(tài)的“虛”，如：
    無不容然后盡屈伸之道,，至虛則無所不伸矣,。[1]（《至當(dāng)篇》）
    知虛空即氣，則有無,、隱顯,、神化、性命通一無二,，顧聚散、出入,、形不形,，能推本所從來，則深于《易》者也,。若謂虛能生氣,，則虛無窮，氣有限,，體用殊絕,，入老氏“有生于無”自然之論，不識(shí)所謂有無混一之常,；若謂萬象為太虛中所見之物,，則物與虛不相資,，形自形，性自性,，形性,、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見病之說,。此道不明,，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用,，反以人見之小因緣天地,。[1]（《太和篇》）
    這里的“至虛”“虛空”“虛”都指“太虛”所處的狀態(tài)，這種使用方法與釋老之“虛”“無”有十分明顯的差異,，不可混為一談,。正如前面所述，“太虛”之“虛”“空”并非是“無”,，而是“有”,，這是因?yàn)椤疤摗敝泻瑢?shí)有之“氣”，而且“氣”的“有無,、隱顯,、神化、性命”之類性狀都包含著“太虛”之“虛空”的特點(diǎn)中,，因此,，“氣”演化過程中的“聚散、出入,、形不形”都可“推本所從來”,，這“本”就是“太虛”，反映出太虛之“理”的規(guī)定性,。張載不但區(qū)分出“太虛”與“氣”的不同,，也否認(rèn)了“虛能生氣”。因?yàn)?，一來“太虛”無窮,，因而其“虛”“空”的性狀也無窮，物質(zhì)之“氣”則有限,；二來兩者一為體（太虛）,、一為用（氣），“體用”不可混為一談,。顯然,，張載強(qiáng)調(diào)無形之“太虛”是永恒的；“太虛”不會(huì)產(chǎn)生氣，是因?yàn)椤皻狻痹瓉砭痛嬖谟凇疤摗敝?；萬物由“氣”演化而成而非“太虛”演化而成,。因此，張載說道“金鐵有時(shí)而腐,，山岳有時(shí)而摧,，凡有形之物即易壞，惟太虛無動(dòng)搖,，故為至實(shí),。”[4] （《張子語錄中》）有形之物最終“易壞”,，是指它必然有個(gè)從生成至發(fā)展,、然后到消亡（散歸太虛）的過程，也就是說,，“氣”一旦從“太虛”之中脫離出來,，從而交感生成萬物，萬物又最終消亡而氣散歸“太虛”,；作為無形之物的“太虛”則不存在生成或消亡（“壞”）的問題,，也就是強(qiáng)調(diào)“太虛”是永恒之物。由此,，張載把永恒的“太虛”看作是萬物生成的規(guī)律,，強(qiáng)調(diào)“太虛者自然之道?！?span lang="EN-US">[4]（《張子語錄中》）應(yīng)該補(bǔ)充的是,， 張載從未說過“氣”是自然之道。
    在討論“氣”的聚散動(dòng)靜時(shí),，張載還說過：
    氣坱然太虛,，升降飛揚(yáng)，未嘗止息,，《易》所謂“絪缊”,，莊生所謂“生物以息相吹”、“野馬”者與,！此虛實(shí),、動(dòng)靜之機(jī)，陰陽,、剛?cè)嶂肌８《险哧栔?，降而下者陰之濁,，其感通聚結(jié)，為風(fēng)雨，為雪霜,，萬品之流形,，山川之融結(jié)，糟粕煨燼,，無非教也,。[1] （《太和篇》）
    “坱然”原指塵埃彌漫之狀，這里指“氣”象塵埃一樣彌漫在太虛之中,，即“太虛”中充滿著“氣”,，而這種“氣”僅僅是彌漫之狀；而“升降飛揚(yáng),，未嘗止息”則指“氣”之動(dòng)靜不息,，就如“絪缊”、“野馬”之狀,，令人難以捉摸,，因此“太虛”涵含“氣”為實(shí)有，不是“有生于無”,；這一“氣”一旦從“太虛”中生化出來,，則陽清陰濁，可以感通聚結(jié),，成為風(fēng)雨,、雪霜及萬物品狀之形態(tài)。于是張載明確說：“太虛者天之實(shí)也,。萬物取足于太虛,，人亦出于太虛，太虛者心之實(shí)也,?！?span lang="EN-US">[4]（《張子語錄中》）所謂“萬物取足于太虛， 人亦出于太虛”是指“氣”涵含之“氣”的陰陽,、動(dòng)靜,、交感變化而產(chǎn)生萬物或人，并非指萬物與人直接從“太虛”中產(chǎn)生出來,。張載還說道：“至虛之實(shí),，實(shí)而不固；至靜之動(dòng),，動(dòng)而不窮,。實(shí)而不固，則一而散,；動(dòng)而不窮,，則往且來,。”[1] （《乾稱篇》）“至虛之實(shí)”是指“太虛”之中涵含實(shí)有之“氣”,，“實(shí)而不固”指“氣”最終由“一（混一為靜）而散（散則動(dòng)）”,；“氣”在“太虛”之中雖“至靜”（混一則未分化動(dòng)靜），但“至靜”則蘊(yùn)含著動(dòng)之“幾”,，而且一旦從“太虛”之中分離出來,，則“氣”之動(dòng)靜循環(huán)無窮，形成“往且來”的循環(huán)之狀態(tài),，即“氣”從“太虛”出發(fā)又最終散歸“太虛”,。可見,，“太虛”雖虛而實(shí),、無形體、無動(dòng)靜,，而“氣”則有動(dòng)靜,、可演化為萬物，故可具有形體,。由此,，張載強(qiáng)調(diào)“太虛”是形而上，“氣”則是形而下,，兩者不可混同,。
    值得補(bǔ)充的是，如果將“太虛”說成與“氣”是同一概念,，將上述許多引文中“太虛”換成“氣”字,，那么“太虛無形，氣之本體”,、“太虛者,，氣之體”、“氣坱然太虛”,、“太虛不能無氣,，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛”就都讀不通了,，這也可反證“太虛”與“氣”是兩個(gè)概念,，不可混為一談。
    張載對(duì)“太虛”與“氣”的論斷,，也存在著明顯的缺陷：張載將萬物說成是由物質(zhì)之“氣”所組成,，是正確的；“氣”之聚散也猜測到物質(zhì)不滅的原理,；但張載又在“氣”之上安排一個(gè)“太虛”,，并把“太虛”視為萬物生成,、演化的規(guī)律（“自然之道”）,，如此將萬物演化的規(guī)律也視為是由物質(zhì)組成的,，顯然這是錯(cuò)誤的。因?yàn)橐?guī)律只是事物運(yùn)動(dòng)的一種必然趨勢或聯(lián)系,，一種既非物質(zhì)也非精神的邏輯狀態(tài)（或稱邏輯關(guān)系）,。就如受精的雞蛋經(jīng)過適當(dāng)?shù)姆趸湍茏兂呻u這個(gè)規(guī)律，但不能說孵化雞的規(guī)律是物質(zhì)或精神的,。顯然,，張載將規(guī)律視為物質(zhì)的，是混淆了兩類不同事物性質(zhì)的結(jié)果,。
    　　三,、從程朱的評(píng)價(jià)來看“太虛非氣”
    區(qū)分“太虛”與“氣”是兩個(gè)概念是十分重要的。因?yàn)?，混淆“太虛”與“氣”,，就不符合張載哲學(xué)的原意；而且也難以符合二程與朱熹對(duì)張載“太虛”與“氣”這兩個(gè)概念的評(píng)述,。事實(shí)上,，二程、朱熹雖批評(píng)張載有關(guān)“太虛”的論述,，但也肯定張載所說的“太虛”是“形而上”者,。下面舉以二程與朱熹有關(guān)評(píng)價(jià)張載“太虛”與“氣”的論述，以證明“太虛非氣”,。
    首先,，程朱都明確承認(rèn)“太虛”與“氣”是兩個(gè)概念?！抖碳分杏羞@么一段資料：
    或謂“惟太虛為虛”,。子曰：“無非理也，惟理為實(shí),?！被蛟唬骸澳笥谔摗,！痹唬骸坝行蝿t有小大,，太虛何小大之可言?！?span lang="EN-US">[6] （卷三）
    顯然,，程子回答學(xué)生所問答“太虛”時(shí)，明確指出“太虛”是“理”而不是“氣”,，確實(shí)將“太虛”作為形而上者,。自然,，二程都以“理”（天理）為實(shí)有，因此不能同意張載以“太虛為虛”的觀點(diǎn),，于是明確指出“太虛”等于“理”則為實(shí),、“太虛”無形則不可言大小。二程又說：“道外無物,，物外無道”,、“離陰陽則無道。陰陽,，氣也,，形而下也。道,，太虛也,，形而上也”[6]（卷二上）， 即指出“太虛”即“道”,，“道”在“物”中體現(xiàn)出來,；“太虛”無形，則是“形而上”者,；既然是形而上,，則不可言大小。于是,，二程批評(píng)張載以“清”“虛”“一”“大”來論述“太虛”性狀的“錯(cuò)誤”,。正由于此，二程甚至還否定“太虛”的存在,，直接以“理”來取代“太虛”：
    又語及太虛,，曰：“亦無太虛?！彼熘柑撛唬骸敖允抢?，安得謂之虛？”天下無實(shí)于理者,。[6]（卷三）立清虛一大為萬物之源,， 恐未安，須兼清濁虛實(shí)乃可言神,。道體物不遺,，不應(yīng)有方所。[6]（卷二上）
    第一段中,，程頤強(qiáng)調(diào)“太虛”若是“理”,，則應(yīng)該是“實(shí)”而不應(yīng)是“虛”，因此,，也就不存在張載所說的具有“虛”這一性狀的“太虛”,。第二段,，程頤批評(píng)張載將“虛”、“無”,、“一”,、“大”作為“萬物之源”。因?yàn)樵诙炭磥?，“萬物之源”自然是“理”,，理為實(shí)有，故不存在“虛無一大”性狀的,。其實(shí)，二程混淆了作為“氣”之本原的“太虛”（或稱“虛”）與虛實(shí)之“虛”,，因此以“理”來取代“太虛”,，從而否定“太虛”的存在。朱熹說法與二程類似：
    又問：“橫渠云‘太虛即氣’,，乃是指理為虛,，似非形而下?！痹唬骸翱v指理為虛,，亦如何夾氣作一處？”[5]（卷九九）
    這里,，朱熹及其弟子都十分明確地區(qū)分出“太虛”與“氣”,，并不認(rèn)為兩者是同一概念，恰恰相反,，他們都承認(rèn)張載所說的“太虛”是指“形而上”之理,。只是朱熹認(rèn)為張載雖將“太虛”作為形而上，但又“夾氣作一處”,，存在“錯(cuò)誤”,。由此，朱熹回答學(xué)生所問“橫渠云：‘太虛即氣,?！摵嗡浮睍r(shí)，明確回答說：“他亦指理,，但說得不分曉,。”[5] （卷九九）批評(píng)張載將“太虛”“夾氣作一處”的“錯(cuò)誤”,。因?yàn)樵谥祆淇磥?，“理”與“氣”是不可混為一談的，一為形而上之“道”,，一為形而下之“器”,。對(duì)“清虛一大”問題,，朱熹也依據(jù)二程的意思進(jìn)行批評(píng)：
    伊川所謂“橫渠之言誠有過者，乃在《正蒙》”,，“以清虛一大為萬物之原,，有未安”等語，概可見矣,。[5]（卷九九）
    “清虛一大”,，形容道體如此。道兼虛實(shí)言,，虛只說得一邊,。[5]（卷九九）
    顯然，朱熹把“清虛一大”等同“太虛”,，認(rèn)作“道體”,，因此強(qiáng)調(diào)“道體”應(yīng)該兼虛實(shí)，不應(yīng)僅說“虛”而不說“實(shí)”,。朱熹又說：“橫渠說氣（筆者按：“氣”字應(yīng)為衍字或?yàn)樘摚逄撘淮蟆?，恰似道有有處，有無處,。須是清濁,、虛實(shí)、一二,、大小皆行乎其間,，乃是道也。其欲大之,，乃反小之,！”[5]（卷九九）雖然， 朱熹對(duì)“太虛”加以歪曲,，以為張載所論的“太虛”有“有”有“無”,，但確實(shí)反證了朱熹以為張載的“太虛”與“氣”是兩個(gè)概念，因?yàn)槭且粋€(gè)概念的話,，只是“有”（或“無”）而已,。在《朱子語類》中有一段說得更清楚：
    問：“橫渠‘太虛’之說，本是說無極,，卻只說得‘無’字,。”曰：“無極是該貫虛實(shí)清濁而言,?！疅o極’字落中間。‘太虛’字落在一邊了,，便是難說,。圣人熟了說出，便恁地平正,，而今把意思去形容他,，卻有時(shí)偏了。明道說：‘氣外無神,，神外無氣,。謂清者為神，則濁者非神乎,？’后來亦有人與橫渠說,。橫渠卻云：‘清者可以該濁，虛者可以該實(shí),?！瘏s不知‘形而上者’還他是理，‘形而下者’還他是器,。既說是虛，便是與實(shí)對(duì)了,；既是說清,，便是與濁對(duì)了。如左丞相大得右丞相不多,?！眴栐唬骸盁o極且得做無形無象說？”曰：“雖無形,，卻有理,。”又問：“無極,、太極,，只是一物？”曰：“本是一物,，被恁地說,，卻似兩物?！?span lang="EN-US">[5]（卷九九）
    按照朱熹之意,，張載的“太虛”本是說“無極”，“無極”與“太極”又“本是一物”,，都是“該貫虛實(shí)清濁”之“理”,，而張載“太虛”只偏在一邊，因此將“無極”與“太極”說成兩物。（注：關(guān)于無極與太極問題,，其實(shí)周敦頤確實(shí)作為兩物來論述,，而朱熹則將它們視為一物。參見侯外廬《宋明理學(xué)史》上冊,，第59頁～第60頁,。）這里也可清楚地看出朱熹把張載“太虛”視為“形而上”者，只不過說“偏”了,，但它絕非是“氣”,。
    綜上所述，二程與朱熹確實(shí)將“太虛”作為“形而上”,，“氣”作為“形而下”,，嚴(yán)格區(qū)分兩者。雖然他們極力反對(duì)張載“太虛”含“氣”說,，但區(qū)分兩者是無可辯駁的事實(shí),。值得指出的是，朱熹對(duì)張載形而上之“太虛”,、形而下之“氣”至“萬物”間的邏輯關(guān)系是十分欣賞的,，因此吸取了他的太虛、氣,、萬物的邏輯思辨形式,，將張載的“太虛”換成“理”（天理），就變成自己的天理,、氣,、萬物的邏輯思辨形式了。其實(shí),，朱熹也確實(shí)如此做了,。如朱熹批評(píng)張載的邏輯思辨是個(gè)輪回：“橫渠辟釋氏輪回之說。然其說聚散屈伸處,，其弊卻是大輪回,。蓋釋氏是個(gè)個(gè)各自輪回，橫渠是一發(fā)和了,，依舊一大輪回”[5]（卷九九）,， 而朱熹的邏輯思辨也是個(gè)輪回！（注：朱熹哲學(xué)的邏輯思辨也是以理,、氣,、萬物的循環(huán)論模式，參見筆者《朱熹歷史哲學(xué)的層次分析》,，載《朱子學(xué)刊》第2輯,，福建人民出版社1989年。）
    其次，二程與朱熹對(duì)張載的“氣”聚為“萬物”,、“氣”散歸“太虛”是不滿意的,。因?yàn)椋麄円环矫鎻?qiáng)調(diào)“理”與“氣”是完全不同的兩個(gè)概念,，不可混為一談,，批評(píng)張載將“太虛”與“氣”混為一談、“夾氣作一處”,，導(dǎo)致“太虛”“偏”在一邊的“錯(cuò)誤”,；另一方面，二程與朱熹強(qiáng)調(diào),，如果“太虛”就是“理”,，那么“理”是永恒的，“理”在“氣”中,，兩者不可分離,，也就不存在“氣”散歸入“理”（太虛）。如程頤說：“凡物之散,，其氣遂盡,，無復(fù)歸本原之理。天地間如洪爐,，雖生物銷鑠亦盡,，況既散之氣，豈有復(fù)在,？天地造化又焉用此既散之氣？其造化者自是生氣,?！?span lang="EN-US">[6] （卷一五）又說：“若謂既返之氣復(fù)將方伸之氣，必資于此,，則殊與天地之不相似,。天地之化自然生生不窮，更何復(fù)資于既斃之形,，既返之氣,？……往來屈伸只是理也。盛極便有衰,，晝則便有夜,，往則便有來。天地中如洪爐,，何物不銷鑠了,！”[6 ]（卷一五）由此，二程以為張載“氣”散歸“太虛”之說，割裂了“太虛”與“氣”,，反而是將“太虛”視為“形而下”了：“‘形而上者謂之道,，形而下者謂之器?！羧缁蛘咭郧逄撘淮鬄樘斓?，此乃以器言而非道也?！?span lang="EN-US">[6]（卷一一）
    朱熹是贊同二程的觀點(diǎn)的,，他強(qiáng)調(diào)：“橫渠‘清虛一大’卻是偏。他后來又要兼濁虛實(shí)言,，然皆是形而下,。蓋有此理，則清濁,、虛實(shí)皆在其中,。”[5]（卷九九）朱熹還說：
    《正蒙》說道體處,，如“太和”,、“太虛”、“虛空”云者,，止是說氣,。說聚散處，其流乃是個(gè)大輪回,。蓋其思慮考索所至,，非性分自然之知?！坝商撚刑熘?，由氣化有道之名，合虛與氣有性之名,，合性與知覺有心之名”,，亦說得有理?！坝蓺饣械乐?，如所謂“率性之謂道”是也。然使明道（程顥）形容此理,，必不如此說,。[5] （卷九九）
    顯然，朱熹是繼承二程的觀點(diǎn)的,。應(yīng)該指出的是,，朱熹在這里混淆了“太虛”與“太和”,、“虛空”的不同，以為張載“以太虛太和為道體,，卻只是說得形而下者”[5]（卷九九）,， 認(rèn)為張載“太虛太和”都是在說“氣”，其實(shí)在上面的論述中已經(jīng)清楚地論述了“太虛”是宇宙本原,，而“虛空”僅僅是“太虛”所處的狀態(tài)而已,。而在另一段話中，朱熹則明確說“太虛”是指“理”,，區(qū)分了“太虛”與“太和”的不同：
    問：“橫渠云：‘太虛即氣,。’太虛何所指,？”曰：“他亦指理,，但說得不分曉?！痹唬骸疤腿绾?？”曰：“亦指氣?！?span lang="EN-US">[5] （卷九九）
    至于“太和”,，張載是指“氣”在“太虛”之中的狀態(tài)，也非指“氣”：“太和所謂道,，中涵浮沉,、升降、動(dòng)靜,、相感之性,，是生絪缊、相蕩,、勝負(fù),、屈伸之始。其來也幾微易簡,，其究也堅(jiān)固。起知于易者乾乎,！效法于簡者坤乎,！散殊而可象為氣，清通而不可象為神,。不如野馬,、絪缊，不足謂之太和,?！?span lang="EN-US">[1]（《太和篇》）換句話說,， “氣”在“太虛”之中如同“野馬、絪缊”狀態(tài)就是“太和”,。顯然,，朱熹將“太和”直接解釋成“氣”，作為“形而下”者,，也是存在問題的,。自然，朱熹是堅(jiān)決支持二程批評(píng)張載的“清虛一大”說的,，他強(qiáng)調(diào)：
    問：“橫渠有‘清虛一大’之說,，又要兼清濁虛實(shí)?！痹唬骸扒踉啤逄撘淮蟆?，為伊川詰難，乃云‘清兼濁,，虛兼實(shí),，一兼二，大兼小’,。渠本要說形而上,，反成形而下，最是于此處不分明,。[5] （卷九九）
    最后還須補(bǔ)充,，王夫之《張子正蒙注》解釋“氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水,，知太虛即氣,，則無無”一段話時(shí)說：“人之所見為太虛者，氣也,，非虛也,。虛涵氣，氣充虛,，無有所謂無者,。”[3] （卷一）王夫之要表達(dá)的意思是：人所見者均是“氣”所聚合而成的“象”,，并非“虛空”無物,，而是實(shí)“有”。但是,，王夫之的闡釋存在著缺陷,。因?yàn)椋醴蛑畬?shí)際上把“太虛”視作“氣”的一種虛,、空的狀態(tài),，因此說人所見到這種狀態(tài)是“非虛”而是“實(shí)有”,，這種解釋并不符合張載原意；其次,，據(jù)張載《正蒙》中對(duì)太虛的論述：“太虛為清,，清則無礙，無礙故神,；反清為濁,，濁則礙，礙則形,?！?span lang="EN-US">[1]（《太和篇》）
    這里的“無礙”則無形是十分明確的，因此,，人是不能“見到”或“感觸到”“太虛”的,，因此“人之所見為太虛者”一語是毫無根據(jù)的闡釋。實(shí)際上,，不但“太虛”不可見,，連“氣”也不可見，只有由“氣”交感變化而聚為“萬物”才可見,。
    本文著重點(diǎn)在于區(qū)分張載的“太虛”與“氣”并非是同一概念,，提出“太虛”非“氣”說。張載有關(guān)“太虛”與“氣”的學(xué)說確實(shí)還存在著許多應(yīng)該重新闡釋的地方,，但這已不是本文所論述的范圍,，當(dāng)另文詳述。