金匱真言論篇第四

　　黃帝問(wèn)道：自然界有八風(fēng),，人的經(jīng)脈病變又有五風(fēng)的說(shuō)法,，這是怎麼回事呢？歧伯答說(shuō)：自然界的八風(fēng)是外部的致病邪氣，他侵犯經(jīng)脈,，產(chǎn)生經(jīng)脈的風(fēng)病,，風(fēng)邪還會(huì)繼續(xù)經(jīng)脈而侵害五臟，使五臟發(fā)生病變,。一年的四個(gè)季節(jié),，有相克的關(guān)系，如春勝長(zhǎng)夏,，長(zhǎng)夏勝冬,，冬勝夏，夏勝秋,，冬勝春,，某個(gè)季節(jié)出現(xiàn)了克制它的季節(jié)氣候，這就是所謂四時(shí)相勝,。

　　東風(fēng)生于春季,，病多發(fā)生在肝，肝的經(jīng)氣輸注于頸項(xiàng),。南風(fēng)生于夏季,，病多發(fā)生于心，心的經(jīng)氣輸注于胸脅,。西風(fēng)生于秋季,，病多發(fā)生在肺，肺的經(jīng)氣輸注于肩背,。北風(fēng)生于冬季,，病多發(fā)生在腎，腎的經(jīng)氣輸注于腰股,。長(zhǎng)夏季節(jié)和中央的方位屬于土,，病多發(fā)生在脾，脾的經(jīng)氣輸注于脊,。所以春季邪氣傷人,，多病在頭部：夏季邪氣傷人，多病在心：秋季邪氣傷人,，多病在肩背：冬季邪氣傷人,，多病在四肢。春天多發(fā)生嬶衄,，夏天多發(fā)生在胸脅方面的疾患,，長(zhǎng)夏季多發(fā)生冬泄等里寒證，秋天多發(fā)生風(fēng)瘧,，冬天多發(fā)生痹厥。若冬天不進(jìn)行按等擾動(dòng)陽(yáng)氣的活動(dòng)，來(lái)年春天就不會(huì)發(fā)生＃和頸項(xiàng)部位的疾病,，夏天就不會(huì)發(fā)生胸脅的疾患,，長(zhǎng)夏季節(jié)就不會(huì)發(fā)生洞泄一類的里寒病，秋天就不會(huì)發(fā)生風(fēng)瘧病,，冬天也不會(huì)發(fā)生痺厥,、饗泄、汗出過(guò)多等病癥,。精,，是人體的根本，所以陰精內(nèi)藏而不妄泄,，春天就不會(huì)得溫?zé)岵?。夏暑?yáng)盛，如果不能排汗散熱,，到秋天就會(huì)釀成風(fēng)瘧病,。這是診察普通人四時(shí)發(fā)病的一般律。

　　所以說(shuō)：陰陽(yáng)之中,，還各有陰陽(yáng),。白晝屬陽(yáng)，平旦到中午,，為陽(yáng)中之陽(yáng),。中午到黃昏，則束陽(yáng)中之陰,。黑夜屬陰,，合夜到雞鳴，為陰中之陰,。雞鳴到平旦,，則屬陰中之陽(yáng)。黑夜屬陰,，合夜到雞鳴,，為陰中之陰。雞鳴到平旦,，則屬陰中之陽(yáng),。人的情況也與此相應(yīng)。就人體陰陽(yáng)而論,，外部屬陽(yáng),，內(nèi)部屬陰。就身體的部位來(lái)分陰陽(yáng),，則背為陽(yáng),，腹為陰。從臟腑的陰陽(yáng)劃分來(lái)說(shuō)，則臟屬陰,，腑屬陽(yáng),，肝、心,、脾,、肺、腎五臟都屬陰,。膽,、胃、大腸,、小腸,、膀胱三焦六腑都屬陽(yáng)。了解陰陽(yáng)之中復(fù)有陰陽(yáng)的道理是什麼呢,？這是要分析四時(shí)疾病的在陰在陽(yáng),，以作為治療的依據(jù)，如冬病在陰,，夏病在陽(yáng),，春病在陰，秋病在陽(yáng),，都要根據(jù)疾病的部位來(lái)施用針刺和貶石的療法,。此外，背為陽(yáng),，陽(yáng)中之陽(yáng)為心,，陽(yáng)中之陰為肺。腹為陰,，陰中之陰為腎,，陰中之陽(yáng)為肝，陰中的至陰為脾,。以上這些都是人體陰陽(yáng)表里,、內(nèi)外雌雄相互聯(lián)系又相互對(duì)應(yīng)的例證，所以人與自然界的陰陽(yáng)是相應(yīng)的,。

　　黃帝說(shuō)：五臟除與四時(shí)相應(yīng)外,，它們各自還有相類的事物可以歸納起來(lái)嗎？歧伯說(shuō)：有,。比如東方青色,，與肝相通，肝開竅于目,，經(jīng)氣內(nèi)藏于肝,，發(fā)病常表現(xiàn)為驚駭,，在五味為酸，與草木同類,，在五蓄為雞,，在五谷為麥,，與四時(shí)中的夏季相應(yīng),，在天體為歲星，春天陽(yáng)氣上升,，所以其氣在頭,，在五音為角，其成數(shù)為八,，因肝主筋,。此外，在嗅味為臊,。南方赤色,，與心相通，心開竅于耳,，經(jīng)氣內(nèi)藏與心,，在五味為苦，與火同類,，在五畜為羊,，在五谷為黍，與四時(shí)中的夏季相應(yīng),，在天體為熒惑星,，他的疾病多發(fā)生在脈和五臟，在五音為徽,，其成數(shù)為七,。此外，在嗅味為焦,。中央黃色,，與脾相通，脾開竅于口,，經(jīng)氣內(nèi)藏于脾,，在五味為甘，與土同類,，在五畜為牛,，在五谷為稷，與四時(shí)中的長(zhǎng)夏相應(yīng),，在天體為鎮(zhèn)星,，他的疾病多發(fā)生在舌根和肌肉,，在五音為宮，其生數(shù)為五,。此外,，在嗅味為香。西方白色,，與肺相通,，肺開竅于鼻，經(jīng)氣內(nèi)藏于肺,，在五味為辛,，與金同類，在五畜為馬,，在五谷為稻,，與四時(shí)中的秋季相應(yīng),，在天體為太白星,，他的疾病多發(fā)生在背部和皮毛,，在五音為商,，其成數(shù)為九,。此外,，在嗅味為腥,。北方黑色,，與腎相同,，腎開竅于前后二陰,，經(jīng)氣內(nèi)藏于腎，在五味為咸,，與水同類,，在五畜為＃，在五谷為豆,，與四時(shí)中的冬季相應(yīng),，在天體為辰星，他的疾病多發(fā)生在溪和骨,，在五音為羽,，其成數(shù)為六。此外,，其嗅味為腐,。所以善于診脈的醫(yī)生，能夠謹(jǐn)慎細(xì)心地審查五臟六腑的變化,，了解其順逆的情況,，把陰陽(yáng)、表里,、雌雄的對(duì)應(yīng)和聯(lián)系,，綱目分明地加以歸納,，并把這些精深的道理，深深地記在心中,。這些理論,，至為寶貴，對(duì)于那些不是真心實(shí)意地學(xué)習(xí)而又不具備一定條件的人,，切勿輕易傳授,，這才是愛護(hù)和珍視這門學(xué)問(wèn)的正確態(tài)度。

　　

　　

　　陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇第五

　　黃帝道：陰陽(yáng)是宇宙間的一般規(guī)律,，是一切事物的綱紀(jì),，萬(wàn)物變化的起源,，生長(zhǎng)毀滅的根本,，有很大道理在乎其中。凡醫(yī)治疾病,，必須求得病情變化的根本,，而道理也不外乎陰陽(yáng)二字。拿自然界變化來(lái)比喻,，清陽(yáng)之氣聚于上,，而成為天，濁陰之氣積于下,，而成為地,。陰是比較靜止的，陽(yáng)是比較躁動(dòng)的,；陽(yáng)主生成,，陰主成長(zhǎng)；陽(yáng)主肅殺,，陰主收藏,。陽(yáng)能化生力量，陰能構(gòu)成形體,。寒到極點(diǎn)會(huì)生熱,，熱到極點(diǎn)會(huì)生寒；寒氣能產(chǎn)生濁陰,，熱氣能產(chǎn)生清陽(yáng),；清陽(yáng)之氣居下而不升，就會(huì)發(fā)生泄瀉之病,。濁陰之氣居上而不降,，就會(huì)發(fā)生脹滿之病。這就是陰陽(yáng)的正常和反常變化,，因此疾病也就有逆證和順證的分別,。

　　所以大自然的清陽(yáng)之氣上升為天,，濁陰之氣下降為地。地氣蒸發(fā)上升為云,，天氣凝聚下降為雨,；雨是地氣上升之云轉(zhuǎn)變而成的，云是由天氣蒸發(fā)水氣而成的,。人體的變化也是這樣,，清陽(yáng)之氣出于上竅，濁陰之氣出于下竅,；清陽(yáng)發(fā)泄于腠理,，濁陰內(nèi)注于五臟；清陽(yáng)充實(shí)與四肢,，濁陰內(nèi)走于六腑,。

　　水分為陰陽(yáng)，則水屬陰,，火屬陽(yáng),。人體的功能屬陽(yáng)，飲食物屬陰,。飲食物可以滋養(yǎng)形體,，而形體的生成又須賴氣化的功能，功能是由精所產(chǎn)生的,，就是精可以化生功能,。而精又是由氣化而產(chǎn)生的，所以形體的滋養(yǎng)全靠飲食物,，飲食物經(jīng)過(guò)生化作用而產(chǎn)生精,，再經(jīng)過(guò)氣化作用滋養(yǎng)形體。如果飲食不節(jié),，反能損傷形體,，機(jī)能活動(dòng)太過(guò)，亦可以使經(jīng)氣耗傷,，精可以產(chǎn)生功能,，但功能也可以因?yàn)轱嬍巢还?jié)而受損傷。

　　味屬于陰,，所以趨向下竅,，氣屬于陽(yáng)，所以趨向上竅,。味厚的屬純陰,，味薄的屬于陰中之陽(yáng)；氣厚的屬純陽(yáng),，氣薄的屬于陽(yáng)中之陰,。味厚的有泄下的作用,，味薄的有疏通的作用；氣薄的能向外發(fā)泄,，氣厚的能助陽(yáng)生熱,。陽(yáng)氣太過(guò)，能使元?dú)馑ト?，?yáng)氣正常,，能使元?dú)馔ⅲ驗(yàn)檫^(guò)度亢奮的陽(yáng)氣,，會(huì)損害元?dú)?，而元?dú)鈪s依賴正常的陽(yáng)氣，所以過(guò)度抗盛的陽(yáng)氣,，能耗散元?dú)?，正常的?yáng)氣，能增強(qiáng)元?dú)?。凡氣味辛甘而有發(fā)散功用的,，屬于陽(yáng)，氣味酸苦而有通泄功用的,，屬于陰。

　　人體的陰陽(yáng)是相對(duì)平衡的,，如果陰氣發(fā)生偏生,，則陽(yáng)氣受損而為病陽(yáng)氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病,。陽(yáng)氣發(fā)生了偏生,，則陰氣耗損而為病。陽(yáng)偏生則表現(xiàn)為熱性病癥,，陰偏生則表現(xiàn)為寒性病癥,。寒到極點(diǎn)，會(huì)表現(xiàn)熱象,。寒能傷形體,，熱能傷氣分；氣分受傷,，可以產(chǎn)生疼痛形體受傷,，形體可以發(fā)生腫脹。所以先痛而后腫的,，是氣分先傷而后及于形體,；先腫而后痛的，是形體先病后及于氣分,。風(fēng)邪太過(guò),，則能發(fā)生痙攣動(dòng)搖,；熱邪太過(guò)，則能發(fā)生紅腫,；燥氣太過(guò),，則能發(fā)生干枯；寒氣太過(guò),，則能發(fā)生浮腫,；濕氣太過(guò)，則能發(fā)生濡瀉,。

　　大自然的變化,，有春、夏,、秋,、冬四時(shí)的交替，有木,、火,、土、金,、水五行的變化,，因此，產(chǎn)生了寒,、暑,、燥、濕,、風(fēng)的氣候,，它影響了自然界的萬(wàn)物，形成了生,、長(zhǎng),、化、收藏的規(guī)律,。人有肝,、心、脾,、肺,、腎五臟，五臟之氣化生五志,，產(chǎn)生了喜,、怒、悲、憂,、恐五種不同的情志活動(dòng),。喜怒等情志變化，可以傷氣,，寒暑外侵,，可以傷形。突然大怒,，會(huì)損傷陰氣,，突然大喜，會(huì)損傷陽(yáng)氣,。氣逆上行,，充滿經(jīng)脈，則神氣浮越,，離去形體了,。所以喜怒不加以節(jié)制，寒暑不善于調(diào)適,，生命就不能牢固,。陰極可以轉(zhuǎn)化為陽(yáng)，陽(yáng)極可以轉(zhuǎn)化為陰,。所以冬季受了寒氣的傷害,，春天就容易發(fā)生溫病,；春天受了風(fēng)氣的傷害夏季就容易發(fā)生飧泄,；夏季受了暑氣的傷害，秋天就容易發(fā)生瘧疾,；秋季受了濕氣的傷害，冬天就容易發(fā)生咳嗽,。

　　黃帝問(wèn)道：我聽說(shuō)上古時(shí)代的圣人,，講求人體的形態(tài)，分辨內(nèi)在的臟腑,，了解經(jīng)脈的分布,，交會(huì)、貫通有六合,，各依其經(jīng)之許循行路線,；氣穴之處，各有名稱,；肌肉空隙以及關(guān)節(jié),，各有其起點(diǎn)；分屬部位的或逆或順，各有條理,；與天之四時(shí)陰陽(yáng),，都有經(jīng)緯紀(jì)綱；外面的環(huán)境與人體內(nèi)部相關(guān)聯(lián),，都有表有里,。這些說(shuō)法都正確嗎？ 歧伯回答說(shuō)：東方應(yīng)春,，陽(yáng)生而日暖風(fēng)和,，草木生發(fā)，木氣能生酸味,，酸味能滋養(yǎng)肝氣,，肝氣又能滋養(yǎng)于筋，筋膜柔和則又能生養(yǎng)于心,，肝氣關(guān)聯(lián)于目,。它在自然界是深遠(yuǎn)微妙而無(wú)窮的，在人能夠知道自然界變化的道理,，在地為生化萬(wàn)物,。大地有生化，所以能產(chǎn)生一切生物,；人能知道自然界變化的道理,，就能產(chǎn)生一切智慧；宇宙間的深遠(yuǎn)微妙,，是變化莫測(cè)的,。變化在天空中為風(fēng)氣，在地面上為木氣,，在人體為筋,，在五臟為肝，在五色為蒼,，在五音為角,，在五聲為呼，在病變的表現(xiàn)為握,，在七竅為目,，在五味為酸，在情志的變動(dòng)為怒,。怒氣能傷肝,，悲能夠抑制怒；風(fēng)氣能傷筋,，燥能夠抑制風(fēng),；過(guò)食酸味能傷筋,，辛味能抑制酸味。

　　南方應(yīng)夏,，陽(yáng)氣盛而生熱,，熱甚則生火，火氣能產(chǎn)生苦味,，苦味能滋長(zhǎng)心氣,，心氣能化生血?dú)猓獨(dú)獬渥?，則又能生脾,，心氣關(guān)聯(lián)于舌。它的變化在天為熱氣,，在地為火氣,，在人體為血脈，在五臟為心,，在五色為赤,，在五音為徽，在五聲為笑,，在病變的表現(xiàn)為憂,，在竅為舌，在五味為苦,，在情志的變動(dòng)為喜,。喜能傷心，以恐懼抑制喜,；熱能傷氣,，以寒氣抑制熱；苦能傷氣,，咸味能抑制苦味,。 中央應(yīng)長(zhǎng)夏，長(zhǎng)夏生濕,，濕與土氣相應(yīng),，土氣能產(chǎn)生甘味，甘味能滋養(yǎng)脾氣,，脾氣能滋養(yǎng)肌肉，肌肉豐滿,，則又能養(yǎng)肺,，脾氣關(guān)聯(lián)于口。它的變化在天為濕氣,，在地為土氣,，在人體為肌肉，在五臟為脾，在五色為黃,，在五音為宮,，在五聲為歌，在病變的表現(xiàn)為噦,，在竅為口,，在五味為甘，在情志的變動(dòng)為思,。思慮傷脾,，以怒氣抑制思慮；濕氣能傷肌肉,，以風(fēng)氣抑制濕氣,，甘味能傷肌肉，酸味能抑制甘味,。

　　西方應(yīng)秋,，秋天天氣急而生燥，燥與金氣相應(yīng),，金能產(chǎn)生辛味,，辛味能滋養(yǎng)肺氣，肺氣能滋養(yǎng)皮毛,，皮毛潤(rùn)澤則又能養(yǎng)腎,，肺氣關(guān)聯(lián)于鼻。它的變化在天為燥氣,，在地為金氣,，在人體為皮毛，在五臟為肺,，在五色為白,，在五音為商，在五聲為哭,，在病變的表現(xiàn)為咳,，在竅為鼻，在無(wú)味為辛,，在情致的變動(dòng)為憂,。憂能傷肺，以喜抑制憂,；熱能傷皮毛,，寒能抑制熱；辛味能傷皮毛,，苦味能抑制辛味,。

　　北方應(yīng)冬,，冬天生寒，寒氣與水氣相應(yīng),，水氣能產(chǎn)生咸味,，咸味能滋養(yǎng)腎氣，腎氣能滋長(zhǎng)骨髓,，骨髓充實(shí),，則又能養(yǎng)肝，腎氣關(guān)聯(lián)于耳,。它的變化在天為寒氣,，在地為水氣，在人體為骨髓,，在五臟為腎,，在五色為黑，在五音為羽,，在五聲為呻,，在病變的表現(xiàn)為戰(zhàn)栗，在竅為耳,，在五味為咸,，在情致的變動(dòng)為恐?？帜軅I,，思能夠抑制恐；寒能傷血,，燥（濕）能夠抑制寒,；咸能傷血，甘味能抑制咸味,。

　　所以說(shuō)：天地是在萬(wàn)物的上下,；陰陽(yáng)如血?dú)馀c男女之相對(duì)待；左右為陰陽(yáng)運(yùn)行不息的道路,；水性寒,，火性熱，是陰陽(yáng)的象征,；陰陽(yáng)的變化,，是萬(wàn)物生長(zhǎng)的原始能力。所以說(shuō)：陰陽(yáng)是互相為用的,，陰在內(nèi),，為陽(yáng)之鎮(zhèn)守；陽(yáng)在外,，為陰之役使,。 黃帝道：陰陽(yáng)的法則怎樣運(yùn)用于醫(yī)學(xué)上呢？歧伯回答說(shuō)：如陽(yáng)氣太過(guò),，則身體發(fā)熱,，腠理緊閉，氣粗喘促,，呼吸困難,，身體亦為之俯仰擺動(dòng)，無(wú)汗發(fā)熱,，牙齒干燥,，煩悶，如見腹部帳滿,，是死癥,，這是屬于陽(yáng)性之病，所以冬天尚能支持,，夏天就不能耐受了,。陰氣盛則身發(fā)寒而汗多，或身體常覺冷而不時(shí)戰(zhàn)栗發(fā)寒,，甚至手足厥逆,，如見手足厥逆而腹部脹滿的，是死癥,，這是屬于陰盛的病,，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了,。這就是陰陽(yáng)互相勝負(fù)變化所表現(xiàn)的病態(tài),。

　　黃帝問(wèn)道：調(diào)攝陰陽(yáng)的辦法怎樣？歧伯說(shuō)：如果懂得了七損八益的養(yǎng)生之道,，則人身的陰陽(yáng)就可以調(diào)攝,，如其不懂得這些道理，就會(huì)發(fā)生早衰現(xiàn)象,。一般的人,，年到四十，陰氣已經(jīng)自然的衰減一半了,，其起居動(dòng)作,，亦漸漸衰退；到了五十歲,，身體覺得沉重,，耳目也不夠聰明了；到了六十歲,，陰氣萎弱,，腎氣大衰,，九竅不能通利，出現(xiàn)下虛上實(shí)的現(xiàn)象,，會(huì)常常流著眼淚鼻涕,。所以說(shuō)：知道調(diào)攝的人身體就強(qiáng)健，不知到調(diào)攝的人身體就容易衰老,；本來(lái)是同樣的身體,，結(jié)果卻出現(xiàn)了強(qiáng)弱不同的兩種情況。懂得養(yǎng)生之道的人,，能夠注意共有的健康本能,；不懂得養(yǎng)生之道的人，只知道強(qiáng)弱異形,。不善于調(diào)攝的人,，常感不足，而重視調(diào)攝的人,，就常能有余,；有余則耳目聰明，身體輕強(qiáng),，即使已經(jīng)年老,，亦可以身體強(qiáng)壯，當(dāng)然本來(lái)強(qiáng)壯的就更好了,。所以圣人不作勉強(qiáng)的事情,，不胡思亂想，有樂(lè)觀愉快的旨趣,，常使心曠神怡,，保持著寧?kù)o的生活，所以能夠壽命無(wú)窮,，盡享天年,。這是圣人保養(yǎng)身體的方法。

　　天氣是不足與西北方的,，所以西北方屬陰,，而人的右耳也不及左邊的聰明；地氣是不足于東南方的,，所以東南方屬陽(yáng),，而人的左手足也不及右邊的強(qiáng)。黃帝問(wèn)道,，這是什麼道理,？歧伯說(shuō)：東方屬陽(yáng)，陽(yáng)性向上，所以人體的精神集合于下部,，集合于下部則夏部強(qiáng)盛而上部虛弱,，所以耳目不聰明而手足便利。如雖左右同樣感受了外邪,，但在上部則身體的右側(cè)較重,，在下部則身體的左側(cè)較重，這是天地陰陽(yáng)之所不能全,，而人身亦有陰陽(yáng)左右之不同，所以邪氣就能乘虛而居留了,。

　　所以天有精氣,，地有形體；天有八節(jié)之綱紀(jì),，地有五方的道理,，因此天地是萬(wàn)物生長(zhǎng)的根本。無(wú)形的清陽(yáng)上生于天,，有形的濁陰下歸于地,，所以天地的運(yùn)動(dòng)與靜止，是由陰陽(yáng)的神妙變化為綱紀(jì),，而能始萬(wàn)物春生,、夏長(zhǎng)、秋收,、冬藏,，終而復(fù)始，循環(huán)不休,。懂得這些道理的人,，他把人體上部的頭來(lái)比天，下部的足來(lái)比地,，中部的五臟來(lái)比人事以調(diào)養(yǎng)身體,。天的輕清通于肺，地的水谷之氣通于嗌,，風(fēng)木之氣通于肝,，雷火之氣通于心，溪谷之氣通于脾,，雨水之氣通于腎,。六經(jīng)猶如河流，腸胃猶如大海,，上下九竅以水津之氣貫注,。如以天地來(lái)比類人體的陰陽(yáng)，則陽(yáng)氣發(fā)泄的汗,，象天的下雨,；人身的陽(yáng)氣,，象天地疾風(fēng)。人的暴怒之氣,，像天有雷霆,；逆上之氣，象陽(yáng)熱的火,。所以調(diào)養(yǎng)身體而不取法于自然的道理,，那麼疾病就要發(fā)生了。

　　所以外感致病因素傷害人體,，急如疾風(fēng)暴雨,。善于治病的醫(yī)生，于邪在皮毛的時(shí)候,，就給予治療,；技術(shù)較差的，至邪在肌膚才治療,；又更差的，至邪在五臟才治療,。假如病邪傳入到五臟,，就非常嚴(yán)重，這時(shí)治療的效果,，只有半死半生了,。

　　所以自然界中的邪氣，侵襲了人體就能傷害五臟,；飲食之或寒或熱,，就會(huì)損害人的六腑；地之濕氣,，感受了就能損害皮肉筋脈,。

　　所以善于運(yùn)針?lè)ǖ模≡陉?yáng),，從陰以誘導(dǎo)之,，病在陰，從陽(yáng)以誘導(dǎo)之,；取右邊以治療左邊的病,，取左邊以治療右邊的病，以自己的正常狀態(tài)來(lái)比較病人的異常狀態(tài),，以在表的癥狀,，了解里面的病變,；并且判斷太過(guò)或不及,，就能在疾病初起的時(shí)候,，便知道病邪之所在,，此時(shí)進(jìn)行治療，不致使病情發(fā)展到危險(xiǎn)的地步了,。

　　所以善于診治的醫(yī)生,，通過(guò)診察病人的色澤和脈搏，先辨別病癥的屬陰屬陽(yáng),；審察五色的浮澤或重濁,，而知道病的部位；觀察呼吸,，聽病人發(fā)出的聲音,，可以得知所患的病苦；診察四時(shí)色脈的正常是否,，來(lái)分析為何臟何腑的病，診察寸口的脈,，從它的浮,、沉、滑,、澀,，來(lái)了解疾病所產(chǎn)生之原因。這樣在診斷上就不會(huì)有差錯(cuò),，治療也沒(méi)有過(guò)失了,。

　　所以說(shuō)：病在初起的時(shí)候，可用刺法而愈,；及其病勢(shì)正盛,，必須待其稍微衰退，然后刺之而愈,。所以病輕的,，使用發(fā)散輕揚(yáng)之法治之；病重的,，使用消減之法治之,；其氣血衰弱的，應(yīng)用補(bǔ)益之法治之,。形體虛弱的,，當(dāng)以溫補(bǔ)其氣；精氣不足的,，當(dāng)補(bǔ)之以厚味,。如病在上的，可用吐法；病在下的,，可用疏導(dǎo)之法,；病在中為脹滿的，可用瀉下之法,；其邪在外表,，可用湯藥浸漬以使出汗；邪在皮膚,，可用發(fā)汗,，使其外泄；病勢(shì)急暴的,，可用按得其狀,，以制伏之；實(shí)癥,，則用散法或?yàn)a法,。觀察病的在陰在陽(yáng)，以辨別其剛?cè)?，?yáng)病應(yīng)當(dāng)治陰,，陰病應(yīng)當(dāng)治陽(yáng)；確定病邪在氣在血,，更防其血病再傷及氣,，氣病再傷及血，所以血適宜用瀉血法,，氣虛宜用導(dǎo)引法