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論語通釋 （清）江都 焦循 撰 焦循：《論語通釋》（之釋“一貫忠恕”“異端”“仁”“圣”“大”“學”） 自周、秦,、漢,、魏以來，未有不師孔子之人,。雖農(nóng)工商賈,、廝養(yǎng)隸卒,,未有不讀《論語》者。然而,，好惡毀譽之私,，不獨農(nóng)工商賈、廝養(yǎng)隸卒有之,，而士大夫爲尤甚,。夫讀孔子書，而從事于《論語》,，自少且至于老,，而好惡毀譽之私不能免，則《論語》雖讀,，而其指實未嘗得,。讀《論語》而未得其指，則孔子之道不著,?？鬃又浪圆恢撸磭L以孔子之言參孔子之言也,。余嘗善戴東原氏作《孟子字義疏證》,，于理、道,、性情,、天命之名，揭而明之若天日，而惜其于孔子壹貫忠恕之說,，未及闡發(fā),。數(shù)十年來，每以孔子之言參孔子之言,，且私淑孔子而得其指者,，莫如孟子，復以孟子之言參之,。既佐以《易》,、《詩》、《春秋》,、《禮記》之書,，或旁及荀卿、董仲舒,、揚雄,、班固之說，而知聖人之道,，唯在仁恕,。仁恕則爲聖人，不仁不恕,，則爲異端小道,。所以，格物,、致知,、正心、誠意,、修身,、齊家、治國,、平天下,，無不以此。故其道之大,，其事易,。自小其道而從事于難，是己非人,，執(zhí)一而廢百,，詎孔子一貫之道哉。嘉慶癸亥夏五月,，鄭柿裏舍人以書來問“未可與權(quán)”,，適門人論“一貫”,，不知曾子“忠恕”之義，因推而說之,，凡百余日，得十有五篇,。曰“一貫忠恕”,，曰“異端”，曰“仁”,，曰“聖”,，曰“大”，曰 “學”,，曰“多”,，曰“知”，曰“能”,，曰“權(quán)”,，曰“義”，曰“禮”,，曰“仕”,，曰“據(jù)”，曰“君子小人”,，統(tǒng)而名之,，曰《論語通釋》。聖人之道大,，未敢言知,，或亦遠于異端雲(yún)爾。 孔子以“一貫”授曾子,。曾子雲(yún)：“忠恕而已矣,。”[1]然則“一貫”者,，忠恕也,。忠恕者何？成已以及物也,?？鬃釉唬骸八雌浯笾且草洠∷春脝柖貌爝冄?，隱惡而揚善,，執(zhí)其兩端，用其中于民,?！盵2]孟子曰：“大舜有大焉,，善輿人同，舍己從人,，樂取于人以爲善,。” [3]舜于天下之善,，無不從之,，是真一以貫之，以一心而容萬善,，此所以大也,，孔子告顔子曰：“克己複禮爲仁?！盵4]惟克己,，斯能舍己，故告顏子以仁,，告子貢以恕,，告曾子以一貫，其義一也,。人惟自據(jù)其所學,，不複知有人之善，故不獨邇言之不察,，雖明知其善,，而必相持而不相下，荀子所謂“持之有故”,，“言之成理”,。[5]凡後世九流二氏之說，漢魏南北經(jīng)師門護之爭,，宋元明朱六陽明之學,，近時考據(jù)家漢學宋學之辨，其始皆源于不恕,，不能克己,、舍己、善與人同,，終遂自小其道,，而近於異端。使明於聖人壹貫之指,，何以至此,！故有聖人所不知而人知之，聖人所不能而人能之,。顏子以能問於不能,，以多問於寡,，得一善則拳拳服膺，即大舜之“舍己從人”,，而孔子之一貫,，忠恕也?？鬃友刹粚W而無常師,，忠恕而已矣。一貫之指,，曾子明之，子貢識之,，而孟子詳之,。 《大學》言治國平天下，而原之於格物,?！吨杏埂费再澔c天地慘，而原之以盡性,。孟子曰：“舜明於庶物,，察於人倫，由仁義行,，非行仁義也,。”[6]明庶物即格物知致也,。又曰：“盡其心者,，知其性也。知其性,，則知天矣,。”[7]是即盡性之謂也,。格物,、盡性、正行恕之功,?？鬃釉唬骸靶韵嘟玻曄噙h也,?！?[8]孟子曰：“物之不齊，物之情也,?！盵9]惟其不齊,，則不得執(zhí)己之性情，例諸天下人之性情,，即不得執(zhí)己之所習所學,，例諸天下人之所習所學也?！断缔o傳》雲(yún)：“天下何思何慮,？天下同歸而殊途，壹致而百慮,?！焙侮探狻耙回灐保宋亩怪誀憽笆馔径瑲w,，百慮而一致,，知其元則眾善舉矣?！表n伯康注《易》雲(yún)：“少則得,，多則惑。塗雖殊,，其歸則同,；慮雖百，其致不二,。茍識其要,，不在博求；以一貫之,，不慮而盡矣,。”與何晏說同,?！肚f子》引《記》曰：“通於一而萬事畢?！盵10]此弼,、晏所出也。夫通於一而萬事畢,，是執(zhí)一之謂也,，非一以貫之也。人執(zhí)其所學,，而強己以從之,，己不欲，則己執(zhí)其所學,，而強人以從之,，人豈欲哉,？知己有所欲，人亦各有所欲,，己有所能,，人亦各有所能。盡天下之性,，則範圍天地,，曲成萬物。聖人因材而教育之,，因能而器使之,，而天下之人，各得聖人之一體,，共包函於化育之中,，致中和，天地位焉,，萬物育焉，此一貫之極功也,。 董子曰：“ 夫喜怒哀樂之發(fā),，與清暖寒暑，其實一貫也,。四氣者,，天與人，天與人所同有也,?！盵11]此言人與天一貫。忠恕之道,，則人與己一貫,。 聞一知十,，聞一知二,，何也？由一以通於十,，由一以通於二也,。若執(zhí)一以持萬有，何二與十之有,？聖賢之學,，由一以推之，有能推至十者,，有不能推至十者,。推至十而後為物格,，而後為盡性。格物者,，行恕之功,；盡性者，一貫之效,，大學謂之“絜矩”,，孟子謂之“集義”，其功在克己複禮,，其道在善與人同,。由一己之性情，推極萬物之性情,，而各極其用,。此一貫之道，非老氏抱一之道也,?！ ?BR> 一陰一陽之謂道，分於道之謂命,，形於一之謂性,。分道之一，以成一人之性,，合萬物之性,，以爲一貫之道。一陰一陽,，道之所以不已,。《詩》雲(yún)：“維天之命,，於穆不已,。於乎不顯，文王之德之純,！”[12]純之義,，為大，為全,，又為一,。文王之純，即孔子之所為貫,，伯夷之清,、伊尹之任,、柳下惠之和,，三子不同道,，其趨一也,。清、任,、和,，其性也不同道，即分於道也,，其趨一,，則性不同而善同矣?？鬃?，聖之時，則合其不一之性,，而貫於一,。三子者，分於道,，孔子,，純於道。分於道者,，各正性命也,；純於道者，窮理盡性以至於命也,。孟子學孔子，而性善之指正,，所以發(fā)明一貫之指耳,。 右釋“一貫忠恕”凡五條 唐宋以後，斥二氏爲異端,，辟之不遺余力,，然于《論語》“攻乎異端”之文，未能解也,。惟聖人之道至大,，其言曰“一以貫之”，又曰“焉不學,，無常師”,，又曰 “無可無不可”，又曰“無意,、無必,、無固、無我”，異端反是,。孟子以楊子“爲我”,、墨子“兼愛”、子莫“執(zhí)中”,，爲執(zhí)一而賊道,。[13]執(zhí)一即爲異端，賊道即斯害之謂,。楊,、墨執(zhí)一，故爲異端,。孟子猶恐其不明也,，而舉一執(zhí)中之子莫。然則凡執(zhí)一者,，皆能賊道,，不必楊墨也。聖人一貫,，故其道大,。異端執(zhí)一，故其道小,。子夏曰：“雖小道,，必有可觀者焉，致遠恐泥,，是以君子不爲也,。”,。[14]致遠恐泥,，即恐其執(zhí)一害道也。惟其異,，至于執(zhí)一,，執(zhí)一由于不忠恕。楊子惟知爲我,，而不知兼愛,；墨子惟知兼愛，而不知爲我,；子莫但知執(zhí)中,，而不知有當爲我當兼愛之事。爲楊者,，必斥墨,；爲墨者,，必斥楊；楊已不能貫墨,，墨已不能貫楊,，使楊子思兼愛之說不可廢，墨子思爲我之說不可廢,，則恕矣,，則不執(zhí)矣。聖人之道,，貫乎爲我,、兼愛、執(zhí)中者也,。善與人同,，同則不異。舜以同爲大,，故執(zhí)一者異,，則爲小。農(nóng)圃醫(yī)卜,，皆聖人所爲,，執(zhí)之則小也。許行並耕,，何非神農(nóng)之教,？神農(nóng)不執(zhí)一于農(nóng)，故爲聖人,。許行專于耕,，則小道矣。執(zhí)一,，則人之所知,、所行與己不合者，皆屏而斥之,，入主出奴，不恕不仁,，道日小而害日大矣,。 《大學》云：“若有一個臣，斷斷兮無他技,?！弊⒃疲核迹惗酥家?。無異端之技,，則善與人同。所以人有技若己有之也。人有技若己有之,，庶幾舍己從人之量,，所以無他技也。 人之有技,，若己有之,，保邦之本也；己所不知,，人其舍諸,，舉賢之要也；知之爲知之,，不知爲不知,，力學之根也?？思簞t無我,，無我則有能容天下之量，有容天下之量,，則仁矣,。惟事事欲出乎己，則嫉妒之心生,，嫉妒之心生,，則不與人同而與人異；不與人同而與人異,，小道也,，異端也。執(zhí)其一端爲異端,，執(zhí)其兩端爲聖人,。 君子和而不同,，何也,？人各一性，不可強人以同于己,，不可強己以同于人,。有所同，必有所不同,，此同也,，而實異也。故君子不同也,?！疤炫c火,，同人。君子以通天下之志,。君子以類族辨物”,。[15]曰“辨物”，則非一物,；曰“通天下之志”,，則不一志。不一志,，不一物,，而通之，而辨之,，如是而爲同人,，斯君子所以不同也。惟不同而後能善與人同,。 漢世儒者以異己者爲異端,。尚書令韓歆上疏，欲立《費氏易》,、《左氏春秋》,。範升曰：“《費》、《左》二學,，無有本師,，而多反異?？鬃釉弧ズ醍惗?。斯害也已?！弊唷蹲笫稀分Х彩氖?。難者以太史公多引《左氏》，升又上太史公違戾《五經(jīng)》,，謬孔子言,，及《左氏春秋》不可錄十一事。[16]陳欽[17]以爲“沈溺所習,，玩守舊文,，固執(zhí)虛言傳受之辭，以非親見實事之道,。《左氏》孤學少與,，遂爲異家之所覆冒”,。升以習《左氏》者爲異端,，欽又以斥《左氏》者爲異家。賈達通五家之說,，奏曰：“三代異物,，損益隨時，故先帝博觀異家,，各有所採,。《易》有施,、孟,，複立梁邱，《尚書》歐陽,，複立大小夏侯,，三傳之異，亦猶是也,?！盵18]賈達之言，旬乎爲通儒矣,?！ ?BR> 荀子曰：“凡萬物異則莫不相蔽?！盵19]孟子曰：“萬物皆備于我矣,。”[20]皆備,，則不蔽矣,。董子曰：“川犢之瀉于海也，異孔而同歸,?！盵21]孔子曰：“我則異于是，無可無不可,?！盵22]無可無不可，尚何異乎,？惟可其所可,，不可其所不可，斯爲異端耳,。 《記》曰：“夫言豈一端而已,，夫各有所當也?！盵23]各有所當,，何可以一端概之,。《史記·禮書》曰：“人道經(jīng)緯萬端,，規(guī)矩無所不貫,。” 《法言·問道篇》云：“或問‘道’,，曰：‘道也者,，通也，無不通也,?！蛟弧梢赃m他與？’曰：“適堯,、舜,、文王者，爲正道,；非堯,、舜、文王者,，爲他道,。君子正而不他。途雖曲而通諸夏,，則由諸,；川雖曲而通諸海，則由諸,?！弊⒃疲核惗艘?。諸子之異端,，若能自通于聖人之道，亦可也,。又《學行篇》云：“一閧之市,，不勝異意焉；一卷之書,，不勝異說焉,。一閧之市，必立之平,；一卷之書,，必立之師。習乎習！以習非之勝是也,，況習是之勝非乎,？”咸曰：“非謂異端之術(shù)?！惫庠唬骸傲曅〉勒撸灿谒?，不知其非,。” 右釋“異端”凡八條,。班彪“旁貫異聞”,，[24]異而能貫，則我不異矣,?！爱惗恕倍郑乓嗤ǚQ,。諸葛長民貽劉敬宣書曰：“盤龍狠戾專咨,，自取夷滅，異端將近,，世路方夷,。”[25]是以異己者爲異端,，不必學術(shù)中有是名也,。 孔子告子貢以“己所不欲，勿施於人”為“恕”,；告仲弓又以“己所不欲,，勿施於人”為“仁”?！队洝吩唬骸八t仁也,。”[26]《中庸》曰：“忠恕,，違道不遠,。”孟子曰：“強恕而行,，求仁莫近焉,。”[27]求仁必本於強恕,，求仁莫近,，則違道不遠也?！凹s我以禮”,，即複禮克己,。“複禮”即己所不欲,，勿施於人,。 “勿施”即勿聼、勿視,、勿言,、勿動也?！拔鹇?、勿視、勿言,、勿動”,，克己也。非禮則勿聼,、勿視,、勿言、勿動,。是聼,、視、言,、動者,，皆禮也，是複禮也,。約之以禮,，亦可以弗畔矣。夫弗畔,，即不違道,。《後漢書》臧洪云：“使主人少垂忠恕之情,，來者側(cè)席,，去者克己?！盵28]以克己為忠恕,，甚合孔子之指。 子貢問“博施濟衆(zhòng)為人”,，孔子曰：“堯舜其猶病諸,。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人,。能盡取譬,，可謂仁之方也?！盵29]己欲立,，立人；欲達,，達人,；民之所好，好之也,；己所不欲，勿施於人,；民之所惡,，惡之也。博施以濟衆(zhòng),，有己之見存也,，立人，達人,，無己之見存也,。民無能名堯之大，所以如天,?？鬃釉唬?“有鄙夫問於我，我扣其兩端而竭焉,?！盵30]其兩端，鄙夫之兩端也,。不使天下之學皆從己之學,，不使天下之立、達者皆出於己之施,。忠恕之道,，至此始盡；聖人之仁,，至此始大,；一貫之指，至此皆合內(nèi)外,、出處而無不通,。以此治己，以此教人，以此平治天下,，均是仁也,，均是恕也。 “古之學者為己,，今之學者爲人,。”[31]為己與克己,，何以別乎,？曰：克己所以為己也。荀子詳之矣,?！叭牒醵跣摹盵32],，為己也,。“入乎耳,，出乎口”[33],，爲人也。學者群居,，人所言,，每不耐其終，務欲使己之口譊譊,，此即不能克己,，即是不能為己。故曰：“仁者,，其言也訒”[34],。 有子曰：“孝弟也者，其爲仁之本與,?！盵35]《中庸》曰：“仁者，人也,。親親為大,。”推己以及人,，莫先於父兄,，故孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物,?！?[36]子生三年,，免於父母之痛。而宰予欲短三年之喪,，孔子曰：“予之不仁”[37],，即予之不恕。不以父母懷子之三年而推及於居喪盡禮之三年也,。惟仁即恕,，故孟子曰：“仁，人心也,?！盵38]以此心推之，“先王有不忍之心,，斯有其不忍人之政”,，[39]所以爲仁政。 因己之克,，知人之克,；因己之伐，知人之伐,；因己之怨與欲，知人之怨與欲,?？恕⒎?、怨,、欲，情之私也,。因己之情,，而知人之情，因而通天下之情,，不忍人之心由是而達,，不忍人之政有是而立，所謂仁也,。知克,、伐、怨,、欲之私,，制之而不行，無論其不可強制,，即強制之,，亦苦心潔身之士,。有其壹，不可有其二,。以己之制而不行,，例諸人，其措之天下,，必不近人情,，必不可以平治天下。故孔子曰：“可以為難矣,?！盵40]難之云者，言不可通諸天下也,?？鬃又匀室玻唬骸拔矣?，斯仁至矣,。”[41]曰：“有能壹日用其力於仁矣乎,？我未見力不足者,。”[42]推己之心以及於人,，至易而無難,，無煩強制其情也。惟其難,，斯不可爲仁,。董子論“仁”曰：“其事易”[43]，誠得孔子之指哉,?？鬃硬蝗【谀缯扇恕⑽⑸€,，孟子不取陳仲子,，誠以其不能及物而爲仁也?！秴斡[》曰：“孔子貴仁”[44],。仁以及物，言孤介自處不能及物,，非孔子所貴矣,。 《容齋隨筆》云：“剛毅者，必不能令色,；木訥者,，必不為巧言,。”此近仁,、鮮人之辨也,。然則巧令何以鮮仁？非禮勿言則不巧,，非禮勿動則不令,，勿言勿動爲仁，則巧言令色何得有仁,！ 司馬牛問“仁”,，以“為之難”[45]爲仁，何也,？推己及人而有所不忍,，故“為之難”；強己以制己,，而不可通乎人,，故“可以為難”?！盀橹y”者,，恕也。 “可以爲難”者,，孤介自處之士也,。樊遲問“仁”，子曰：“仁者先難而後獲”[46],，何也,？所求乎子,，以事父,，未能也；所求乎臣,，以事君,，未能也；所求乎朋友,，先施之,，未能也。未能者,，難也,；先之，恕也,。不以難遺人,，不以獲先己,，則克己爲仁矣?！盀橹y”,，即有勿聼、勿視,、勿言,、勿動之意。 博學,、篤志,、切問、近思,，何以“仁在其中”[47],？博學即博我以文，篤志,、切問,、近思，即約之以禮,?！吨杏埂费裕骸安W、審問,、慎思,、明辨、篤行,，”審則切,，慎則近，篤志而後篤行,，是擇善固執(zhí)之功,。孔子稱顏淵曰：“擇乎中庸,，得一善,，則拳拳服膺而勿失之矣?！薄皳窈踔杏埂?，即擇善也；“服膺勿失”,，即固執(zhí)也,。 孟子稱公劉好貨，太王好色,，與百姓同之,，於王何有,？或以孟子主文譎諫，斷章取義,，非也,。孟子之學，全得諸孔子,，此即己立立人,、己達達人之義，必不好色,、不好貨,，而于百姓之飢寒怨曠，漠不關(guān)心,，則堅瓠也,。克,、伐,、怨、欲不行,，所以不得爲仁也,，於此可以知仁，於此可以知王道,?？鬃右怨苤贋槿剩蝗≌俸鲋?，以爲匹夫匹婦之諒,，自經(jīng)於鈎瀆而人莫之知。又曰：“志士仁人,，無求生以害人,，有殺生以成仁?！盵48]又曰：“殷有三仁焉,?！?[49]何謂也,？三仁者，非指去,、奴,、死而言也。商紂時,，天下不安甚矣,，而微子,、比幹、箕子則皆能安天下之人,，故孔子歎之,，謂商之末有仁者三，而紂莫能用,，而令其去,、奴且死也。仁非指去,、奴且死矣,。諫而從，則天下可安,，天下安則君父安,；諫而不從則死，慮其死而不顧天下之安,，不顧君父之安,，是求生以害仁也。比幹不死而仁自存,，仁不在死也,。後世以死爲仁，於是侮君父而甘就斧鑕,，曰：“吾殺身成仁也,。”夫臣之於君,，猶子弟之於己,，子弟大聲疾呼，揚己之過於前,，己能安之乎,？己不能安於子弟，而欲君安於己,，是己所不欲而施之君父也,，可謂恕乎？不恕則不仁,，而且曰“吾殺身以成仁也”,，不亦妄乎？至生平無安天下之量,，而徒能死石之紛如,，徒人費其人也。忠於所事則然，不可謂之殺身成仁矣,。 孔子由大司寇攝相事,，有喜色，其去魯則歌曰：“彼婦之口,，可以出走,，彼婦之謁，可以死敗,?！睅熂阂愿婕净缸印,；缸余叭粴U曰：“夫子罪我以群婢故也,。” [50]孟子言“孔子三月無君,，則皇皇如,。出疆必載質(zhì)?！盵51]與令尹子文正相反,。孔子貴仁而所行如是,，子文焉得爲仁,。孔子於由,、求,、赤三子曰：“不知其仁?！盵52]不以仁許三子,，亦非斷以爲非仁也。於子文,、陳文子,，曰“未知，焉得仁,?！盵53]則已斷其不得為仁矣。 右釋“仁”凡十一條 聖之爲言通也,，用之爲言貫也,。荀子曰：“彼學者，行之,，曰士也,；敦慕焉,，君子也,；知之,，聖人也?！庇衷唬骸按似涞莱龊跻?。曷謂一？曰：執(zhí)神而固,。曷謂神,？曰：盡善挾恰之謂神，萬物莫足以傾之之謂固,，神固之謂聖人,。聖人也者，道之管也,?！盵54]賈子曰：“守道者謂之士，樂道者謂之君子,，知道者謂之明,，行道者謂之賢，謂之聖人,?！盵55]《大戴記》曰：“聖人者，知通乎大道,，應變而不窮,，能測萬物之性情者也?！盵56]聖人以通得名,，非智無以通，非學無以智,，非恕無以測萬物之性情,，非能測萬物之性情，無以應變而不窮,。應變而不窮,，則萬物莫足以傾之。子貢曰：“仁且智,，夫子既聖矣,。”賈子之說本此,。 舜之好問察言,，執(zhí)兩用中，即舜之舍己從人，輿人爲善,，孔子歎爲大智,。智崇屬乾，大即元也,。孟子稱孔子,，云：“始條理者，智之事也,?！盵57]始亦元也。舜之大智,、文王之純亦不已,，孔子之始條理，皆合乎乾之元,；合乎乾之元,，則爲壹貫，爲聖人,。 《洪範》曰：“睿作聖,。”睿屬思,，雖輿貌,、言、視,、聽並舉,，而實統(tǒng)乎貌、言,、視,、聽者也。,，孟子曰：“耳目之官不得思,，”不思 “而蔽于物。物交物,，則引之而已矣,。心之官則思，思則得之,，不思則不得也,。”又曰：“聖人先得我心之所同然耳,?！盵58]蓋思則睿,，睿則聖，聖則不思而得,，的即得我心之所同然也,。心之所同然，何也,？謂理也,，義也,。理爲條理,，義爲事宜，其端千變?nèi)f化,，非思之無以得其同,，得其所同，則一貫矣,。 魯人稱臧武仲爲聖人,。孔子曰：“若臧武仲之智”,，蓋智明于事,，聖通于理，兩者相似,，魯人誤智爲聖耳,。智有小智，有大智,。聰明足以燭物,，才識足以定慮，一人之智,，臧武仲之智也,；通天下之志，類萬物之情,，窮理盡性,，以至于命，大智也,，舜輿孔子之智也,。智兼仁則大，大智即爲聖人,。 孔子于六德之中尊聖,，聖之在六德，猶孝之在六行也,。孟子于聖之中尊孔子爲聖之時,，而清,、任、和亦可稱聖人,。又曰：“大而化之之謂聖,。”“大而化”即“聖之時”,，聖既爲大而化矣,，復泛予清、任,、和者,，孟子引人爲善之心也，故曰“性善”,，曰“人皆可爲堯,、舜”，[59]而孔子則第曰“性相近也”,，“堯,、舜其尤病諸”，[60]蓋有管仲之仁,，仁而至于堯,，則仁即聖也；有臧武仲之智,，智而至于舜,，則智即聖也；有伯夷,、伊尹,、柳下惠之聖，聖而至于孔子,，則聖乃統(tǒng)乎智仁也,。孔子對樊遲曰：“舉直錯諸枉,，能使枉者直,。”[61]子夏舉舜,、湯以明之,。此聖道之要，而一貫之全也,，故合智仁而爲聖,，則聖爲至聖；合聖仁以爲智,，則智爲大智,?？鬃幼鹇}于仁，孟子尊智于聖,，其義互相發(fā)耳,。 右釋“聖”凡五條 聖人之道，以大爲歸,，故曰：“大哉,！聖人之道?！笨鬃臃Q堯,、舜、禹,，皆曰：“巍巍,?！痹唬骸按笤?！堯之爲君！惟天爲大,，惟堯則之,。”[62]達巷黨人贊孔子曰：“大哉,！孔子,。”[63]孟子曰：“充實而有光輝之謂大,。大而化之之謂聖,。”[64]非大不成聖人也,?！吨杏埂吩唬褐倌嶂溃氨偃缣斓刂疅o不持載,，無不歸疇”,，又曰：“道並行而不相悖，萬物並育而不相害,，小德川流,，大德敦化。此天地之所以爲大也,?！?BR> 故聖人亦曰“大人”，爲農(nóng)爲圃者曰“小人”,，言必信,、行必果者曰“小人”,。天無不包，地無不載,，所以爲大,，其間五行百物皆蕰于天地，天地皆得而容之,，而五行百物則各有得而各不相合,，天自以行健不已者，全乎一陰一陽之道,。聖人一以貫之,，聖人之所以合天也。 孔子之道,，貴大而不言精,。荀子言“未有兩而能精”。[65]孔子道在一貫,，不主執(zhí)一,，故不言精也。曰“七十而從心所欲,，不逾矩”,，又曰“仁者安仁”，是亦精矣,。孟子言“大而化之”,，又言“仁在熟之而已矣”，[66]曰“化”曰“熟”,，即精之謂也,，但“大而化之”，非執(zhí)而精之也,。就壹事而熟之,，爲精；統(tǒng)萬物而貫之,，爲化,。無所執(zhí)，故無所成名,；無所成名,，故大。 右釋“大”凡二條 “學而不思則罔,，思而不學則殆,。”[67]思與學並舉矣,。乃又曰：“吾嘗終日不食,，終夜不寢,，以思，無益,，不如學也,。”[68]然則聖人用功之序,，先學而後思,。蓋學為入德之始功，思為入聖之至境,。 聖人恥乎不知而作者,。欲天下則古昔、稱先王,、立辟雝,、成均，而名之曰“學”,?！锻踔啤费浴皹氛缢男g(shù)，立四教,。順先王《詩》,、《書》,、禮樂以造士,，春秋教以禮樂，冬夏教以《詩》,、《書》,。”《文王世子》言“始立學者,，必奠於先聖先師,。”[69]其所學則“小樂正學幹,，籥師學戈,。春誦、夏弦,、秋學禮,、冬讀書。大率皆誦法古人,，效之事也,。孔子自述曰：“好古敏求”[70],。曰：“信而好古,?！盵71]子路曰：“何必讀書，然後為學,?！盵72]孔子譏其佞、舍讀書,、好古而言學,，無所為學矣。 聖人之學在好古,。又曰：“生乎今之世,，反古之道，烖必逮夫身,?！盵73]何也，惡其執(zhí)也,。執(zhí)己則自專自用,，執(zhí)古則生今反古，皆為執(zhí)一而害道,。 孔子貴仁,。仁而智，乃為聖人,。智本於知,，知本於學，故治國平天下本於格物致知,，格物致知乃為大學之道,。大學者，聖人一貫之學也,。 孔子曰：“述而不作,，信而好古?！盵74]孟子曰：“盡信《書》,，則不如無《書》?！盵75]不信,，有所執(zhí)而不信也；盡信,，亦有所執(zhí)而盡信也,。孔子教人述古，孟子教人不泥古,。不泥古,，斯能述古也。 右釋“學”凡五條 註釋 [1] 子曰：“參乎,！吾道壹以貫之,。”曾子曰：“唯,?！弊映觯T人問曰：“何謂也,？”曾子曰：“夫子之道,，忠恕而已矣！”（《論語.里仁》） [2] 《中庸》,。 [3] 《孟子.公孫丑上》 [4] 《論語.顔淵》 [5] 《荀子.非十二子》 [6] 《孟子.離婁下》 [7] 《孟子.盡心上》 [8] 《論語.陽貨》 [9] 《孟子.滕文公下》 [10] 《莊子.天地》 [11] 《春秋繁露.王道通三》 [12] 《詩經(jīng).周頌.維天之命》 [13] 《孟子.盡心上》 [14] 《論語.子張》 [15] 語出《周易.同人》,，此處語序及文字與原文略有不同。 [16] 事見《後漢書.鄭範陳賈張列傳第二十六》 [17] 誤,，當爲陳元,。見《後漢書.鄭範陳賈張列傳第二十六》。下“欽又以斥《左氏》者為異家”句中之“欽”亦當爲“元”,。 [18] 見《後漢書.鄭範陳賈張列傳第二十六》,，原文“三傳”前有“今”字。 [19] 《荀子.解蔽》 [20] 《孟子.盡心上》 [21] 《春秋繁露.攷功名》 [22] 《論語.微子》 [23] 《禮記.祭義》 [24] 語出《後漢書.班彪列傳》 [25] 《資治通鑒.晉記.卷一一六》,，“狠戾專咨”木犀軒本爲“狼戾專咨”,，據(jù)《資治通鑒》改。 [26] 《大戴禮記.衛(wèi)將軍文子》 [27] 《孟子.盡心上》 [28] 《後漢書.盧傳蓋臧列傳》 [29] 《論語.雍也》 [30] 《論語.子罕》 [31] 《論語.憲問》 [32] 《荀子.勸學》 [33] 《荀子.勸學》 [34] 《論語.顔淵》 [35] 《論語.學而》 [36] 《孟子.盡心上》 [37] 《論語.陽貨》 [38] 《孟子.告子上》 [39] 《孟子.公孫丑上》 [40] 《論語.憲問》 [41] 《論語.恕而》 [42] 《論語.里仁》 [43] 《春秋繁露.必仁且智》 [44] 《呂氏春秋.審分覽.不二》 [45] 《論語.顔淵》 [46] 《論語.雍也》 [47] 《論語.子張》 [48] 《論語.衛(wèi)靈公》 [49] 《論語.微子》 [50] 事見《史記.孔子世家》 [51] 《孟子.滕文公下》 [52] 《論語.公治長》 [53] 《論語.公治長》 [54] 《荀子.儒效》 [55] 語出《新書.道術(shù)》,?！爸^之聖人”，原文爲“此謂聖人”,。 [56] 語出《大戴禮記.哀公問五義》?！澳軠y萬物之性情者也,。”,，原文爲“能測萬物之情性也,。” [57] 《孟子.萬章下》 [58] 《孟子.告子上》 [59] 《孟子.告子下》 [60] 《論語.雍也》 [61] 《論語.顔淵》 [62] 《論語.泰伯》 [63] 《論語.子罕》 [64] 《孟子.盡心下》 [65] 《荀子.解蔽》：“未嘗有兩而能精,?！?BR> [66] 《孟子.告子上》：“夫仁，亦在乎熟之而已矣?！?BR> [67] 《論語.爲政》 [68] 《論語.衛(wèi)靈公》 [69] 《禮記.文王世子》：“必釋奠于先聖先師,。” [70] 《論語.述而》：“好古,，敏以求之者也,。” [71] 《論語.述而》 [72] 《論語.先進》 [73] 《中庸》：“生乎今之世,，反古之道,，如此者，災及其身者也,?！?BR> [74] 《論語.述而》 [75] 《孟子.盡心下》 焦循：《論語通釋》（之釋“多”“知”“能”“權(quán)”） 孔子之學在讀書好古，而讀書好古必曰“多聞”曰“博學”,。惟不知“博學”,、“多聞”，守一先生之言,，于是執(zhí)一而廢百,，爲小道，爲異端,，均不“博學”,、不“多聞”之所致。故聖人重博,、重多,，乃一則曰：“吾少而賤，故多能鄙事,。君子多乎哉,？不多也?！盵1]一則曰：“女以予爲多學而識之者輿,？非也，予一以貫之,?！盵2]何也？重多者,，惡執(zhí)一也,。執(zhí)其多，于己仍執(zhí)一也,。一以貫之,，何多之有？ 多輿一，相反者也,。儒者不明一貫之指,，求壹于多之外，其弊至于尊德性而不道問學,，講良知良能而不複讀書稽古,。或謂一以一之即貫其多,，亦非也,。聖人惡夫不知而作者之不求其知，則重多聞,。多聞者,，己之所有也，已有所聞即有所不聞,，已有所知即有所不知,，則合外內(nèi)之跡，忘人己之分,。荀子所謂並一不二,，所以成積。積者,，多也,；一者，同也,；二者,，異也；“並一”即一貫,，一貫則不異端,，而積乃成也。藝有六,，流有九,。學《詩》不學《易》，不知《易》也,；學名不學法,，不知法也。雖一技之微,，不入其中而習之，終不能知,。謂明其一即可通于萬,，豈然也哉！ “學而時習之，不亦悅乎,？”[3]曾子闡而明之,，云：“君子既學之，患其不博也,；既博之,，患其不習也?！盵4]《學記》論考校之法,，“五年視博習親師”，然則時習者,，非習一端而已,。習必系乎博，博必成于習,。 顔子曰：“博我以文,，約我以禮?！盵5]曾子曰：“博學而孱守之,。”[6]子夏曰：“博學而篤志,，切問而近思,，仁在其中?！盵7]子思曰：“博學之,，審問之，慎思之,，明辨之,，篤行之?！盵8]孟子曰：“博學而詳說之,，將之反說，約也,?！盵9]皆先博而後約，約則貫矣,。董子曰：“得一端而博達之”,，[10] 先一而後博，則異端之指趣,。聖門相傳之要,，董子未聞,。 荀子曰：“博學而日三省已?！盵11]又曰：“行衢道者不至,，事兩君者不容。目不能兩視而明,，耳不能兩聽而聰,。”[12]此見《大戴記.勸學篇》引《詩》 “其儀一兮,，心如結(jié)兮”[13],，此所謂“一”，即《中庸》所謂“誠”,?！吨杏埂费赃_道、達德,、九經(jīng),，皆“所以行之者一”。孟子曰：“是集義所生者,，必有事焉,，而勿正，心勿忘,，勿助長也,。”[14]一之謂也,，即曾子所謂“習”,，孔子所謂“時習”。 《韓詩外傳》雲(yún)：“莫慎壹好,，好壹則博,，博則精，精則神,，神則化,，是以君子務結(jié)心乎一也?！对姟吩唬骸缛司?，其儀一也。其儀一兮,，心如結(jié)兮,。’” 右釋“多”凡六條 聞見之外有不知,，聞見之內(nèi)亦有知之,、有不知,，故荀子曰：“聞之不如見之,，見之不如知之,。”[15] 又曰,；“凡人之患,，蔽于一曲，而暗于大理,。墨子蔽于用而不知文,，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢,，申子蔽于執(zhí)而不知知,，惠子蔽于辭而不知實，莊子蔽于天而不知人,。此數(shù)具者,，皆道之一隅也。夫道者,，體常而盡變,，一隅不足以舉之?！盵16]聖人兼陳萬物而中懸衡焉,，是故衆(zhòng)異不得相蔽以亂其倫。蓋異端者,，生于執(zhí)一,；執(zhí)一者，生于止知此而不知彼,；止知此而不知彼,，知之爲知之，不知爲不知,，則不執(zhí)矣,。知其所知，知也,；知其不所知,，亦知也。執(zhí)一者,，知其一端,，不複求知于所不知。不求知于所不知,，非力不足以知之也,，以爲此不知者,，不必知者也，不必求知而已知其非也,。有遊武林者曰：“天下不複有此山水,！”及西入桐廬，曆武夷羅浮,，乃以爲天下之勝不一武林,。或不食瓠,，有羹焉,，啜而嗜之，問雲(yún)“何,？”主人曰：“瓠也,。”執(zhí)其所知而屏其所不知,，其瓠羹之謂乎,？或論力。此曰：“甲強,?！北嗽唬骸耙覐姟,！贝瞬蛔R乙,，彼不識甲。先入者主之也,，已而互識之,，複論力，此曰：“乙強,?！北嗽唬骸凹讖姟,！贝擞诩追巧钪?，彼于乙非深知。新者得而問之也,。若是者皆不知者也,。 “人不知而不慍”[17]，何以爲君子,？已有所知,，不忌人之所知，則已有所知,，自不慍人之所不知也,。忠恕之道,，推而通矣。 右釋“知”凡二條 能輿耐通,。孟子曰：“是集義所生者,，非義襲而取之也?！盵18]集義所生而後謂之能,，能者久而不變，出之有本,。能竭其力，非一時偶竭也,；能致其身,，非一時偶致也。知之明,，養(yǎng)之素,，守之定，造次必于是,，顛沛必于是,，斯可爲能。 子夏曰：“月無忘其所能,?！蓖鼊t非能矣，能則不忘矣,。能而忘,，未可爲能也。能本于習,，未習而以氣任之,，曰：“吾能?！敝劣谄溥M銳其退速,，此不能之甚者。孟子曰：“君子深造之以道,，欲其自得之也,。自得之，則居之安,；居之安,，則資之深；資之深,，則取之左右逢其原,?！盵19]自得之，則能矣,。 右釋“能”凡二條 權(quán)之說,，始于孔子，而詳于孟子,?？鬃釉唬骸翱膳c立，未可與權(quán),?！盵20]立者，以其常也,；權(quán)者,，以言變也。謂虞仲,、夷逸“廢中權(quán),，隱居放言”，[21]非道之常,，處亂世而以此全身,，故爲中權(quán)。孟子曰：“男女授受不親,，禮也,。嫂溺，援之以手,，權(quán)也,。”又曰：“嫂溺不援,，是豺狼也,。”[22]夫男女授受,，雖非禮尚不至于豺狼,，自拘于禮而任嫂之死于溺，則爲豺狼,，是禮輕而援重,，溺時援之，不溺時仍守不授受之禮,，故謂之權(quán),。娶妻如何，必告父母，禮也,，常道也,；告則不得娶，以對父母,，且至于無後,，無後爲不孝之大，不告雖非禮而不至不孝,，是告輕而娶重,，故曰：“舜不告而娶，爲無後也,?！比稳藛栁輳]子曰：“食色與禮，孰重,？”而詰之曰：以禮食,，則不得食；以親迎,，則不得妻，夫親迎之不得妻,，猶之告則不得娶也,。不告而娶，舜行之矣,，則娶妻固有不必待親迎者,，誠以迎輕而娶重也。孟子曰：“紾兄之臂而奪之食,，則得食,，不紾，則不得食,，則將紾之乎,？逾東家牆而摟其處子，則得妻,，不摟,，則不得妻，則將摟之乎,？”又顯示之曰：“不揣其本而齊其末,，方寸之木可使高于岑樓，金重于羽者,，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉,？”[23]權(quán)之義，分之析之，至明至盡矣,。親迎,，禮也，常道也,；不親迎,，變也。不親迎,，則不得妻,，不得妻，則失男女之時,，絕祖宗之嗣,，其不韙百倍于不親迎。雖不親迎,，可也,。摟其處子，則強暴淫亂之夫,，王者所誅,，君子所不齒。甯無妻,，不爲也,。孔子章甫逢掖,，其常也,；微服過宋，權(quán)也,。必儒衣儒冠,，以嬰桓魋之鋒，是輕生也,，是傷勇也,。一時微服，過此不微服,，故爲權(quán),。子羔處難而不由竇，則孔子以爲愚,，爲不知權(quán)也,。曾子易簀，未安而終,，不易,，則終無易時,，雖死而不可怠。[24]微服則不死,，不微服則死,，不敢茍于死也；易簀死固死,，不易簀亦死,，不敢茍于安也。 桓公十一年九月,，宋人執(zhí)鄭祭仲,。《公羊傳》曰：“何賢乎祭仲,？以爲知權(quán)也,。莊公死已葬，祭仲將往省于留,，塗出于宋,，宋人執(zhí)之。謂之曰：‘爲我出忽而立突,?！?祭仲不從其言，則君必死,，過必亡,；從其言，則君可以生易死,，國可以存易亡，少遼緩,，則突可故出,，忽可故反，是不可得則病,，然後有鄭國,。古人之有權(quán)者，祭仲之權(quán)是也,。權(quán)者何,？反于經(jīng)，然後有善者也,。權(quán)之所設(shè),，舍死亡無所設(shè)。行權(quán)有道：自貶損以行權(quán),，不害人以行權(quán),。殺人以自生，亡人以自存，君子不爲也,?！?[25]董子《竹林》辨其事，曰：“逄丑父殺其身以生其君,，何以不得謂知權(quán),？丑父欺晉，祭仲許宋,，俱枉正以存其君,。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴,，以生其君,，《春秋》以爲不知權(quán)而簡之。前枉而後義者,，謂之中權(quán),，雖不能成，《春秋》善之,，魯隱公,、鄭祭仲是也；前正而後有枉者,，謂之邪道,，雖能成之，《春秋》不愛,，齊頃公,、逄丑父是也?！盵26]董子爲公羊家學,，故其發(fā)明權(quán)之義如此。以余衡之其說,，正相反,，逄丑父可爲知權(quán)，祭仲之權(quán)非權(quán)也,。齊頃公之遁,，無異孔子之微服過宋；祭仲爲宋執(zhí),，不從則將殺仲,，而忽不必即死，仲爲身計耳,，何足以爲權(quán)耶,？ 陳代曰：“不見諸侯,，宜若小然。今一見之,，大則以王,，小則以霸。且《志》曰：‘枉尺而直尋’,，宜若可爲也,。”孟子曰：“枉己者,，未有能直入者也,。”又曰： “如以利,，則枉尋直尺而利,，亦可爲與？”[27]故曰：“天下溺,，援之以道,。予欲手援天下乎？”已先失道,，天下尚何可援,？已先枉，王霸之功尚何得成,？此其分辨也,，明矣！虞翻說《易》“漸卦”云：“三動失位,。三己得位,，又變受上，權(quán)也,?？鬃釉唬骸膳c適道，未可與權(quán),。’宜無怪焉,?！庇酥徽茸跃佑诓徽?，而後受上之易焉,，此正陳代枉尺直尋之說，何得爲權(quán),？ “子莫執(zhí)中,，執(zhí)中無權(quán),，猶執(zhí)一也?！盵28]執(zhí)一者不知有忠恕之道,，不能自貶損，則至害道而害人,。如執(zhí)于禮而視嫂之溺而不拯,，不欲賤其君而使君止于敵，執(zhí)一端以至于害人,，既害人而道亦害,。忠人，所以重能權(quán)也,。荀子曰：“人無動而不可不與權(quán)俱,。”[29] 董子曰：“陽爲德,，陰爲刑,，刑反德而順于德，亦權(quán)之類也,。天以陰爲權(quán),，以陽爲經(jīng)。經(jīng)用于盛,，權(quán)用于末,，此以見天之顯經(jīng)隱權(quán)、前德而後刑也,?！盵30]夫立人達人，聖人之仁也,，恕也,。賊道奸宄，足以害人,，刑之,，正所以立人達人也。夏楚以收其威,，[31]笞撻以懲其咎,，刑之，正所以立之達之也,。徒用德而馳于刑,，轉(zhuǎn)或害人而害道矣。以刑爲權(quán),，擬未必當,，然非知經(jīng)權(quán)之道,，未可與言刑也。 劉劭《人物志》曰：“術(shù)家之流,，不能創(chuàng)制垂則,，而能遭變用權(quán)。權(quán)智有余,，公正不足,。”此所謂“權(quán)”,，權(quán)謀權(quán)術(shù)之“權(quán)”,，非聖人所謂“權(quán)”也。聖人之“權(quán)”,，正無損于公正也,。孟子所謂“機變之巧”,此不可以爲“權(quán)”。 “可以取,，可以無取,，取傷廉；可以與,，可以無與,，與傷惠；可以死,，可以無死,，死傷勇?！盵32]權(quán)在其中矣,。 毛公《詩傳》云：“昔者，顔叔子獨處于室,，鄰之嫠婦又獨處于室,。夜，暴風雨至而室壞,，婦人趨而至,，顔叔子納之而使執(zhí)燭。放乎旦而蒸盡,，縮屋而繼之,。自以爲辟嫌之不審矣。若其審者,，宜若魯人然。魯人有男子獨處于室,，鄰之嫠婦又獨處于室,。夜,，暴風雨至而室壞，婦人趨而托之,，男子開戶而不納,。婦人自牖與之言曰： ‘子何爲不納我？’男子曰：‘吾聞之也,，男子不六十不間居,。今子幼，吾亦幼,，不可以納子,。’婦人曰：‘子何不若柳下惠然,，嫗不逮門之女,，國人不稱其亂?！?男子曰：‘柳下惠固可,，吾固不可。吾將以吾不可,，學柳下惠之可,?！绷禄葜?，亦見荀子所謂“與後門者同衣”[33]，國人不稱其亂,，是也,。三事不同：魯男子之峻,，近于楊；柳下惠之可,，近于墨,；顔叔子之辟嫌，近于子莫,。竊以爲均未可執(zhí)也,。納之則生，不納則死,，不可效魯男子矣,；納之則固生，不納亦不至于死,，不可效柳下惠矣,。有儒者讀書古寺，有女子凍于門,，掖而至己榻,，覆以衾,，溫而蘇之，己乃露坐終夜,，是科鄉(xiāng)薦,，如有鬼神，或以爲救女子之報,，此即柳下惠嫗女同衣,，是時效叔子之使執(zhí)燭有不可者矣。毛公舉魯男子之事爲畏讒者證,，竊以爲正未可執(zhí)也,。“鄉(xiāng)鄰有鬥者,，被發(fā)纓冠而往救之,，則惑矣，雖閉戶可也,?！?[34]設(shè)有時鬥在鄉(xiāng)鄰，非我救之則別無能救者,，將閉戶而聽其鬥而死乎,？陳恒之亂，孔子沐浴,，請討,，鬥固在鄉(xiāng)鄰矣,。是非可執(zhí)而已也，權(quán)在其中矣,。 右釋“權(quán)”凡八條 -------------------------------------------------------------------------------- [1] 《論語.子罕》 [2] 《論語.衛(wèi)靈公》 [3] 《論語.學而》 [4] 《大戴禮記.曾子立事》 [5] 《論語.子罕》 [6] 《大戴禮記.曾子立事》 [7] 《論語.子張》 [8] 《中庸》 [9] 《孟子.離婁下》 [10] 《春秋繁露.楚莊王》 [11] 《荀子.勸學》 [12] 《荀子.勸學》 [13] 《荀子.勸學》,。又見《大戴禮記.勸學》?！捌鋬x壹兮,，心如結(jié)兮”壹句,，出自《詩經(jīng).曹風.鳲鳩》,。 [14] 《孟子.公孫丑上》 [15] 《荀子.儒效》 [16] 《荀子.解蔽》,。木犀軒本原爲“申子蔽愚勢而不知惠”，據(jù)中華書局王先謙《荀子集解》本改,。 [17] 《論語.學而》 [18] 《孟子.公孫丑上》 [19] 《孟子.離婁下》 [20] 《論語.子罕》 [21] 《論語.微子》 [22] 《孟子.離婁上》,。通行本《孟子》在“援之以手”後有“者”字。 [23] 《孟子.告子下》 [24] 事見《禮記.檀弓上》 [25] 此處引文與《公羊傳》原文略有出入：“少遼緩”後原文有“之”字；“忽可故反”前原文有“而”字,；“反于經(jīng)”前原文有“權(quán)者”二字。 [26] 《春秋繁露.竹林》,，“逄丑父”,，木犀軒本爲“逢丑父”，據(jù)《春秋繁露》改,。 [27] 《孟子.滕文公下》 [28] 《孟子.盡心上》 [29] 《荀子.正名》。通行本“可”後有“以”字,。 [30] 《春秋繁露.陽尊陰卑》 [31] 《禮記.學記》：“夏楚二物,，收其威也。” [32] 《孟子.盡心上》 [33] 《論語.里仁》 [34] 《孟子.離婁下》 孔子曰：“君子之於天下也,，無適也,，無莫也，義之與比,?！盵1]孟子曰：“大人者,，言不必信，行不必果,，惟義所在,?！盵2]孔子謂：“言必信,，行必果”為 “硜硜小人”。[3]“必信”,、“必果”為小人。趙岐曰：“義有不得必信其言,，子為父隱也；有不能得果行其所欲行者,，若親在,，不得以其身許友也,。義或重於信,，故曰：‘惟義所在’”。邵武士人疏之云：“孔子與蒲人盟不適衛(wèi)而終適衛(wèi),，是不必信也,。佛肸召，子欲往而終不往,，是行不必果也,。”[4]義重而信輕,，亦權(quán)乎,？曰：“義與權(quán)相近，而實不同也,。義者,，常道也；權(quán)者,，暫道也,。攘羊而證,，為直；在父子之間,，則宜隱,。宜隱者，常道也,，非暫道也,。父子之間則必有此不必信之道也?？鬃优c蒲盟不適衛(wèi)而終適衛(wèi),，此權(quán)也，猶微服而過宋也,。今日遭魋之難而微服囯之,，明日無魋之難，則不微服也,。與蒲盟不適衛(wèi),，亦猶是也。故父為子隱,，義也,；盟蒲而負之，權(quán)也,?；蛟唬焊溉裂蚨[之，非攘羊,，不隱也,。嫂溺則手援之，非溺,，則不援也,。有以異乎？曰：異,！父攘羊則必隱,，嫂溺則有時可不援。設(shè)嫂溺而有援之者,，不煩吾之手矣,。父攘羊，雖有隱之者,，而子隱之,，不變也。義者,，宜也,，故其所在無定,；義主斷，故其所在實有定,。義者,，常道；權(quán)者,，反常而合道,。事所必當為者，義也,；不必為而不得為者,，權(quán)也。非義不足以盡道之常,，非權(quán)不足以盡道之變,。合乎義與權(quán)，而後為通,、為睿,、為大智、為聖人,。 董子曰：“仁之為言人也,，義之為言我也?！盵5]仁主及乎人,，故為愛人，為容人,、莊子：“德無不容，仁也,?！盵6]為“以德予人”。管子,。[7]義主於宜,，權(quán)衡在我，所以輔仁在歸於中正,，故曰：仁者,，義之本，順之體也,。聖人惡執(zhí)一,，惡專己，故曰“仁”,、曰“義”,、曰“權(quán)”,，皆所以去其固而求其通也。 右釋“義”凡二條 君長之設(shè),，所以平天下之爭也,。故先王立政之要，惟在於禮,。故曰：“能以禮讓為國乎,，何有？”[8]天下知有禮而恥於無禮,，故射有禮,，軍有禮，訟獄有禮,，所以消人心之忿,，而化萬物之戾，漸之,，既久,，摩之，既深,。君子以禮自安,，小人以禮自勝，欲不治,，得乎,？後世不言禮而言理。九流之原,，名家出於禮官,，法家出於理官。齊之以刑,，則民無恥,，齊之以禮，則民且格,，禮與刑相去遠矣,。惟先王恐刑罰之不中，務于罪辟之中,，求其輕重,，析其豪芒，無有差謬,，故謂之理,，其官即謂之理官，而所以治天下，則以禮不以理也,。禮論辭讓,，理辨是非。知有禮者,，雖仇隙之地,，不難以揖讓處之，若曰：“雖伸於理,，不可屈于禮也,。”知有理者,，雖父兄之前不難以口舌爭之,，若曰：“雖失于禮，而有以伸於理也,?！苯裰A者，彼告之,，此訴之,，各持一理，譊譊不已,，為之解者,，若直論其是非，彼此必皆不服,，說以名分,，勸以孫讓，置酒相揖,，往往和解,，可知理足以啓爭，而禮足以止爭也,。是故克己為仁,，克己則不爭，不爭則禮復矣,。 明儒呂坤有《語錄》一書,，論“理”云：“天地閒惟理與勢最尊,，理又尊之尊也,。廟堂之上言理，則天子不得以勢相奪,，即相奪,，而理則常伸於天下萬世?！盵9]此真邪說也,！孔子自言事君盡禮,，未聞持理以與君抗者，呂氏此言,，亂臣賊子之萌也,。 “聽訟，吾猶人也,，必也使無訟乎,。”[10]非無訟之難而聼訟之易也,。聼訟者,，用一己之聰明，即子貢博施濟衆(zhòng)之義也,。無訟者,，己欲立而立人，己欲達而達人,，仁者之心也,。道以德，齊以禮,，非難於道以政,，齊以刑，德禮不足以自見,，政刑可以自見也,。 “博我以文”，多學而識也,；“約我以禮”,，[11]一以貫之也。惟多學而乃至天下之性情,、名物,，不可以一端盡之，不可以一己盡職,，然後約之以禮,，以禮自約，則始而克己以復禮,，既而善與人同,，大而化之，禮以約己,，仁以及人,。約己，斯不執(zhí)己，不執(zhí)己,，斯有以及人,。仁、恕,、禮三者,，相為表裏，而一貫之道視此,。 荀子曰：“人生而有欲,，欲而不得，則不能無求,。求而無度量分界,，則不能不爭。爭則亂,，亂則窮,，先王惡其亂也，故制禮義以分之,，以養(yǎng)人之欲,，給人治求?！?[12]班固志“禮樂”曰：“人函天地陰陽之氣,，有喜怒哀樂之情。天稟其性而不能節(jié)也,，聖人能為之節(jié)而不能絕業(yè),，故象天地而制禮樂，所以通神明,，立人倫,，正情性，節(jié)萬物者也,?！盵13]兩家之說“禮”，可謂要矣,?！对恿⑹隆吩唬骸熬蛹葘W之，患其不博也,；既博之,，患其不習也；既習之,，患其無知也,；既知之，患其不能行也,；既能行之,，貴其能讓也?！盵14]復禮之效也,。 右釋“禮”凡五條 或謂孔子重視事功，非也,?！靶屑河袗u，使於四方,，不辱君命”,，才德兼也?！白谧宸Q孝,，鄉(xiāng)黨稱弟”，則寗舍才而取德矣,?！把员匦牛疟毓?，硜硜小人,，猶勝于從政之斗筲，[15]孔子豈專重事功哉,？然則棲棲者何也,？曰：仁也。聖人以及物為心,，非天地位,，萬物育，不足以盡及物之功,；非得君,，不能以盡安人、安百姓之量,，故語丈人曰：“君子之仕行其義也,。”[16]行其義者,，即行義以達其道也,。楊子為我，孟子以爲無君,。欲潔其身,，則為我之謂也,；亂大倫，則無君之謂也,。蓋聖人之學,，舍己以從人；聖人之心,，修己以安人,。子使漆雕開仕，開曰：“吾斯之未能信,?！盵17]未能信者，未能信及物之功也,。子路之治賦,，冉有之理財，共職而已,，不可為仁,。未信而不欲仕，則志不在共職而已,，此夫子所由說也,。惟孔子自信其能位天地、育萬物,，有安人,、安百姓之量，而後仕以行其道,，然不合則行,，未嘗終三年淹，然則聖人之仕,，欲行其及物之功,，而非徒異於沮溺丈人不仕而已也。孟子善學孔子,，亦善言孔子：“兆足以行矣,，而不行，而後去,?！盵18]真知孔子哉！“隱居以求其志,，行義以達其道,。吾聞其語，未見其人,?！盵19]然則隱非徒隱,，仕非徒仕，徒隱則老農(nóng)而已矣,，徒仕則鄙夫而已矣,。 韓昌黎曰：“天授以聖賢才能，豈使自有餘而已,？誠欲以補其不足也?！盵20]此深得聖人之意,，然必自有餘乃可。已方不足,，何以補人,，所以學而後仕，智而後仁,。 顏,、閔不仕於私家，非私家不當仕也,，不足以盡其志也,。季氏使閔子騫為費宰，閔子豈百里才而徒為季氏效其職者,，故辭之也,。大抵仕之道，有共職,，有行道,。共職，具臣之仕也,，行道,，大臣之仕也。職有多端,，各能其能,，器而使之。是在君子無所能以共其職,，則不仕,。故子羔為費宰，孔子以爲賊夫人之子,。使雕漆開仕,，是開已能共其職，但未足如顏,、閔,，亦學子路,、冉有，各能一技以共職而又用於世,，可也,。使方位為未學之子羔，已空擬安人,，安百姓之量,，兵、刑,、錢,、穀且有未知其弊也，詎惟屍位素餐而已哉,！ 右釋“仕”凡三條 孔子曰：“志於道,，據(jù)於德，依於仁,，游於藝,。”[21]惟德曰：“據(jù)”,，德貴實,，有諸己，故據(jù)之,；不可終食之間違仁,，故曰“依”；藝則游而已,，謂之“游”,，則不據(jù)矣。近之學者以攷據(jù)名家,，斷以漢學,，唐、宋以後屏而棄之,。其同一漢儒也,，則以許叔重、鄭康成爲斷,，據(jù)其一說以廢衆(zhòng)説,，荀子所謂“持之有故”，持即據(jù)之謂也,?？鬃右回炛溃該P,、墨出而充塞之,，故孟子力辟以存孔氏之學,。荀子謂“人之患，蔽於一曲,，而暗於大理”,，於是非十二子。由親及漢,，儒道消亡,，聖人之教微，武安侯為丞相,，黜黃老刑名百家之言,，延文學儒者，而經(jīng)學遂興,。公孫宏以治《春秋》為丞相封侯,，天下學士糜然向風,，然聖人一貫忠恕之指,，莫之能明也。各經(jīng)其經(jīng),，各師其師,，石渠之議，同異互執(zhí),。孟喜改師法,，遂不見用；江公與王式,，同為《魯詩》,，至嫉而相詈；嚴彭祖與顏安樂同事眭孟,，而各持己見,。譬諸五季之亂，各據(jù)一地,。據(jù)淮南者,，不復至吳越；據(jù)楚漢者,，不復至孟蜀,。揚子雲(yún)惡夫當時之習，作《法言》以正之,，曰：“古者楊,、墨塞路，孟子辭而辟之,，廓如也,。後之塞路者有矣,，竊自比於孟子?！?[22]又曰：“一閧之市,，不勝異意；一卷之書,，不勝異説,。”[23]“人各是其所是,，而非其所非,。”[24]又曰：“呱呱之子,，各識其親,；譊譊之學，各習其師,?！盵25]子雲(yún)之說，蓋指西漢諸儒言之,。班固作《藝文志》,，別文藝九流三而說之曰：“幼童守一藝，白首而後能言,。安其所習,，毀所不見，終日自蔽,，學者之大患也,。”然東漢諸儒執(zhí)一尤甚,，曹裦持《慶氏禮》,，范升、陳元,、李育,、賈逵之徒，爭論古今學,，何休墨守《公羊》,，作《左氏膏肓》、《穀梁廢疾》,，范蔚宗論鄭康成,，曰：“東京學者，滯固所稟，異端紛紜,，互相詭激”,，康成“囊括大典，網(wǎng)羅眾家,，刪裁毓誣,，刊改漏失，自是學者略知所歸,?！盵26]又《儒林傳》論曰：“經(jīng)生所處，不遠萬里之路,，精廬暫建,，贏糧動有千百，其耆名高義開門授徒者,，編牒不下萬人,，皆專相傳祖，莫或訛雜,。至有分爭王庭,，樹朋私里，毓其章條,，穿求崖穴,，以合一家之說,。夫書理無二,，義歸有宗，而碩學之徒,，莫之或從,。故通人鄙其固焉?！盵27]蓋東都之學,，至鄭氏始通，其師則京兆第五元先,，東郡張恭祖,，涿郡盧植、扶風馬融,，不專于一師,；其學則《京氏易》、《公羊春秋》,、《左氏春秋》,、《古文尚書》、《韓詩》、《三統(tǒng)歷》,、《九章算朮》,，而不名一物；其箋《詩》主毛而屢易其義,，注《儀禮》則兼用古今文,，注《周禮》則兼採杜子春、鄭眾之說,，而案以己意,，子夏《喪服傳》且駁正之，注《詩》不必同於注《禮》,，前說與后說殊,，雖一己之言，不拘于一誠,。能述古而不泥古,，博而能貫，得乎聖人之意,。王肅,、孫毓不知鄭義，或相爭難,。至於南北分途,，門戶異立，唐學士元行沖作《釋疑》,，引王邵云：“魏,、晉浮華，古道湮替,，歷載三百,，士大夫恥為章句，惟草野專經(jīng)自許,，不能博究,，擇從其善，徒欲父康成,，,，兄子慎，寍道孔聖誤,，諱言鄭,、服非?！盵28]然則服,、鄭之外皆屛之矣,。服、鄭之外皆屏之,，則仍兩漢譊譊之習,。蓋必據(jù)鄭以屏其餘，與必別有所據(jù)以屏鄭,，皆據(jù)也,，皆非聖人一貫、忠恕之指也,。班固論諸子曰：“九家之說,，蠭出並作，各引一端,，崇其所善,。其言雖殊，辟猶水火,，相滅亦相生,。若能修六藝之術(shù)，而觀此九家之言,，舍短取長,，可以通萬方之略?！盵29]然則九流諸子,，各有所長，屏而外之,，何如擇而取之,？況其同為說經(jīng)之言乎？老氏者,，後人所斥為異端者也,，孔子則就而問禮焉,，“述而不作,，信而好古”，且曰“竊比於我老彭”,，[30]未嘗屏之也,。於此見聖人之大。而一貫,、忠恕之道,，由此其推也。 孔子雅言《詩》,、《書》,、執(zhí)禮，聼、視,、言,、動，皆立於禮,，所以言“執(zhí)”,。“執(zhí)禮”,，猶據(jù)德也,，若《詩》、《書》則不執(zhí)矣,。孟子言學《詩》之法,，曰：“不以文害辭，不以辭害志,。以意逆志,，是為得之?！盵31]孟子言讀《書》之法,，云：“盡信《書》，則不如無《書》,。吾於《武成》,，取二、三莢而已矣,?！?[32]何據(jù)之有？ 右釋“據(jù)”凡二條 聖人之名,，取其能通,。君子之名，取其能 □□□□□□能統(tǒng)一國則君,，一國能統(tǒng)天下則□□□□□□□□問躬行能統(tǒng)眾而容眾□□□□□□□□□□□□不黨群而不黨而後□□□□□□□□□□□□□人性不一,，各得其性□□□□□□□□□□□□□同伐異，遂不能群,，學□□□□□□□□□□□□□敦厚,，則不執(zhí)矣。不執(zhí)□□□□□□□□□□□□□人不知而不慍,，則真有容□□□□□□□□□□□天生君子即生小人,，生君子於□□□□□□□□□人，乃有一君子,，且或百小人而有一君子□□□□□人,，陰也,，使陽常為主，陰順從之,，則君子□□□□□□小人非無善之可取,，非無才之可用□□□□□□□其才以見其善，惟君子使認也,，器之,，故君子不器，不器,，故可以大受,，不可小知。周而不比,，和而不同,，泰而不驕，然後為君子,。故君子而不能群,，非君子也，名其為君子,，而實小人也,。惟君子能用小人，惟君子能容小人,，自命為君子,，以異己者為小人，而屏之斥之,，此自命為君子者,，非君子而亦小人也。 右釋“君子”,、“小人” 《論語通釋》終 ------------------------------------------ [1] 《論語.里仁》 [2] 《孟子.離婁下》 [3] 《論語.子路》 [4] 《孟子注疏》,。“是不必信也”,，《注疏》原文為“是言不必信也”,。 [5] 《春秋繁露.仁義法》 [6] 《莊子.繕性》 [7] 《管子.戒》 [8] 《論語.里仁》 [9] 《呻吟語》卷一之“談道” [10] 《論語.顏淵》 [11] 《論語.子罕》 [12] 《荀子.禮論》 [13] 《漢書.禮樂志》 [14] 引文第一句，木犀軒本原為“君子既習之,，患其不博也”,，現(xiàn)據(jù)《大戴禮記.曾子立事》改。 [15] 語均見《論語.子路》 [16] 《論語.微子》 [17] 《論語.公冶長》 [18] 《孟子.萬章下》 [19] 《論語.季氏》 [20] 《爭臣論》,，引文與原文略有出入，原文為：“天授人以賢聖才能,，豈使自有餘而已,？誠欲以補其不足者也,。” [21] 《論語.述而》 [22] 《法言.吾子》 [23] 《法言.學言》 [24] 《法言.吾子》 [25] 《法言.寡見》 [26] 《後漢書.張曹鄭列傳》 [27] “莫或訛雑”,，木犀軒本為“莫或偽雑”,；“至有分爭王庭”，木犀軒本為“至有分爭主庭”,；“莫之或徒”,，木犀軒本無“之”字，均據(jù)《後漢書.儒林列傳》改,。 [28] “草野生”,，木犀軒本位“草草生”；“擇從其善”,，木犀軒本無“從”字,；“孔聖誤”，木犀軒本為“孔顔誤”,；“鄭,、服非”，木犀軒本為“服,、鄭非”,；據(jù)《新唐書.儒學下》改。 [29] 《漢書.藝文志》 [30] 《論語.述而》 [31] 《孟子.萬章上》 [32] 《孟子.盡心下》 |
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