〈自序〉

夫圣賢之所美,，莫美乎聰明,；聰明之所貴,，莫貴乎知人。知人誠智,，則眾材得其序,，而庶績之業(yè)興矣。

【譯文】 圣賢之美德,，首先在于耳聰目明。耳聰目明之最可貴者,，首先在于對人的了解,。能了解人是否誠實、是否有智慧,，則能使各種人材各有適當(dāng)位置,，從而各種業(yè)績即可振興。

是以，圣人著爻象,，則立君子小人之辭,；敘《詩》志，則別風(fēng)俗雅正之業(yè),；制《禮》,、《樂》，則考六藝祇庸之德,；躬南面,，則授俊逸輔相之材。皆所以達(dá)眾善而成天功也,。

【譯文】 因此圣人設(shè)立卦爻,、卦象，便編訂下辨別君子與小人之言辭,；闡發(fā)《詩經(jīng)》之情志,，便分別出風(fēng)俗雅正之事業(yè)；制訂表達(dá)秩序與和諧的《禮》,、《樂》制度,，便考訂出六經(jīng)中可資應(yīng)用而恒常不變之道理；身為君王,，便須選用杰出而清逸之輔佐人材,。此皆為用來使各位賢德之材得以暢達(dá)而且完成上天之功業(yè)。

 天功既成,，則并受名譽,。是以，堯以克明俊德為稱,，舜以登庸二八為功,，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴,。由此論之,，圣人興德，孰不勞聰明於求人,，獲安逸於任使者哉,！

 【譯文】上天之功業(yè)完成之后，便能同受應(yīng)得之名與恰當(dāng)之榮譽,。因此帝堯憑借能夠明曉俊杰之德而著稱,，帝舜憑借升用十六賢材而建功，商湯憑借選拔有莘氏的賢人伊尹而聞名,，周文王憑借任用垂釣渭水之姜尚受到人們尊重,。由此論之，圣人振興道德，誰不是在尋求賢人方面用其耳目心思,？誰不是從任用賢人獲得安寧閑逸,！

 是故，仲尼不試無所援升,，猶序門人以為四科,，泛論眾材以辨三等。又嘆中庸以殊圣人之德,，尚德以勸庶幾之論,。訓(xùn)六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材,；疾悾悾而不信,，以明為似之難保。又曰：察其所安,，觀其所由,，以知居止之行。人物之察也,，如此其詳,。

【譯文】： 因此，孔圣仲尼無應(yīng)試機(jī)會而無門路可以攀援升用,，尚且用德行,、言語、政事,、文學(xué),、排定門人弟子，廣泛議論各種人材而區(qū)別為三等,。又贊嘆中庸,，以突出圣人之德行，崇尚據(jù)于德行以勉勵達(dá)道之論,。訓(xùn)示“愛好仁德而不學(xué)則愚昧,，喜歡求知而不學(xué)則飄蕩無根，崇尚誠信而不學(xué)則害人,，重視直率而不學(xué)則刻薄,，強調(diào)勇武而不學(xué)則成亂，偏求剛強而不學(xué)則輕狂”六種受蒙蔽之害,，以防備偏至之材的過失,；思考率性而為的狂者與有所不為的狷者，以通曉不及與過分之材,。疾恨憨厚卻不誠實，以曉明似是而非之難以確保。又說：察明人所安心之地,，觀察人做事之途徑,，以了解其平時立身處世之品行。對觀察人物,，如此詳備,。

是以敢依圣訓(xùn)，志序人物,，庶以補綴遺忘,；惟博識君子，裁覽其義焉,。

【譯文】因此,，斗膽依照圣人教訓(xùn)，記述論定各種人物,，希望借此彌補遺失,，連綴易忘之理，但愿識見廣博之君子,，剪裁審視其中之義理,。

〈九徵〉 

蓋人物之本，出乎情性,。情性之理,，甚微而玄；非圣人之察,，其孰能究之哉,？

【譯文】成就人物之根本，出于情感與本性,。情感與本性之義理,，極為微妙而幽隱，若非圣人之明察,，誰能得其究竟,？

凡有血氣者，莫不含元一以為質(zhì),，稟陰陽以立性,，體五行而著形。茍有形質(zhì),，猶可即而求之,。

【譯文】大凡有血氣之人，無不含容元氣太極而成其資質(zhì),，秉承陰陽而確立其本性,，體現(xiàn)金木水火土五行而顯現(xiàn)其形體,。一旦有其形體資質(zhì)，便可以就此而探求,。

凡人之質(zhì)量,，中和最貴矣。中和之質(zhì),，必平淡無味,；故能調(diào)成五材，變化應(yīng)節(jié),。是故,，觀人察質(zhì)，必先察其平淡,，而後求其聰明,。

【譯文】大凡人之資質(zhì)量度，以中和為最可貴,。具有中和之資質(zhì)者,，定然平和、淡泊而無偏頗之味,，因此能夠調(diào)和而成就五種人材,，變通轉(zhuǎn)化而符合節(jié)律。因此,，觀察人之資質(zhì),，定要先察明其是否平和淡泊，然后探討其是否耳聰目明,。

聰明者,，陰陽之精。陰陽清和,，則中睿外明,；圣人淳耀，能兼二美,，知微知章,，自非圣人，莫能兩遂,。故明白之士,，達(dá)動之機(jī)，而暗於玄機(jī),；玄慮之人,，識靜之原，而困於速捷,。猶火日外照,，不能內(nèi)見,；金水內(nèi)映，不能外光,。二者之義,，蓋陰陽之別也,。

【譯文】耳聰目明,，是陰陽之精華。陰陽清正而和融,，則內(nèi)心睿智而外表明達(dá),；圣人淳樸而光照人寰，能夠兼有睿智與明達(dá)之美,，可知微妙之玄機(jī),，亦可知顯露之事理，若非圣人,，無人能夠達(dá)到此兩方面,。因此,，明達(dá)之士,，通達(dá)動態(tài)之機(jī)理,，而不見其內(nèi)在之玄秘,；玄秘深思之人,，認(rèn)識到靜態(tài)之本原,，而難察變幻迅捷之情事,。猶如火光、天日光照其外，而不能照見自我,；金鏡,、水面能映像于其中,，而不能放光芒以照其外。二者之義理,，大概是陰陽之區(qū)別,。

若量其材質(zhì),，稽諸五物；五物之徵,，亦各著於厥體矣,。其在體也：木骨、金筋,、火氣,、土肌、水血,，五物之象也,。五物之實，各有所濟(jì),。是故：

骨植而柔者，謂之弘毅,；弘毅也者,，仁之質(zhì)也。氣清而朗者,，謂之文理,；文理也者，禮之本也,。

體端而實者,，謂之貞固；貞固也者,，信之基也,。筋勁而精者，謂之勇敢,；勇敢也者,，義之決也。

色平而暢者,，謂之通微,；通微也者，智之原也,。五質(zhì)恒性,，故謂之五常矣。

【譯文】若要量度其人之才能資質(zhì),，可由五物察究,。此五物之征兆，亦各自顯露于其形體,。

在形體之中,，骨骼屬木,，筋脈屬金，氣息屬火,，肌肉屬土,，血液屬水，此骨骼,、筋脈,、氣息、肌肉,、血液五物,，正是木、金,、火,、土、水五行之形象,。五物之實體,，各有所助益。因此：

骨骼直正,、溫潤而柔韌者,，心胸博大而堅強持久；心胸博大而堅強持久,，為仁之資質(zhì),。

氣息清淳、端正而舒暢者,，文采粲然而有條不紊,；文采粲然而有條不紊，是禮之根本,。

肌體端莊,、勻稱而不虛者，正直穩(wěn)重而堅守節(jié)操,；正直穩(wěn)重而堅守節(jié)操,，是信之基礎(chǔ)。

筋脈有力,、勁挺而精秀者,，勇武不屈而果敢決斷；勇武不屈而果敢決斷,，是義之標(biāo)準(zhǔn),。

氣色調(diào)和、平正而順暢者，通達(dá)事理而明察秋毫,；通達(dá)事理而明察秋毫,，是智之本原。

五種資質(zhì)源于本性而不變,，因此叫做五常,。

五常之別，列為五德,。是故：溫直而擾毅,，木之德也。剛?cè)胍?，金之德也?/span>

愿恭而理敬,，水之德也。寬栗而柔立,，土之德也,。簡暢而明砭，火之德也,。

雖體變無窮,，猶依乎五質(zhì)。故其剛,、柔、明,、暢,、貞固之徵，著乎形容,，見乎聲色,，發(fā)乎情味，各如其象,。

【譯文】五常各有不同,，依此體現(xiàn)為五德。因此：

溫潤,、直正而馴服,、剛毅，是木之德,。剛健,、充實而博大、堅毅,，是金之德,。

質(zhì)樸、謙恭而可塑、順物,，是水之德,。寬容、嚴(yán)密而能容,、可立,，是土之德。

簡約,、條暢而明確,、療病，是火之德,。

即使形體多變而無窮盡,，仍然會依據(jù)五種資質(zhì)而存在。因此,，其剛毅,、能容、簡明,、穩(wěn)正之表征,，顯露于形體容貌，呈現(xiàn)于聲音表情,，發(fā)散于情感氣味,，各自依照其形象。

故心質(zhì)亮直,，其儀勁固,；心質(zhì)休決，其儀進(jìn)猛,；心質(zhì)平理,，其儀安閑。

夫儀動成容,，各有態(tài)度：直容之動,，矯矯行行；

休容之動,，業(yè)業(yè)蹌蹌,；德容之動，顒顒卬卬,。

【譯文】：因此,，心地與資質(zhì)光亮、直正,，其儀容則強勁而穩(wěn)固,；心地與資質(zhì)美善,、果決，其儀容則精進(jìn)而勇猛,；心地與資質(zhì)平和,、順物，其儀容則安寧而閑逸,。儀態(tài)變動而形成容色,，各自有其儀態(tài)氣度：直正之儀態(tài)變動，其容色勇武出眾而健步剛強,；美善之儀態(tài)變動,，其容色強健可畏而步若飛揚；合德之儀態(tài)變動,，其容色莊嚴(yán)肅穆而令人敬仰,。

夫容之動作，發(fā)乎心氣,；心氣之徵,，則聲變是也。夫氣合成聲,，聲應(yīng)律呂：有和平之聲,，有清暢之聲，有回衍之聲,。夫聲暢於氣,，則實存貌色；故誠仁必有溫柔之色,，誠勇必有矜奮之色,，誠智必有明達(dá)之色。

【譯文】容色發(fā)生變動,，由心田之氣息引發(fā)；心田之氣息的征兆,，即表現(xiàn)為聲音的變化,。氣息相合而成為聲音，其聲音與律呂節(jié)奏相應(yīng)和：有和諧平淡之聲音,，有清新流暢之聲音,，有迂徐悠長之聲音。聲音由流暢之氣息而形成,，則其效果表現(xiàn)于相貌表情,。因此，真誠之仁者定然有溫和寬容之表情,，真誠之勇者定然有慎重奮發(fā)之表情,，真誠之智者定然有開明通達(dá)之表情。

夫色見於貌，所謂徵神,。徵神見貌,，則情發(fā)於目。故仁目之精,，愨然以端,；勇膽之精，曄然以強,。然皆偏至之材,，以勝體為質(zhì)者也。故勝質(zhì)不精,，則其事不遂,。是故，直而不柔則木,，勁而不精則力,，固而不端則愚，氣而不清則越,，暢而不平則蕩,。是故，中庸之質(zhì),，異於此類：五常既備,，包以澹味，五質(zhì)內(nèi)充,，五精外章,。是以，目彩五暉之光也,。故曰：物生有形,，形有神精；能知精神,，則窮理盡性,。性之所盡，九質(zhì)之徵也,。

【譯文】表情體現(xiàn)于相貌之上,，即是心神之表征。心神之表征表現(xiàn)于相貌之上,，則情感由目光表露出來,。因此，仁者目光之精神,，誠實而端正,；勇者膽氣之精神,，光亮而強盛。然而此皆偏重某一方面而有很高造詣之人材,，因其是以偏勝之性為資質(zhì)者,。因此偏勝之資質(zhì)不能精要，則其事不能成功,。因此,，能直而不能柔則過于質(zhì)樸，能剛勁而不能精要則過重武力,，堅定而不端正則愚蠢,，任氣而不能清正則迂闊，暢達(dá)而不能平和則飄蕩,。因此,，適中不變之資質(zhì)，與以上各類人材不同：五常完全具備之后,，以平淡之氣味加以包容,；五種資質(zhì)充實于內(nèi)，五種精神顯露于外,。因此,，目光之神采有五種光輝相交映。因此說：萬物產(chǎn)生則有其形體,，形體形成則有其神氣精靈,。能知其神氣精靈，則能通達(dá)天理本性之究竟,。本性能通達(dá),，便可知以下九種資質(zhì)之表征。

 然則平陂之質(zhì)在於神,，明暗之實在於精,，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨,，躁靜之決在於氣,，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀,，態(tài)度之動在於容，緩急之狀在於言,。其為人也：質(zhì)素平澹,，中睿外朗，筋勁植固,，聲清色懌,，儀正容直,，則九徵皆至，則純粹之德也,。九徵有違,，則偏雜之材也。
   【譯文】如此說來（九種資質(zhì)之表征表現(xiàn)于以下九個方面）,，平正與偏斜之資質(zhì)在于神氣,，明達(dá)與暗昧之結(jié)果在于精靈，勇敢與怯懦之情勢在于筋脈,，強健與柔弱之樹立在于骨骼,，浮躁與寧靜之標(biāo)準(zhǔn)在于氣息，凄慘與愉悅之情感在于表情,，衰弱與旺正之形體在于儀態(tài),，情態(tài)與氣度之變動在于容色，舒緩與急迫之情狀在于言辭,。具備適中不變資質(zhì)之人,，質(zhì)樸素雅而平和澹泊，內(nèi)心睿智而外表爽朗,，筋脈剛勁而骨骼堅硬,，聲音清正而表情愉悅，儀態(tài)端正而容色直誠,，如此則九種資質(zhì)之表征皆能具備,，即是純粹之品德。此九種資質(zhì)有所背離,，則是偏精或駁雜之人材,。

      三度不同，其德異稱,。故偏至之材,，以材自名；兼材之人,，以德為目,；兼德之人，更為美號,。是故：兼德而至,，謂之中庸；中庸也者,，圣人之目也,。具體而微，謂之德行,；德行也者,，大雅之稱也,。一至，謂之偏材,；偏材,，小雅之質(zhì)也。一徵,，謂之依似,；依似，亂德之類也,。一至一違,，謂之間雜；間雜,，無恒之人也,。無恒、依似,，皆風(fēng)人末流,；末流之質(zhì)，不可勝論,，是以略而不概也,。

【譯文】氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱,。因此,，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱,；兼具多方材質(zhì)之人,，以品德為重；兼具各種品德之人,，更有完美之名,。因此，兼具各種品德而至于最高者,，可謂之中庸,，中庸是圣人之所重。具備各種品德之本體而不表露于言辭者,，可謂之德行,，德行是大雅之名稱。專于一門而達(dá)于最高者,，可謂之偏材,，偏材是小雅之資質(zhì)。具備一種品德之表征而不能兼?zhèn)淦渌撸芍^之依似,，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方面至于最高而在另一方面卻背離品德者,，可謂之間雜,，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者,，皆附庸風(fēng)雅之詩人末流,。末流之資質(zhì)，不可盡述,，因此略而不論,。

   夫拘抗違中，故善有所章,，而理有所失,。是故：

厲直剛毅，材在矯正,，失在激訐,。    柔順安恕，每在寬容,，失在少決,。

     雄悍杰健，任在膽烈,，失在多忌,。    精良畏慎，善在恭謹(jǐn),，失在多疑,。

     強楷堅勁，用在楨干,，失在專固,。    論辨理繹，能在釋結(jié),，失在流宕,。

     普博周給，弘在覆裕,，失在溷濁,。    清介廉潔,，節(jié)在儉固,，失在拘戽。

     休動磊落,，業(yè)在攀躋,，失在疏越,。    沉靜機(jī)密,，精在玄微，失在遲緩,。

     樸露徑盡,，質(zhì)在中誠，失在不微,。    多智韜情,，權(quán)在譎略，失在依違,。

【譯文】拘謹(jǐn)與高亢皆背離中庸之道,，因此，雖行善卻顯露在外,，雖合理而仍有過失,。因此

嚴(yán)厲而直率，剛強而堅毅,，其可用之材在于能矯正過錯,，其失誤在于激烈攻訐。

柔韌而順從,，安寧而寬容,，其可用之處常常在于其寬容，其失誤在于缺乏決斷,。

雄偉而強悍,，杰出而剛健，其可任用之處在其膽氣剛烈,，其失誤在于多所忌恨,。

精明而良善，知懼而謹(jǐn)慎,，其可稱道之處在于恭敬嚴(yán)謹(jǐn),，其失誤在于多有疑慮。

強大而典范,，堅定而剛勁,，其可用之處在于做棟梁主干，其失誤在于專橫固執(zhí),。

言論能雄辯,，思路能清晰，其擅長之才能在于釋疑解紛,，其失誤在于漂流游蕩,。

廣泛而博知，無所不能及，其弘大之處在于能籠罩一切,，其失誤在于博雜不精,。

清正而耿介，廉潔而自守,，其可敬之節(jié)操在于儉約可靠,，其失誤在于拘謹(jǐn)內(nèi)斂。

知止而知變,，光明而磊落，其可成之業(yè)績在于不斷向上,，其失誤在于粗疏散亂,。

能深沉寧靜，知玄機(jī)奧秘,，其精妙之處在于能高深莫測,，其失誤在于遲鈍緩慢,。

質(zhì)樸而爽快,，徑直而不隱，其可取之美質(zhì)在于符合誠信，其失誤在于不知微妙。

足智而多謀,，情感可藏斂,，其可取之權(quán)變在于奇謀異略,，其失誤在于遲疑不決。

     及其進(jìn)德之日,，不止揆中庸,，以戒其材之拘抗,；而指人之所短,，以益其失,；猶晉楚帶劍,，遞相詭反也,。

【譯文】至于使其道德有進(jìn)展之時,，若不以中庸之旨為準(zhǔn)則而使之知其指歸,，以便戒備其材質(zhì)之不及與過分，卻只知指責(zé)他人之短處,，因而更增其過失,，此如晉人與楚人帶劍，晉人笑楚人佩劍于左,，楚人笑晉佩劍于右,，彼此互相反駁論議而無益。

是故：強毅之人,，剛狠不和,，不戒其強之搪突，而以順為撓,，厲其抗,；是故,，可以立法，難與入微,。

柔順之人,，緩心寬斷，不戒其事之不攝,，而以抗為劌,，安其舒；是故,，可與循常,，難與權(quán)疑。

雄悍之人,，氣奮勇決,，不戒其勇之毀跌，而以順為恇,，竭其勢,；是故，可與涉難,，難與居約,。

懼慎之人，畏患多忌,，不戒其懦於為義,，而以勇為狎，增其疑,；是故,，可與保全，難與立節(jié),。

凌楷之人,，秉意勁特，不戒其情之固護(hù),，而以辨為偽,，強其專；是故,，可以持正,，難與附眾。

辨博之人,，論理贍給,，不戒其辭之泛濫，而以楷為系,，遂其流,；是故,，可與泛序，難與立約,。

【譯文】因此：

剛強而堅毅之人,，剛烈好爭而不能和諧，若不戒備其好強所生唐突之患,，卻認(rèn)為順從是表現(xiàn)屈服與懦弱,，則更能增其過剛之性,。因此,，可以參與制定法規(guī),，而難以與之謀劃機(jī)密之事。

柔和而順從之人,，心思緩慢而優(yōu)柔寡斷,，若不戒備其做事時無法統(tǒng)攝之弊，卻以為剛烈必然造成他人損傷,，則更能使其安于舒緩。因此,，可以與之處理一般事務(wù)，而難以與之權(quán)衡疑難之事,。

雄豪而強悍之人，氣勢亢奮而勇猛決絕,，若不戒備其勇猛所生毀傷跌蕩，卻認(rèn)為順從是表現(xiàn)出膽小與懦弱,，則會使其氣勢完全耗盡,。因此，可以與之共赴危難,，而難以與之共處平易之境,。

多懼而謹(jǐn)慎之人，畏懼禍患而多所疑忌,，若不戒備其因為懦弱而失義氣,，卻以用武而要表示親近或拉攏，則會更增加其已有疑心,。因此，可以與之保全所有,，而難以與之講求節(jié)操之理,。

氣盛而端正之人,，堅守志意而剛勁特行,，若不戒備其固執(zhí)已見，卻以辯駁而逞顯其人為之浮辭,，則會使其一意孤行,。因此，可以與之守持正道,，而難以與之附和眾人之意。

善辯而博識之人,，論事說理能豐富周延，若不戒備其言辭空泛而無遮攔,，卻以為是典范而受其束縛牽制,，則會促使其流瀉而不止,。因此,，可以與之泛泛而談,，而難以與之確立規(guī)約之條,。

弘普之人,，意愛周洽，不戒其交之溷雜,，而以介為狷,，廣其濁,；是故，可以撫眾,，難與厲俗,。
　　狷介之人，砭清激濁,，不戒其道之隘狹,，而以普為穢，益其拘,；是故,，可與守節(jié),，難以變通,。
　　休動之人,，志慕超越，不戒其意之大猥,，而以靜為滯,，果其銳,；是故，可以進(jìn)趨,，難與持後。
　　沉靜之人，道思回復(fù),，不戒其靜之遲後，而以動為疏,，美其懦；是故,，可與深慮,，難與捷速。
　　樸露之人,，中疑實[石舀],，不戒其實之野直，而以譎為誕,，露其誠,；是故，可與立信,，難與消息,。
    韜譎之人，原度取容,，不戒其術(shù)之離正,，而以盡為愚,，貴其虛；是故,，可與贊善，難與矯違,。

  【譯文】：
      寬弘而普適之人,，意在追求其周全和融恰,，若不戒備其交往之人魚龍混雜,，卻只以耿介自守而求有所不為，則會使其更入渾濁之地,。因此,，可以與之安撫眾人,，而難以與之改變世俗之習(xí)。

自守而耿介之人，譏刺清流而蕩擊濁惡,，若不戒備其所守之道常有狹隘，卻以世俗紅塵為污穢不凈之鄉(xiāng),，則會使其更加拘泥狹境,。因此,，可以與之守持節(jié)操,，而難以與之謀劃變通之事,。

完美而知變之人,，心志仰慕于超越常規(guī),，若不戒備其心意之過大與繁多,，卻以為沉靜乃是滯塞不通之道，則會使其銳意更加堅定,。因此，可以與之共趨于前,，而難以與之守持于后之位,。

沉著而寧靜之人,，循規(guī)蹈矩而思慮再三,，若不戒備其沉靜易成遲滯淹留,，卻以為求變必然導(dǎo)致疏漏不密,，則會使其以懦弱為美德。因此,，可以與之深謀遠(yuǎn)慮，而難以與之謀劃速決之事,。

質(zhì)樸而直露之人,，見解可疑而固執(zhí)己見,，若不戒備其表現(xiàn)會有鄙野粗直，卻以為計謀即是怪誕不經(jīng)之論,，則會使其真誠過分直露,。因此,，可以與之誠信相守,，而難以與之研討變通之情。

謀深而多計之人,，探究揣度而求容于人，若不戒備其權(quán)術(shù)可能偏離正道,，卻以胸?zé)o計謀為愚拙無用之人,，則會使其以虛浮為可貴,。因此，可以與之共成善事,，而難以與之矯正偏邪之謀,。

      夫?qū)W所以成材也,，恕所以推情也。偏材之性,，不可移轉(zhuǎn)矣。雖教之以學(xué),，材成而隨之以失；雖訓(xùn)之以恕,，推情各從其心,。信者逆信,，詐者逆詐,；故學(xué)不道,，恕不周物,；此偏材之益失也,。

 【譯文】不斷求學(xué),，可用以成全人之材質(zhì),；寬恕待人，可用以推究人之性情,。本性有所偏至之材，不可強求其轉(zhuǎn)變,。即使以不斷求學(xué)而教育之，一旦材質(zhì)成定形則隨之失去所學(xué)之道,；即使以寬恕待人而訓(xùn)導(dǎo)之，然而推究人之性情卻各從其心出發(fā),。誠信之人亦以人為誠信者,，狡詐之人亦以人為狡詐者。因此,，雖有學(xué)而不能合于道,，雖寬恕而不遍于物，此是偏至之材更大之缺失,。

      蓋人流之業(yè),，十有二焉：有清節(jié)家，有法家,，有術(shù)家,；有國體，有器能,；有臧否,，有伎倆，有智意,；有文章,，有儒學(xué),，有囗辨，有雄杰,。

 【譯文】大概人物流別與其所擅之業(yè),，有十二類：有清正守節(jié)者，有擅長法令者,，有擅長道術(shù)者,；有公忠體國者，有專能成器者,；有品評人物者,，有擅長奇巧者，有智謀出眾者,；有善于著述者,，有能傳圣道者，有善辯議論者,，有勇力過人者,。

     若夫德行高妙，容止可法,，是謂清節(jié)之家,，延陵、晏嬰是也,。建法立制,，強國富人，是謂法家,，管仲,、商鞅是也。思通道化,，策謀奇妙,，是謂術(shù)家，范蠡,、張良是也,。

 【譯文】道德品行高妙，儀容舉止可效法,，此謂之清正守節(jié)之家,，如延陵、晏嬰,。建立法令制度,，能善于強國富民，此謂之擅長法令之家,，如管仲,、商鞅,。睿思明道善化，能出奇謀劃妙策,，此謂之擅長道術(shù)之家,，如范蠡,、張良,。

      兼有三材，三材皆備,，其德足以厲風(fēng)俗,，其法足以正天下，其術(shù)足以謀廟勝,，是謂國體,，伊尹、呂望是也,。

      兼有三材,，三材皆微，其德足以率一國,，其法足以正鄉(xiāng)邑,，其術(shù)足以權(quán)事宜，是謂器能,，子產(chǎn),、西門豹是也。

【譯文】兼有節(jié),、法,、術(shù)三種材質(zhì)，三者皆能完備,，其人之品德足以正肅風(fēng)俗,，其法律法令足以端正天下，其道術(shù)謀略足以勝任朝廷之用,，此謂之公忠體國之人,，如伊尹、呂望,。

 兼有節(jié),、法、術(shù)三種材質(zhì),，三者皆未完備,，其人之品德足以統(tǒng)率一方，其法律法令足以端正一鄉(xiāng),，其道術(shù)謀略足以權(quán)衡一事之利弊,，此謂之專能成器之人,，如子產(chǎn)、西門豹,。

兼有三材之別,，各有一流。

清節(jié)之流,，不能弘恕,，好尚譏訶，分別是非,，是謂臧否,，子夏之徒是也。

    法家之流,，不能創(chuàng)思圖遠(yuǎn),，而能受一官之任，錯意施巧,，是謂伎倆,，張敞、趙廣漢是也,。

    術(shù)家之流,，不能創(chuàng)制垂則，而能遭變用權(quán),，權(quán)智有馀,，公正不足，是謂智意,，陳平,、韓安國是也。

    凡此八業(yè),，皆以三材為本,。故雖波流分別，皆為輕事之材也,。

【譯文】兼有節(jié),、法、術(shù)三種材質(zhì)之一種,，各自成一流別,。

清正守節(jié)之流，不能寬容弘大,，喜歡譏刺呵責(zé),，分別是非善惡，此謂之善于品評人物，如子夏之類,。

擅長法令之流,，不能謀劃久遠(yuǎn)之事，而能接受某個官職之任,，運用心智而施展巧計,，此謂自善于技巧奇方，如張敞,、趙廣漢之類,。

擅長道術(shù)之流，不能創(chuàng)立制度確立定則,，能遇變知用權(quán)宜之計,，多權(quán)謀智慧,，但公正不足,，此謂之運智用意，如陳平,、韓安國之類,。

此尚八種事業(yè)，皆以節(jié),、法,、術(shù)三種材質(zhì)為基礎(chǔ)。故雖分別為不同之流,，而皆為易于成事之材,。

 能屬文著述，是謂文章,，司馬遷,、班固是也。

能傳圣人之業(yè),，而不能干事施政,，是謂儒學(xué)，毛公,、貫公是也,。

 辯不入道，而應(yīng)對資給,，是謂囗辯,，樂毅、曹丘生是也,。

 膽力絕眾,，才略過人，是謂驍雄，白起,、韓信是也,。

 凡此十二材，皆人臣之任也,。

【譯文】能夠作文立說,，此謂之善于文章者，如司馬遷,、班固,。

能夠傳播圣人之業(yè)績，而不能從政做事,，此謂之善于儒學(xué)者,，如毛公、貫公,。

善于辯論而不入大道,，卻能應(yīng)對巧妙，此謂之善于口才辯論,，如樂毅,、曹丘生。

膽識武力超越眾人,，才能謀略不同凡響,，此謂之驍勇雄杰，如白起,、韓信,。

以上十二種材質(zhì)，皆可擔(dān)當(dāng)臣子之職,。

    主德不預(yù)焉,？主德者，聰明平淡,，達(dá)眾材而不以事自任者也,。是故，主道立,，則十二材各得其任也：清節(jié)之德,，師氏之任也。法家之材,，司寇之任也,。術(shù)家之材，三孤之任也,。三材純備,，三公之任也,。三材而微，冢宰之任也,。臧否之材,，師氏之佐也。智意之材,，冢宰之佐也,。伎倆之材，司空之任也,。儒學(xué)之材,，安民之任也。文章之材,，國史之任也,。辯給之材，行人之任也,。驍雄之材,，將帥之任也。

 是謂主道得而臣道序,，官不易方,，而太平用成。若道不平淡,，與一材同好，則一材處權(quán),，而眾材失任矣,。 

【譯文】人主之德為何不在其中？人主之德,，乃是聰明平淡,，兼?zhèn)涓鞣N材質(zhì)之能，卻不擔(dān)任具體事務(wù)之人,。因此,，人主之道確立，則十二種材質(zhì)者之任用可以各得其所：

具有清正守節(jié)之德者,，可以任用為師傅以教導(dǎo)子嗣,。

具有擅長法令材質(zhì)者，可以任用為司寇以掌管刑罰,。

具有擅長道術(shù)材質(zhì)者,，可以任用為三孤以輔佐王公。

三種材質(zhì)純而能全者,，可以任用為三公以謀劃國策,。

三種材質(zhì)微細(xì)深達(dá)者,，可以任用為冢宰以觀測天象。

具有批評人物材質(zhì)者,，可以任用來輔佐師傅行教化,。

具有運智用意采制者，可以任用來輔佐冢宰觀天象,。

具有擅長技巧心智者,，可以任用為司空以掌管制器。

具有儒雅賢達(dá)材質(zhì)者,，可以任用為安定民心之官職,。

具有作文立說材質(zhì)者，可以任用為記載國史之官職,。

具有能言善辯材質(zhì)者,，可以任用為外交使者之官職。

具有驍勇雄杰材質(zhì)者,，可以任用為將軍統(tǒng)帥之官職,。

此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分,，因而太平得以實現(xiàn),。若人主之道不能平淡，與某一種材質(zhì)者偏好相同,，則此一材質(zhì)者得到權(quán)勢,，其他各種材質(zhì)者之職責(zé)必然不能得以重視。

 〈材理〉

  夫建事立義,，莫不須理而定,；及其論難，鮮能定之,。夫何故哉,？蓋理多品而人異也。夫理多品則難通,，人材異則情詭,；情詭難通，則理失而事違也,。

夫理有四部,，明有四家，情有九偏,，流有七似,，說有三失，難有六構(gòu),，通有八能,。

【譯文】：欲建成事業(yè)與確立所宜,，無不須依照道理而論定；至于辯論問難,，極少能論定者,。何以如此？蓋道理有眾多之品位而人之才智見識多有不同也,。道理有眾多之品位則使人難以通曉,，人之才智見識多有不同則感情必多偏差錯怪；感情多偏差怪錯而難以使人通曉,，則道理會有失而常有事與愿違者,。

道理有四大類別，明智有四種家數(shù),，感情有九種偏頗,，各種流品有七種似是而非者，論說有三種偏失者,，問難有六種構(gòu)成形式,，通曉者須具備八種智能。

若夫天地氣化,，盈氣損益,，道之理也。法制正事,，事之理也,。禮教宜適，義之理也,。人情樞機(jī),，情之理也。

四理不同,，其於才也，須明而章,，明待質(zhì)而行,。是故，質(zhì)於理合,，合而有明,，明足見理，理足成家,。是故,，質(zhì)性平淡，思心玄微,，能通自然,，道理之家也,；質(zhì)性警徹，權(quán)略機(jī)捷,，能理煩速,，事理之家也；質(zhì)性和平,，能論禮教,，辯其得失，義禮之家也,；質(zhì)性機(jī)解,，推情原意，能適其變,，情理之家也,。

【譯文】天地隨氣而變化，充盈之氣有損益之變通,，此為合道之理,。以法令控制事理之端正，此為行事之理,。以禮教化而因事制宜,，此為合義之理。知人之情而知關(guān)鍵與機(jī)變,，此為合情之理,。

道理、事理,、義理,、情理各有不同，其所需之材質(zhì),，須是明智而顯明之人,，明智須依賴適合之材質(zhì)者而行之。因此,，所需之材質(zhì)須與所需之理相合,，材質(zhì)與其理合而且須有明智之思，其明智之思須足以知見其理,，其理須足以自成一家,。因此，材質(zhì)之性能平正清淡,，心思能知微妙玄理,，能通曉自然之本性者，為合道理之家,；材質(zhì)之性能機(jī)警通徹,，權(quán)變謀略能機(jī)敏迅速捷,，能夠煩雜及突發(fā)之事者，為合事理之家,；材質(zhì)之性和柔平正,，能夠闡述禮義教化，論辯何得何失者,，為合義禮之家,；材質(zhì)之性能機(jī)敏而善解人意，推究人情而察知其意,，能夠適應(yīng)人情之變化,，為合情理之家。

四家之明既異,，而有九偏之情,；以性犯明，各有得失：

剛略之人,，不能理微,；故其論大體則弘博而高遠(yuǎn)，歷纖理則宕往而疏越,。

抗厲之人,，不能回?fù)希徽摲ㄖ眲t括處而公正,，說變通則否戾而不入,。

堅勁之人，好攻其事實,；指機(jī)理則穎灼而徹盡,，涉大道則徑露而單持。

辯給之人,，辭煩而意銳,；推人事則精識而窮理，即大義則恢愕而不周,。

浮沉之人,，不能沉思，序疏數(shù)則豁達(dá)而傲博,，立事要則炎而不定。

淺解之人,，不能深難,；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉(zhuǎn)而無根,。

寬恕之人,，不能速捷,；論仁義則弘詳而長雅，趨時務(wù)則遲緩而不及,。

溫柔之人,，力不休強；味道理則順適而和暢,，擬疑難則濡懦而不盡,。

好奇之人，橫逸而求異,；造權(quán)譎則倜儻而瑰壯,，案清道則詭常而恢迂。

【譯文】道理,、事理,、義理、情理四家,，明智之程度及角度各有不同,，因而其情有九種偏頗；性情一動則影響其明智,，各自之得失由此而產(chǎn)生：

性情剛烈而心思粗疏之人,，不能理會微妙之理；因此其議論大體情況則弘大博識而見識高遠(yuǎn),，遇到纖微之理則左支右絀而粗疏難合,。

性情剛強而奮不顧身之人，不能迂回通轉(zhuǎn),；若論效法直道則能自我約束而公平端正,，若要其變通則執(zhí)于所知之理而無法通達(dá)。

心意堅定而執(zhí)理不讓之人,，樂于攻駁已成之事實,；若就事理之原則而言，能超凡出眾而窮盡其理,，若涉及大道,，則狹隘直露而不及其余。

言辭雄辯而夸夸其談之人,，辭藻繁多而用意尖銳,；若推究人事則多精妙之見識而窮盡事理，一旦推究大義則掛一漏萬而不周,。

人云亦云而隨事沉浮之人,，不能有深入之思想；整理粗疏之?dāng)?shù)理則豁然通達(dá)而以博知為傲，若要確立事務(wù)之精要則如烈火而不能穩(wěn)定,。

用心膚淺而見解不深之人,，沒有能力提出深入之問題；若聽他人論辯解說則誤以為尖銳深刻而易于愉快歡悅,，若審視警衛(wèi)玄妙知理則隨時轉(zhuǎn)向而無通八達(dá)根基,。

 性情寬容而謙遜待人之人，無法快速見其成效,；論述仁義之道則恢弘詳盡而雅正,，若遇到一時之事務(wù)則常常因遲緩而難以企及。

 性情溫順而志力柔弱之人,，其力度不能完美而強大,；體味道理則能順適而和暢，在疑難之時拿主意則優(yōu)柔寡斷而遲疑不決,。

 崇尚奇巧而尚異求奇之人,，能飄逸開闊而追求標(biāo)新立異；遇權(quán)宜以及詭譎之事則能風(fēng)流倜儻而瑰麗壯觀,，探究清幽之大道則偏離常理而空疏難通,。

所謂性有九偏，各從其心之所可以為理,。若乃性不精暢,，則流有七似：

有漫談陳說，似有流行者,。有理少多端,，似若博意者。

有回說合意,，似若贊解者,。有處後持長，從眾所安,，似能聽斷者,。

有避難不應(yīng)，似若有馀,，而實不知者,。有慕通囗解，似悅而不懌者,。

有因勝情失,，窮而稱妙，跌則掎跖,，實求兩解,，似理不可屈者。

凡此七似，眾人之所惑也,。

 【譯文】：所謂人之性情有九種偏頗，產(chǎn)生于各自把其內(nèi)心所自以為是者看作最有道理,。如若其性情不夠精要順暢,，則可分為七種貌似而實非者：

有散慢而談卻陳述舊說，貌似流暢若天馬行空者,。

有道理不多卻端緒眾多,，貌似博識若有所創(chuàng)見者。

有迂回曲解卻迎合人意,，貌似贊賞若善解人意者,。

有居后不言卻似有擅長，順從眾人之心所安,，貌似能聽眾人之言而能有決斷者,。

有逃避艱難卻不作回應(yīng)，貌似能夠從容不迫,，實則積養(yǎng)不夠而確實不知其解者,。

有因其獲勝卻失其常情，理窮而自以為奇妙,，其理難立則百般回護(hù)辯解,，實則心無定解，貌似其理顛撲不破者,。

大凡此七種似是而非者,，乃是易于迷惑眾人者。

夫辯,，有理勝,，有辭勝。理勝者,，正白黑以廣論,，釋微妙而通之。辭勝者,，破正理以求異,，求異則正失矣。

夫九偏之材,，有同,、有反、有雜,。同則相解,，反則相非，雜則相恢。

故善接論者,，度所長而論之,；歷之不動則不說也，傍無聽達(dá)則不難也,。不善接論者,，說之以雜、反,；說之以雜,、反，則不入矣,。

善喻者,，以一言明數(shù)事；不善喻者,，百言不明一意,；百言不明一意，則不聽也,。是說之三失也,。

【譯文】論辯，有因其道理而勝者,，有因其言辭而勝者,。因其道理而勝者，能正是非而擴(kuò)展其言論,，解釋微妙之玄機(jī)而能通達(dá),。因其言辭而勝者，排斥正理而追求異見,，追求異見則正理因此而失去,。

那九種各有偏頗而有專長之材質(zhì)者，有相同之處,，有相反之處,，有錯雜之處。對相同之處則能相互理解,，對相反之處則互相非難,，對相錯雜之處則互相發(fā)明。

因此,，善于與人交接論辯者,，估量自己之所擅長而與之論辯；經(jīng)多次勸說而對方無所變動則不再勸說,，周圍無人能聽從而理解者則不再問難,。不善于與人交接論辯者,，以錯雜或相反之論勸說對方；以錯雜或相反之論勸說對方,，則無法使人接受,。

善于解說事理者，以一言即可說明幾種事理,；不善于解說事理者,，雖用百言而不能說明一種意思；雖用百言而不能說明一種意思,，則不必再去聽取。

（對相同之處則能相互理解,，對相反之處則互相非難,；多次勸說而對方無動于衷卻仍勸說，以錯雜或相反之論勸說對方,；雖用百言而不能說明一種意思）,，此三者為論辯解說之三種偏頗失誤。

善難者,，務(wù)釋事本,；不善難者，舍本而理末,。舍本而理末,，則辭構(gòu)矣。

善攻強者,，下其盛銳,，扶其本指以漸攻之；不善攻強者,，引其誤辭以挫其銳意,。挫其銳意，則氣構(gòu)矣,。

善躡失者,，指其所跌；不善躡失者,，因屈而抵其性,。因屈而抵其性，則怨構(gòu)矣,。

或常所思求,，久乃得之，倉卒諭人,；人不速知,，則以為難諭,。以為難諭，則忿構(gòu)矣,。

夫盛難之時,，其誤難迫；故善難者,，徵之使還,。不善難者，凌而激之,，雖欲顧藉,，其勢無由。其勢無由,，則妄構(gòu)矣。

凡人心有所思,，則耳且不能聽,，是故并思俱說，競相制止,，欲人之聽己,。人亦以其方思之故，不了己意,，則以為不解,。人情莫不諱不解。謂不解,，則怒構(gòu)矣,。

 善于攻駁剛強之人者,，減弱其盛氣銳鋒,，抓住其根本宗旨而依次攻駁之,；不善于攻駁剛強之人者，引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之說,。欲挫敗其銳猛之說,，則構(gòu)成意氣用事。

 善于矯正他人失誤者,，只指出其所失誤之出,；不善于矯正他人之失誤者，趁機(jī)使對方屈服而挫敗對方之性情,。趁機(jī)使對方屈服而挫敗對方之性情,，則構(gòu)成怨言叢生。

 或許因時常思慮以追求,，歷時很久而得以明白,，倉促之間欲使人明白；他人不能迅速知曉,，則以為其人難以明白事理。以為其人難以明白事理,，則構(gòu)成氣憤不滿,。

 氣盛而辯難之時，對他人之失誤不可再施加壓力,；因此,，善于辯難者，為之指出而使之重新解說,。不善于辯難者,，因其失誤而欺凌、激怒其人,，即使對方欲回頭修正,，亦使之勢必毫無門路。使之毫無門路,，則構(gòu)成妄言狂辯,。

 大凡人心有所思慮之時，則耳朵不能聽得清楚,，因此,，眾人皆有思慮與眾人同時說話，則竟相阻止,，欲他人能聽到自己之言,。他人亦因其正當(dāng)思慮問題之緣故，而不能了解自己之意,，則以為他人不能理解,。人之常情無不忌諱被人認(rèn)為不解,。認(rèn)為他人不能理解，則構(gòu)成怒氣填胸,。

總之,，構(gòu)成此六種偏失，各種變數(shù)則因此而產(chǎn)生,。然而雖然有構(gòu)成變數(shù)之可能,，仍會有所收獲；如果只是陳說而不加辯難,，各自陳述其見解,，則無法得知何是何非。

由此論之,，談而定理者眇矣,。必也：聰能聽序，思能造端,，明能見機(jī),，辭能辯意，捷能攝失,，守能待攻,，攻能奪守，奪能易予,。兼此八者,，然後乃能通於天下之理；通於天下之理,，則能通人矣,。不能兼有八美，適有一能,，則所達(dá)者偏,，而所有異目矣。是故：

聰能聽序,，謂之名物之材,。思能造端，謂之構(gòu)架之材,。明能見機(jī),，謂之達(dá)識之材。

辭能辯意,，謂之贍給之材,。捷能攝失，謂之權(quán)捷之材,。守能待攻,，謂之持論之材,。

攻能奪守，謂之推徹之材,。奪能易予,，謂之貿(mào)說之材。

【譯文】由此看來,，通過談?wù)摱_定道理之希望渺茫,。必須做到：善于聽人之見解而能有條不紊，善于思考道理而能知端緒先后，善于明察事理而能預(yù)見到玄機(jī)，善于運辭措意而能明人我之意,，善于迅捷行事而能控制其失誤，善于堅守自我而能任他人來攻,，善于攻克對方而能奪人之所守，善于奪人之所守而能為我所有。能兼有此八種才智，然后才能對天下之事理通達(dá),；對天下之事理通達(dá)，則能成通達(dá)之人,。不能兼有此八種才智,，只有其中一種才能，則所能通達(dá)者只是某個方面,，因而對所有問題便有不同之眼光。因此：

 善于聽人之見解而能有條不紊,，可以叫做正名察物之材,。

 善于思考道理而能知端緒先后，可以叫做構(gòu)建框架之材,。 

善于明察事理而能預(yù)見到玄機(jī),，可以叫做通達(dá)有識之材。

善于運辭措意而能明人我之意,，可以叫做擅辯暢論之材,。

 善于迅捷行事而能控制其失誤，可以叫做權(quán)變敏捷之材,。

 善于堅守自我而能任他人來攻,，可以叫做持守善論之材。

 善于攻克對方而能奪人之所守,，可以叫做善攻善克之材,。

 善于奪人之所守而能為我所有?？梢越凶鼋灰子握f之材,。

 通材之人,，既兼此八材，行之以道,。與通人言,，則同解而心喻；與眾人言,，則察色而順性,。雖明包眾理，不以尚人,；聰睿資給,，不以先人。善言出己,，理足則止,；鄙誤在人，過而不迫,。寫人之所懷,，扶人之所能。不以事類犯人之所婟,，不以言例及己之所長,。說直說變，無所畏惡,。采蟲聲之善音,，贊愚人之偶得。奪與有宜,，去就不留,。方其盛氣，折謝不吝,；方其勝難,，勝而不矜。心平志諭,，無適無莫,，期於得道而已矣，是可與論經(jīng)世而理物也,。

 【譯文】具備各種才智之人,，既能兼有此八種才智，按道而應(yīng)用之,，與通達(dá)之人論說,，則見解相同時即能從內(nèi)心明白；與眾人論說，則觀察人之表情而順應(yīng)人之性情,。即使其明智足以包容眾人之理,，不因此而自以為高人一等；即使耳聰心明足以運用自如,，不因為而凌駕于眾人之上,。人以為善之言由己而發(fā)出，說理完備即不再多言,；鄙陋與失誤出于他人,，知其過錯而不窮追猛打。替他人表達(dá)內(nèi)心所想之理,，扶持他人之才能,。不因同類之事而冒犯他人之隱情，不因例用前人之言而冒稱己之長處,。無論直率之說還是變通之說,，皆無畏懼與厭惡之心。蟲聲雖難聽,，能采其所發(fā)之善音,；愚人雖見少，能贊其偶然之所得,。奪換他人之失與以正道教人,，能掌握合適之分寸；舍棄其當(dāng)舍而接受其當(dāng)受,，不滯留個人之成見,。當(dāng)其氣勢正盛之時，能折服于理而不惜屈服,；當(dāng)其辯難獲勝之時,，雖獲勝而不會驕矜。心氣平和而志向明暢,，不與人為敵亦不羨慕他人，只期望得到大道而已,。此種通達(dá)之材,，便可以與之論說經(jīng)營天下之道、治理萬物之事

 〈材能〉

材能大小,，其準(zhǔn)不同,。量力而授，所任乃濟(jì),?；蛟唬喝瞬挠心艽蠖荒苄。q函牛之鼎不可以烹雞；愚以為此非名也,。夫能之為言,，已定之稱；豈有能大而不能小乎,？凡所謂能大而不能小,，其語出於性有寬急；性有寬急,，故宜有大小,。寬弘之人，宜為郡國,，使下得施其功,，而總成其事；急小之人,，宜理百里,，使事辦於己。然則郡之與縣,，異體之大小者也,；以實理寬急論辨之，則當(dāng)言大小異宜,，不當(dāng)言能大不能小也,。若夫雞之與牛，亦異體之小大也,，故鼎亦宜有大?。蝗粢耘霠?，則豈不能烹雞乎,？故能治大郡，則亦能治小郡矣,。推此論之,，人材各有所宜，非獨大小之謂也,。

【譯文】材質(zhì)與智能之大小,，其水準(zhǔn)本自不同。衡量其才力之不同而授予其職責(zé),，各自所承擔(dān)的事情才能合適,。有人說：某人之材質(zhì)能做大事而不能做小事，猶如可以容得下大牛之鼎不能用來烹煮小雞,；在下認(rèn)為此是名不副實之言,。能力之大小，是已確定之名稱，怎會有能做大事而不能做小事之人,？凡是所謂能做大事而不能做小事者,，其說法出于人之性情有寬緩與急躁之別；性情有寬緩與急躁之別,，因此應(yīng)當(dāng)有可做大事或可做小事之別,。性情寬緩而胸懷弘大之人，應(yīng)當(dāng)擔(dān)任郡國之長,，使其手下得以施展其事功,，而其人總攬其事而成之；性情急躁而胸懷狹小之人,，應(yīng)該擔(dān)任治理縣鄉(xiāng)之官,，使事情可由其人自己辦成。然則郡國與縣鄉(xiāng),，只是其方圓之大小不同,，按實際之理、性情之寬緩與急躁之論來辨別,，則應(yīng)當(dāng)說因為能力之大小不同,，因此所適宜之職位之不同，不應(yīng)當(dāng)說能做大事而不能做小事,。至于說小雞與大牛,，亦只是其體之大小不同，因此所用之鼎亦應(yīng)有大小之別,；如果能用來烹煮牛犢,，則怎會不能用來烹煮小雞？因此,，能治理大的郡國,，則亦能治理小的郡縣。由此而推論,，某人之材質(zhì)各有其適合之位,，而非僅僅才能大小之意。

夫人材不同,，能各有異：有自任之能,，有立法使人之能，有消息辨護(hù)之能,，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能,，有司察糾摘之能,，有權(quán)奇之能，有威猛之能。夫能出於材,，材不同量,；材能既殊，任政亦異,。是故：

自任之能,，清節(jié)之材也，故在朝也,，則冢宰之任,；為國，則矯直之政,。

立法之能,，治家之材也，故在朝也,，則司寇之任,；為國，則公正之政,。

計策之能,，術(shù)家之材也，故在朝也,，則三孤之任,；為國，則變化之政,。

人事之能,，智意之材也，故在朝也,，則冢宰之佐,；為國，則諧合之政,。

行事之能,，譴讓之材也，故在朝也,，則司寇之佐,；為國，則督責(zé)之政,。

權(quán)奇之能,，伎倆之材也，故在朝也,，則司空之任,；為國,，則藝事之政。

司察之能,，臧否之材也,，故在朝也，則師氏之佐,；為國,，則刻削之政。

威猛之能,，豪杰之材也,，故在朝也，則將帥之任,；為國,，則嚴(yán)厲之政。

【譯文】人的材質(zhì)不同,，能力亦各自不同：或有自我管制的能力,，或有確立法度而支使他人的能力，或有增減區(qū)分保護(hù)的能力,，或有用道德教化為人之師的能力,，或有做事而支使人、督促呵責(zé)的能力,，或有主管糾察指摘的能力,，或有善于權(quán)變而出奇制勝之能力，或有威武勇猛之能力,。能力由材質(zhì)決定,，而材質(zhì)的分量有所不同。材質(zhì)與能力既已不同,，所能擔(dān)任的政事亦因此而不同,。所以：

有自我管制之能力者，為清正而守節(jié)的材質(zhì),，因此,，若在朝廷，則可擔(dān)任總攬眾事的冢宰之職務(wù),；治理國家,，則能行矯偏行正之政。

有能立法度之能力者,，治理大夫封地的材質(zhì),，因此，若在朝廷,，則可擔(dān)任審案定刑的司寇之職務(wù),；治理國家,，則能行公平正直之政。

有出謀劃策之能力者,，為技術(shù)或?qū)＜业牟馁|(zhì)，因此,，若在朝廷,，則可擔(dān)任獻(xiàn)計獻(xiàn)策的三孤之職務(wù)；治理國家,，則能行權(quán)變幻化之政,。

有安人定事之能力者，為智謀與思慮的材質(zhì),，因此,，若在朝廷，則可擔(dān)任總攬眾事的冢宰之輔佐,；治理國家,，則能行偕同聚合之政。

有躬行做事之能力者,，為善督促呵責(zé)的材質(zhì),，因此，若在朝廷,，則可擔(dān)任審案定刑的司寇之輔佐,；治理國家，則能行督察呵責(zé)之政,。

有權(quán)變出奇之能力者,，為善長于技巧的材質(zhì)，因此,，若在朝廷,，則可擔(dān)任器物制作的司空之職務(wù)；治理國家,，則能行藝能事務(wù)的政,。

有主管糾察之能力者，為能辨別善惡的材質(zhì),，因此,，若在朝廷，則可擔(dān)任辨別是非的師傅之輔佐,；治理國家,，則能行抑惡揚善之政。

有威武勇猛之能力者,，為雄豪而杰出的材質(zhì),，因此,，若在朝廷，則可擔(dān)任行軍作戰(zhàn)的將帥之職務(wù),；治理國家,，則能行嚴(yán)正剛烈之政。

凡偏材之人,，皆一味之美,；故長於辦一官，而短於為一國,。何者,？夫一官之任，以一味協(xié)五味,；一國之政,，以無味和五味。又國有俗化,，民有劇易,；而人材不同，故政有得失,。是以：

王化之政,，宜於統(tǒng)大，以之治小則迂,。辨護(hù)之政,，宜於治煩，以之治易則無易,。

策術(shù)之政,，宜於治難，以之治平則無奇,。矯抗之政,，宜於治侈，以之治弊則殘,。

諧和之政,，宜於治新，以之治舊則虛,。公刻之政,，宜於糾奸，以之治邊則失眾,。

威猛之政,，宜於討亂，以之治善則暴,。伎倆之政,，宜於治富,，以之治貧則勞而下困。

故量能授官,，不可不審也,。

【譯文】大凡具備某方面特長的偏材，皆如五味中一味之美,；因此善于擔(dān)任某一官職,，而不適合于治理一國。何以如此,？因某一官職，如用一味而協(xié)同五味,；一國的政令,，如憑無味而使五味和融。再者,，一國有風(fēng)俗與風(fēng)化,，民眾有難治與易治；而人之材質(zhì)不同,，因此,，政令亦有得失。所以：

以王道教化之政令,，適宜于統(tǒng)轄重大之事,，以此治理細(xì)小之事則迂闊難行,。

用區(qū)別保護(hù)之政令，適宜于治理煩瑣之事,，以此治理平易之事則不見平易,。

以策略技術(shù)之政令,，適宜于治理困難之事,，以此治理平常之事則不見奇效。

用矯偏剛強之政令，適宜于治理冗雜之事,，以此治理缺憾之事則更增殘缺。

以和諧和緩之政令，適宜于治理新生事物,，以此治理舊有之事則不見實效。

用公正嚴(yán)刻之政令，適宜于治理糾察奸邪,，以此治理邊側(cè)之人則失去民眾,。

以威武勇猛之政令,，適宜于討伐作亂之人,，以此治理善良之人則流于殘暴,。

用奇技異巧之政令,，適宜于治理富有之國,，以此治理貧窮之國則勞苦困民。

因此，衡量能力之不同而授予官職,，不可不審慎。