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宣圣講義 孔子 易經(jīng)一書,。自分數(shù)類,。曰卦、曰辭,、曰傳,、曰圖,。合之曰易經(jīng)。實則卦與爻辭為經(jīng),。余則傳也,。圖說也。卦與辭又非同類,。卦象在前,。文辭在后。文辭亦有所別,。有屬原辭,。傳于口者。有屬后人推衍成文者,。有從他易續(xù)纂其言者,。有合古今占候明著其義者。故易有數(shù)體,。而皆以卦爻為主,。卦爻自古迄今末有異也。雖因序有先天后天之殊,。其卦末變也,。因占有連山歸藏之別。其象末易也,。故伏羲文王易有異,。而卦無異。用有殊,。而象不殊,。則以卦皆此卦。象皆同象也,。卦用無盡,。則其辭無盡。卦象不易,。則其意不易,。學者欲通其變。先求其常,。欲究其用,。先索其意。卦六十四,。爻三百八十四,。皆其常數(shù)。乾上坤下,。水潤火炎,。皆其定義,。學者當就是以求之。則六十四卦,。三百八十四爻,。及其彖象之辭。位時之義,。凡關(guān)卦之所立,。意之所存者。皆載于經(jīng),?？梢灰贿M而研習焉耳。 六十四卦乾坤為首,。明各卦皆自乾坤出,。而坤又在乾后,。明陰之生于陽,。故言卦必先乾坤。而尤必先明乾卦,。乾為萬物之始,。一切生化之本。其位高,。其德全,。故能為萬物之主。今先就卦爻之象,。與彖象之辭,。分別釋之。乾之卦象,、以 且爻六位分三才,。而卦則分內(nèi)外。雖一卦乃兩卦也,。以其體只三位,。重之則合兩卦。故有內(nèi)外之分,?；蛟簧舷?。或曰往來,。亦一陰一陽也,。故卦必明云某上某下。如乾曰乾上乾下,。坤曰坤上坤下,。實為一卦。而分上下,。正以乾坤八卦而外,。皆由上下兩卦合成。八卦雖為本卦之重,。而仍必分內(nèi)外言也,。雖一乾卦。而成自兩乾,。上之乾,。與下之乾。異也,。以其髑用不同,。陰陽異數(shù)。故也,。況上下之卦,。合則為備六位之體。分則為獨具三爻之體,。其生化之跡已著,。而陰陽之數(shù)亦加。則其分合間,。對待中,、各有所異,。其名雖同,。實不同。故六位之卦,。為六十四卦中之卦,。已變者也。三爻之卦,。為八卦中之卦,。末變者也。如 若名八卦為綱,。則六十四卦為目。若名八卦為本,。則六十四卦為用,。二者原不同也。故在易卦,。必明其變易之跡,。由一個 卦一而用眾,。爻六而變多。故象者。象其意也,。非指物而物之也,。爻者。效其數(shù)也,。非定名而名之也,。如乾之 又六爻三極之中。以三四人爻為重,。則以易教為人道立也,。天道非人不明。地道非人不通,。所貴乎易者。人之志也,。吉兇禍福,。因人而見。順逆動靜,。因人而明,。神鬼之情。因人而達,。動植之物,。因人而察。故卦象以人爻為重,。而爻象以人事為則,。此三四兩爻為占卦之主。觀象之樞,。非此不足以言卦情,。不足以致卦用。而圣人之意,、亦不可見,。天地之心、亦不可得,。故進退存亡之機,。升降消息之數(shù),。動靜之道。順逆之途皆從三四爻辨之,。此人為天地之主,。而萬物之靈也。觀往知來,。察微知顯,。皆人爻之著于象數(shù)者也。是易為人道立,。而卦因人爻成,。茍舍中爻。則失其主,。而昧其用,。故一卦之用。必先自中爻發(fā)之,。而一卦之意,。亦自中爻得之也。此三四中爻介乎天地之間,。立于終始之道,。兼乎內(nèi)外之事。通乎上下之情,。賅動靜之行,。合幽明之德。著天地之數(shù),。而持之以一,。昭神鬼之靈。而折之以中,。此至中和之基,。齊本末之門。為全卦精神所存,。變化所秉,。其重要不可比擬。故觀象者先察焉,。夫卦象本乎爻,。爻象存于數(shù)。數(shù)者實為易之靈,。如人之魂,。物之精也。不識其數(shù),。則握死物,。而無所用之,。雖熟覩爻象。強記卦形,。終無所明,。以不得其所用也。故一二三四五六之數(shù),。與初上之辭,、九六之用。皆象之所寓,。而神之所行,。其上下升降之途。來往多寡之跡,。皆由數(shù)中見焉,。誠以氣行無形。神至無影,。唯數(shù)足以紀之耳,。故陽奇陰偶。一見而明,。左升右降,。循序而得。先后天之同與,。順逆之殊行,。分合之異致?；蛞娪谕狻,；驖撚趦?nèi),。或加,、或減,。或乘,、或除,。莫非數(shù)之所成。亦即象之所示,。學者明其數(shù)矣,。則天地尚可指于掌。日月尚可止于圖,。今古之時,。明晦之地,。皆可推而得之。數(shù)而驗之,。故易逆數(shù)也,。重在數(shù)其數(shù)耳。 至六爻之情,。恒因內(nèi)外上下卦而有同異,。則亦時之不同。位之不一,。與數(shù)之別也,。二與四同功異位。三與五同功異位,。其情即因之而判,。果以陰陽類言則同。以時位數(shù)言則異,。故一則多懼,。一則多譽。一則多兇,。一則多功,。其象之同而不同。爻之異而又異,。不得以皆同類同位,。而謂之同情也。故三與五為朋,、而非朋,。二與四為隣而非隣。實因數(shù)之差也,。觀于河圖之象,。天地生成之數(shù)。則可見矣,。夫言情而必及終始,。言數(shù)而必兼本末。此固卦象之所重,。然亦有取始而去終,。逐末而遺本者。亦有重本而舍末,。求終而忘始者,。蓋亦因時之殊。位之異,。卦之德,。爻之情,。各不一也。然在人道,。則未有取一遺一者,。此由卦象、不盡為象人事也,。人事在中,、固有本末終始之全。若在初,、則無始,。在上則無終。處上則舍本,，,。處下則舍末。各有中極,。而卦限于六爻,。故在兩端。必有一闕,。此因天地之內(nèi),。唯人得其全。物則僅得其偏,。人得天地之中以生,。故全而居中。物得天地之一以育,。故偏而居兩端,。亦理勢自然而然也。故在初與上,?；騽t當位?；騽t失位，或則得用,?；騽t不用。而一卦之象亦因是而殊觀,。要之,、數(shù)之所成。氣之所行,。天地尚不得其全,。何況物乎,。故由入事言之。則自二為始,。至五為終,。上下本末。俱有余位,。而后不越不僭,。不卑不亢。致乎中和之德,。行乎正大之門,。其所重多取二四三五四爻。非無故也,。然天地有極,。人道有變?；蛱幹^地,。或置之危枝,?；驖撝顪Y?；蜻h之遼野,。亦非絕無之事。當為非常之觀,。要以中道為常,。本位為當。此則圣人立教之意,。明象之旨不可不知也,。是故卦象之所成。必取圓度,。爻象之明,。必以環(huán)行。以濟其窮,。而通其變,。則偏者可止之于正。失者可復之于全,。準天道之行,。定人事之則。昭物情之化。制性命之規(guī),。則其不用不當之爻,。亦有宜時宜地之例。此六爻不可偏廢,。而三極仍有常道存也,。故卦象之觀。必先熟夫爻象之例,。欲因象以明意,。必先求其象之所成用。象者簡,、而用則繁,。意者微、而數(shù)則顯,。學者必先就其外而推其內(nèi),。因其粗以溯其精。方可以通乎象,。而彰其意焉,。 宗主附注 此言乾之卦象。尚有多義,。因辭中有者則講,。釋時可申明之。明象熟辭,。而后卦可通也,。茍舍其一。不通其二,。則不過記誦之學,。終無解于易。易初原不重辭,。止可求之于象,。后圣述辭與象相證。其益學者多矣,。但辭為明象者也,。象有未明。始求之辭可也,。若徒熟其辭,。而忘其象。則何解于卦哉,，故夫子先釋象而后釋辭。使學者知所先后。毋忘本末耳,。 又曰中國圣人講造化之數(shù),。全由實驗得來。而外人不知,。以為虛玄莫考,。誠可笑也。蓋易明指出太極兩儀,。四象八卦,。及河圖洛書。 五行九宮之序,。皆由定數(shù)所變化者,。非故為其制也。無論何物,。變化之數(shù),。不出于此范圍。其所成物質(zhì)名類,。不得異于此定序,。則天地之所自判。人物之所自生,。下及一草一木,。一器一物。莫不皆然,。以孚此而生化者,。是曰定序。不獨易與圖書然也,。譬如一立方體木塊,。以刀劈之。自上而下,。必成兩片,。再劈之必成四條。更斷之必成人立方體,。此一變生兩儀,。再變分四象。三變成八卦之定例也,。如細分之,。則一變者一。再變則為二數(shù),。三變則為四數(shù),。合之共得七數(shù)。故變極于三。數(shù)滿于七,。而形成于八,。果將立方形體數(shù)之。雖為四方,。卻得六面,，此卦爻之以六位成也。六者,。有形之本體,。無論大小皆同，八者,。由分所成之定體,。亦無論大小皆同。以方為方,。必合九為一,。蓋非九不得全也。九者中一邊八,。即九宮之數(shù),。去其四隅。即五行之數(shù),，以四隅乃陽生陰也,。非原數(shù)也。故五行即四象,，而含太極于中央,。至變?yōu)榫艑m。其中央太極仍存,。故太極在后天居土位,。為坤宮。而主一切也,。故變化之序,，不離于易數(shù)。不外于河洛之象,?？沈炛谥良氈廖⒅镎咭病Ｆ埦贾?。則天地生成,。莫不了于指掌也。故變不離三,。數(shù)不逾七,，形不出八,，而爻止于六，行止于五,。宮止于九,。中氣定于一。一者,、太一也。太極也,。神之主也,。元氣之宗也，言數(shù)者所當先知之也,。 易道誠不易講,。雖一卦六爻。其所包義,。不可盡述,。今夫子撮大要講示。不過其一二耳,。然已累篇矣,。可知易道精深,。原非容易貫澈者,。乾卦為全易之首。尤為宏大旡盡,。將來講示,。更必詳細。本來易教,。為使人知天道,。即卦象、亦為以物示天數(shù)也,。夫道始終不離于數(shù),。一紀二紀。推至萬紀,。大小循環(huán),。如歲與日。莫不有定數(shù),，故圣人得以卦象之,。六爻中所有之數(shù)。既天地之氣數(shù),。一一與時合,。果知其故,。則未來事皆可推得。時雖多變,。似非易測,。實則包在六十四卦中。仍無奇也,。天道窮而愎始,。今雖未見。正因潛藏之氣未發(fā)也,。故乾卦一卦,。包盡宇宙。自古迄未來,。始終皆縮影在六爻中,。不過不能細數(shù)耳。然六十四卦,。由乾出,。乾道乃革。革象見于革卦,。則革卦即為明乾道之革者也,。此在已過時代見之。迄今又循瓚至此,。合無數(shù)小循成大循瓚,。如積日成歲之例。故大小同象,。古今同運,。此在人推之耳。 乾：元亨利貞,。 宣圣講義 乾元亨利貞一語,。包括全易之辭。易辭為明象也,。象有限,。而辭可長短詳略。故象之意難盡,。則以辭引申之,。如是可知辭之為明象。而必出于象也,。易卦皆有辭,。唯有長短詳略之異。以其象之難易而定,。辭必本于象者,、以辭中有象在也,。象雖異。莫不出于乾坤,。辭雖異,。莫不本于乾坤二卦之辭。無乾坤之象,。不能成眾卦之象,。元乾坤之辭。不能得眾卦之辭,。故乾坤之辭,。實包全易之辭。而獨以元亨利貞四字,、揭其綱領(lǐng)。蓋四字為辭之綱領(lǐng),。亦卦象之總義也,。夫卦象之義、不易盡也,。而獨揭四字,。則可知四字之能涵藏無盡義矣。故雖四字,。直同全易之辭,。凡易之言文。莫非為四字所推衍闡者發(fā)也,。茍明四字,。即明全易言文。而乾之象亦明,。乾之辭亦由此盡明,。則此四字之義?？珊龊踉?。今就四字詳釋之。使讀者得以推知四字,。且及其余之言文也,。天下之物。終始本末,。各有經(jīng)紀,。一歲四時。一地四方,。各有度數(shù),。是謂天道,。道因氣行。數(shù)因氣立,。生化因氣成,。故自太極始分兩儀。兩儀分四象,。四象者,、言陰陽既分。生化初見乃為四也,。如河圖之象,。分為五方之數(shù)。雖五而仍四也,。土居中央,。為氣數(shù)會合。而木火金水,。分布四方,。為氣數(shù)生化消息。其地位有定,。次序不移,。終始往來。上下周復,。以定其度,。故積日成歲、而有春夏秋冬,。循環(huán)不窮,。周而復始。以至無盡,。此天道之運行不息,。而萬物生化以見。氣自在中,。數(shù)自成節(jié),。雖分之為十二月、三十日,、二十四節(jié)候,。及一月之朔望上下弦。一日之晝夜朝夕,。其名目不一,。總不離乎四象,。四象者,、象其氣數(shù)而名之,。辨其終始而度之。非指一物,。而物莫不如是,。故不曰物、曰象,。猶不曰氣而曰兩儀也,。極也、儀也,、象也,。皆擬之名。非物之名,。指以所擬,。定其類。別其數(shù),。便于言也,。故四象亦如兩儀。而就全數(shù),、分之為四。以辨氣之所行,。數(shù)之所至,。從而定其名類。志其德能,。分別其用,。以明其道。昭其性情,。彰其物事,。此圣人立辭之意。而明象之所象,。故于乾卦之下,。而為之辭曰、元亨利貞四字者,、四象也,。言乾備此四象。而有其名類,。正如一歲具四時,。而有春夏秋冬之名。一地備四方,，,。而有東南西北之名其義一也,。故此四字之釋。非僅字義也,。必先知乾包全易而卦具全德,。方可以此四字度之。因其字而得其德用,。由其辭而得其氣數(shù),。則始乾卦之象。及其象物之名類也,。故此四字為易之主辭,。亦乾之性情德用也。 夫天下之物,。非一類也,。天地之氣。非一致也,。有寒必有暑,。有生必有化。一日之中,。朝夕晝夜,、備四象。一歲之中,。春秋夏冬,、備四象明暗不同。冷煖異氣,。此天道自然,。生化定例。故天下有物則有數(shù),。有事則有度,。度、數(shù)不出四象也,。 有榮有枯,。有生有死。莫不循環(huán)起伏,。來往升降,。推移而成用。變化而成德,。故乾象之,。而有元亨利貞四象之分。乾之大象、為天為陽,。天主生化,。陽主運用。為天下之母,。故曰乾為天知大始,。言乾為天下之始、生物成物者也,。而其氣直包萬物,。故其德全四象。元者,、氣之始生,。亨者、氣之大達,。利者,、氣之初歛。貞者,、氣之終伏,。四者氣之全也。故能生成變化,。還返閉藏,。以盡其用。而成其德,。故四字有陰陽太少之分,。備生長收藏之德。正如一歲之四時,。一日之四分也。歲有四時,。而土在中,。日有四分。而日行空,。乾卦有四德,。而乾行乎其間。故乾之用由四德見,。乾之象以四字明,。乾乃合四者之全、而行不息,。成四者之德,、而用無盡。蓋乾之本象。如天之大,。不易言也,。唯分四字以象之。雖四象,、仍一象也,。元者、示乾之大生,。如春之仁,。亨者、示乾之大長,。如夏之盛,。利者、示乾之大成,。如秋之收,。貞者、示乾之大伏,。如冬之藏,。由德言之。生者仁也,。盛者禮也,。成者義也。伏者信也,。此四者,、德之見也。而智寓于中,。則用之藏也,。仁主生萬物。禮主和萬物,。義主定萬物,。信主保萬物。而智則致之,。由吉兇言之,。元主升發(fā)。亨主通達,。利主制禁,。貞主潛默。元主事之初,。亨主事之蕃,。利主事之退,。貞主事之靜。故動宜元亨,。靜宜利貞,。順之則吉。違之則兇,。故四德有殊功,。四方有異宜。皆氣之所行止,。數(shù)之所升降也,。處元。則如氣之始升,。處亨,。則如氣之四達。處利,。則如氣之初降,。處貞。則如氣之伏藏,。上下有紀,。內(nèi)外有度。行止有道,。動靜有數(shù),。故乾以全德。行乎天下,。皆成其用,。而吉兇自見焉。禍福自召焉,。唯君子知之,。則無往不宜。由四象言,。有進退存亡之幾,。有動靜得常之道。在君子則無可無不可,。以其善順氣數(shù)也。茍不順氣數(shù),。則吉兇失據(jù),。禍福無門。此圣人教人以辭,。而示人以義,。元亨之辭美而義明。利貞之辭吝而義曲。直曲不同,。美吝異致,。故元者為首出高位。示善之長,。亨者為嘉會和易,。示儀之盛。此直言也,。利者為義利分明,。示利之有害。貞者為動靜明辨,。示動之有咎,。此曲言也。故當進則進,。當退則退,。當興則興。當伏則伏,。為善順時,。否則災也。故曰元亨利貞,。寓義于辭者深矣,。夫人處顯易。處隱難,。得時則智,。失勢則昏。當其發(fā)揚之時,。措應相宜,。而其晦塞之際。進退失據(jù),。為其知有用,。不知無用之用。知有為,。不知無為之為,。乃明于元亨。而昧于利貞也,。唯君子應時行藏,。順天進退。故無不宜,。以其得四字之全義,。而明天道之全用也,。春生秋殺。夏榮冬枯,。無一非天道,。無一非生化之功。豈其謂春夏為天道,。而秋冬非乎,。豈其謂春夏為生化之功。而秋冬無哉,。故君子視之如一,。乃克全四字之用也。故乾之四象皆吉辭而用其則殊,。其義則有異也,。不然。胡不直曰義而曰利,。不曰干,。而曰貞哉。此曲辭之可味矣,。 元從二人,。與仁同。言氣之始生,。唯人得之二者氣之全也,。陰陽已分。一為陽,。二則成陰,。故元陽已含陰氣。乃陽之陰也,。若獨陽不生,。不生不得謂之元。人之生也,。受二氣之中,。故人亦同仁。仁之訓生,。與元同而元又始也,。天下之生者、皆謂之仁,。天下之始生者,、皆謂之元。元者由仁出也,。如木生于果仁而為芽之初,。雖始生。未見形于外至屯則見矣,。故元者始也,。上也其義通圓。言氣之全,。德之廣,。用之大。發(fā)之充盈,。能包舉一切,。無不周至也。故謂之圓,。圓則無方,。乾者天也。天圓而德廣,。普覆萬物,。皆在其中。故曰乾元雖言乾而義重在元字,。以乾之德首見也,。因元為天下大始。萬物皆在其后,。正如天為生化之本,。故曰乾元亦一太極也。太極變而生化成,。其太極永存,。隨生化不滅。,，是為天下大本,。或名之中,。乾元亦中也,。故乾元直貫全易各卦。雖屬不顯,。仍在象中,。凡卦皆有太極。 有乾元,、有中一也,。以卦象原出于是。氣數(shù)之所秉承,。生化之所主宰,。故曰大本,。神道寓焉。神者,、無方無形,。而無不在。體物不遺也,。唯乾元顯其德焉,。故天下萬物皆自乾元始。坤元成,。而坤元亦乾元所出也,。用有二極而體唯一元。太極含兩儀,。兩儀一太極,。知大始之本于太一也。故神曰太一,。凡此以下所生化,。所分合。上下道器之別,。偏全形氣之類,。莫不自太一出。此圣人示人以生化之本,。天地之源,。而以太極定其極。乾元名其元,。如溯水之源木之根,。而告人以所自出。義精辭妙,。無過于是,。讀者先識之也。 元亨者,、始而能通,。生而能大。為氣之至盛至和者也,。夫天下之達用曰和,。以其出于中。不失中也,。故謂之禮,。禮自仁出。而以成其仁。唯和乃能致之,。圣人制禮,。非以制人。乃以和眾,。唯和能安,。唯禮能和。故曰禮之用和為貴,。以和為禮之本也。禮之初,。出于誠,。成于敬。齊于一,。止于中其德最盛,。其儀至美。其用至大,。其道至通,。其義則為全生育性而正命。以復于天者也,。故元之次為亨,。將以仁施為禮。中出為和,。生成其大,。始繼以通。外則位育之功,。內(nèi)則誠明之德,。大本以立。大用以全,。天道以施,。人道以建。則禮者,、人道之所始也,。人之始為生。生本于父母緣于夫婦,。夫婦為生之本,。此禮所造端焉。夫婦者,、道也,。一陰一陽之和也。道由陰陽和,、而后萬物生,。人由夫婦和,、而后人類生。此生生之大本,。而天下之定序也,。故禮成以夫婦之和。而道成以陰陽之合,。天地之大,。猶不能外。況其他乎,。故和而后盛,。盛而后亨。亨以繼元,。和以返中,。天人之道。莫過于是,。故成始者天之道,。成終者、人之道,。人生自天,。而必歸天。故必履和蹈中,。以復其初,。此由乾爻象見之者也。乾皆陽爻,。而有陰位,。陽與陰和。乃成其用,。夫乾為始生,。坤為始成。以陽生必待陰成也,。河圖之數(shù),。天一初生水。而地六始成之,。此數(shù)之著也,。氣之昭也。末有獨陽孤陰而有生成者,。故陽主生,。必得陰以成之。成而后盛。和而后成,。既盛且和,。斯為元亨。元之用雖神,。不接于外,。必待物乃見其德。元以亨大,。中以和成,。人情然也。天道亦然,。在六十四卦已屬后天人道為重,。必有交合。始見生化,。既有交合。斯有善惡,。故情必中節(jié),。用必中度。唯禮為貴,。唯和為本,。和以禮和亨以德亨。故仁之施必禮也,。而元亨之義可知矣,。 利貞者、自修之道也,。天道時行,。萬物亨通。天道時靜,。萬物利貞,。氣有散斂。數(shù)有消長,。道有動靜,。德有廣隘。此天下之常也,。唯其始生,。求其亨達。唯其既盛,。求其保持,。亨以太和。天下共榮萬物同豐。繼之者難,。故反求諸己,。持盈保泰。唯在潛德,。守常應變,。唯在明時。事有所宜,。物有所貴,。天地有異道。日月有異行,。而況人物乎,。故德之明者。必止于至善中和之至者,。必慎獨以成于至誠,。至誠不二。乃復于太極,。還于太初長保太和,。永得長生。此內(nèi)修之功,。為圣人立教之本也,。夫利者、有害存焉,。貞者,、有淫在焉。樂而忘憂,。驕而任情,。則利反為害。貞反為淫,。以過度也,。和乃失矣。失和則失中,。失中則忘生,。身之不保。安能久亨,。故繼元亨,。必明利貞之道。則性情之學所以貴也,。乾之為道,。處天下至貴,。履天至尊。行天下至安,。樂天下至樂,。萬物所被。萬類所服,。萬善所歸,。 萬行所宜。故其大,、唯天則之,。唯圣君象之。當其元亨之時,。首出庶物,。萬國咸寧。德之至也,。道之至也,。而唯其盈之憂。滿之慮,。高不忘危,，尊不忘卑。得不忘失,。和不忘亂,。故獨乾乾不息,。謙虛自下,。蔑其尊貴。戒其情欲,。以反于性命之正,。觀于變化之門。不失其中和,。不怙其明德,。不以覆萬物為足。不以生萬物為榮,。高而能下,。貴而能賤。悠然于禮義之內(nèi),。藹然于仁智之中,。故能常保太和。成其利貞,。此天道自然,。圣入所觀,。氣數(shù)自至。君子所師,。非有為也,。蓋德之大者。愈遠則愈求其反,。道之至者,。愈明則愈處于微。唯至柔以行至剛,。極陽以俯極陰,。斯乃得其至中。保其太和,。茍不如是,。則皆失之。故天道有春夏生長,。即有秋冬收藏,。日正則斜。月盈則闕,。氣之至極必反,。物之至盡必變。故元亨之后,、必利貞,。而明明德之時。必止至善也,。和貞者止至善也,。能止乃利。能善乃貞,。止則情安,。善則性正。此利貞為性情之學,。誠明之功,。無非長有其中和位育之功。而永達其乾元生成之德耳,。故曰利者宜也,。貞者、正也,。言宜于時,。正其分也。夫事之宜者曰義,。位之正者曰信,。唯義為大利,。以無不利也。無私始無不利若少涉私,。則此利者,。彼之害。此宜者,。彼所否,。安得謂之利乎。故大利必本于義也,。唯信為至貞,。以至誠也。誠則無不成,。若少涉于偽,。則己不成。安能成人,。人不成,。安能成物。故至誠無不成,。而必本于信也,。義為時中之道。信為抱一之德,。斯即天地不息不二之行,。圣人唯精唯一之訓也。故曰,、和貞者性情也,。以其道變化。正性命,。保合太和,。乃能利貞,。此天道之應于秋冬,。人道之見于義信。而始終一貫,。本末不渝,。以成道達德者也。天之秋殺冬藏,。正同其春生夏長,。且因其殺藏。以成其生長之功,。茍無殺藏,。將安用其生長乎,。天道一也。元亨利貞一道也,。皆相成相應者也,。故六爻寓其意焉。無非二氣升降消息為之也,。而辭出于象,。明象則辭自通。熟于辭者,、亦達于象,。斯在讀者深求之耳。 彖曰：大哉乾元,。萬物資始,。乃統(tǒng)天。云行雨施,。品物流行,。明終始。六位時成,。時乘六龍以后天,。乾道變化。各正性命,。保合太和,。乃利貞。首出庶物,。萬國咸寧,。 宣圣講義 孔子 易辭有彖與象之別。皆當日所占繇辭,。為示卦爻之旨趣,。明氣數(shù)之順逆者。雖成于后人,。實傅于前代,。蓋有卦則有占。有爻則有用,。有象則有意,。象之難釋。則附以言,。用之難盡,。則系以語。為以垂政后世示范天下者也,，故有彖以舉全卦之義,。有象以揭一體之旨,。合則互通。分則獨用,。此各卦爻皆有是辭,。而乾尤著也。夫彖亦象也,。言明卦象,。而指其所包之旨意。測其氣之所至,。數(shù)之所成,。而得其所為吉兇禍福。關(guān)夫事物之宜否,。靜動之異,。行藏之殊。進退之違,。上下之別,。或奇或偶,?；蛞蚧蚋铩,；蛴谢驘o,。或生或化,。莫不依變以為占,。本用以明志，此皆有為之事,。故皆側(cè)重于人道,。而立本于性情者也。彖者端也,。本也,。陳列于首。舉其綱領(lǐng),。而以見全卦之意,。定全體之用也,。故其辭統(tǒng)各爻,。賅內(nèi)外。合上下而言也,。象者詳也,。別也,。列數(shù)于下。而析其分部,。以見各爻象之志,。而明其變化之情也。故其辭判異同,、具本末別性情,。審時位而言也。彖統(tǒng)括而簡,。象分序而詳,。二者必合觀之。方足見卦爻之常變,。明氣數(shù)之出入,。而以窺天地之盈虛。知陰陽之消長,。為人事之準則也,。故其為用多重中爻。其為言多屬人道,。以易之為教,。固如是也。夫易本末著辭于書,。迄文王始為定其例,。故彖象之辭。雖出于古,。實集成于文王,。而易之名。亦自文王始命也,。蓋文王以前,。雖有卦爻。而不為書,。雖有言辭,。而不著編。故傳雖久,。而無易之名,。此讀辭必歸功文王也。吾因文王之志,。重為刪加,。而錄為傳。廣其意。申為釋論,。而列為文言,。蓋亦得于古人者也。今講彖象,。兼及文言各傳,。先明所出。以使后世知辭之所始,。并為紹述先圣易教之微義耳,。 彖曰大哉乾元云云。乃明乾卦之象,。而揭其德也,。夫乾之為象。居天下之始,。為有生之首,。其德至大。唯天當之,。而乾猶有初也,。雖為天下大始。而有所始,。主天下大生,。而有自生。如天之德而統(tǒng)天,。居位之尊,。而不限于位。處時之先,。而不窮于時,。故有是象。而為是辭,。其所謂初者,。以其得先天之氣也。是曰乾元,。乾乃卦名,。乾元則氣之名。乾為大始,。乾元則氣之始,。乾為大生。乾元則氣之生,。故乾元為乾之初,。行乾之中。履乾之位。周乾之時,。而光可比儗者也,。故曰大哉乾元,。夫人之生有其性,。物之生有其靈。天之覆也有其神,。地之載也有其精,。日月之照也。有其光明,。則皆先天之氣所凝,。而為生化之英。運行之冥冥,。蓋物不自生,。不自存。必有為主持之,。而煦育之,。則元氣是也。元者,、人也,。仁也。如果之仁,。為生之精,。故名之元。其義則原也,。本也,。首出庶物。存精含明,。通道流德,。至純至清。斯謂之至中,。名之大一,。肇于無極。成諸太極者也,。天地尚依是建立,。何況于人物乎。故乾之中有乾元焉,。為萬物所始生,。而統(tǒng)乎天之神。夫乾之為物、純陽也,。而乾元猶陽之精,。以既生也。乃有其名,。故與坤元,、同主生成。坤元陰精,。順承有終,。乾元資始。獨接先天,。以太極之初,。元氣渾淪。獨為陽也,。而兩儀既分,。仍為陽精。故其德并坤,。其氣且在乾先也,。以在天先。乃克統(tǒng)天,。非有為而統(tǒng)之也,。乃天自此出耳。天者在萬物為首,。在元氣猶后,。而元氣則先后一貫。始終永存,。不過乘乾以行,。因乾為用而已。故稱乾元而用九,。九即乾之大用,。元氣亦用焉。乾元無形有形,。無名有名,。無用有用。凡乾之德,。即乾之功,。此統(tǒng)天而不離天也。乾之為卦,。在全易之首,。為一氣之始,。能主宰萬物。經(jīng)綸天下,。以遂其生生之德者,。則賴乎此乾元也。乾之功德,。自乾元出,。而卦之精神。亦自乾元見也,。故彖辭第一語,。即曰太哉乾元,。明乾之真,、在乎乾元。而與乾元用九一語,、始終本末,。俱示乾之為道。與其用所在,。使天下知天之所成,。生之由來。及夫全易卦爻之所出,。與其用之變化也,。 乾主大生。如云雨之生物,。物因以生,。因元氣而成形。因乾德而為用,。此天下生化之機所自流行,、以生生不息也。乾之為象,。象天之覆而無垠,。象道之生而無盡。然有生則有死,。有始則有終,。此天之常。道之則也,。唯乾能通死生,。貫終始。以所自來,。還所自去,。仍一氣之流行也,。其為神靈而光明。為氣清而飛騰,。為精純而永凝,。為德章而日新。故能成始成終,。以共乎天下生存,。此象之為大明而兼終始也。大言其無比,。明言其至清,。終始言其充盈。此所以謂之元也,。道至玄,。德至圓。而功至全,。故純粹之精,。清明之神。德流世間,。道兼太極,。而達無盡。如有盡,、則非乾矣,。乾毀則盡矣。故曰大明終始,。由卦之象具見者也,。以全卦純乎其純。故稱天而獨大,。以其氣純乎陽,。故稱精而獨明。以始自地下,。終于天上,。包括無盡。首出庶物,。統(tǒng)天受氣,。分道賦形。品類成名,。含弘光大,。迄乎無窮。故曰終始,。言其德本元氣,、包天地入物而終始也,。夫始有終。終亦有始,。小之如一日一歲之循環(huán),。大之如一人一物之生死。其至也,。則天地成壞,。日月升沉。皆此元氣為之者,。如是克稱終始,。若徒始而不知終。僅終而不能始者,。皆氣之簿,。德之偏也。不足以當終始二字,。故不曰始終,。而曰終始者,。正以能終復始也,。唯元氣能之。乾之能也,、以乾元也,。元則圓矣。圓則全矣,。佛有圓頓之說,。既元氣之德也。唯人性當之,。夫乾之終始,。有其紀也。德之流行,。有其度也,。紀度何在。則六位也,。天地六合也,。古今宇宙、六方也,。三才陰陽,、六位也。故卦六爻,。而紀度見焉,。有位以立,。有時以行。立則有守,。行則有功,。此有始有終。而以生以存者也,。其道由六爻見,。其德由六爻明。卦皆六位,。唯乾坤為純,。故乾之六爻。賅全用,、而極其變,。成全德、而通其神,。此謂之六位時成也,。位有定。而時有宜,。唯乾元處之至中,。行之至宜。以其順乎自然而無為也,。無為而無不為,。故曰時成即時中之德。至誠之功也,。以六位皆陽,。本精純之氣。行虛玄之地,。故曰六龍,。時字與上時字一義。皆時之中,。時之宜也,。乘者、有所行也,。以乾元行六位而得時,。乃統(tǒng)天也。御猶統(tǒng)也,。夫天非蒼蒼之言也,。括諸神功而言。凡天之道,。皆乾之道,。天上下均在內(nèi),。以乾元出天之先。入地之后,。天尚由其統(tǒng)御,。況其下者乎。故乾元之氣不可見,。由六位見之,。陽出于地。升于天,。行乎六位,。包括上下，此乘六龍而御于天也,。亦卦爻自然之象,。有數(shù)可紀。有度可度者也,。故辭如此,。，唯其六爻皆陽,。始稱六龍,。陽者升、而親乎上者,。其行也,、必御于天。此言爻氣而見九之用,。亦明元氣之因爻位行也。陽行順而上騰,。故龍出于地,。而登于天。然后天,、以天為極,。唯元氣超天以外。故六龍止于上九,。而乾元用九則無首也,。六爻至上己亢。而乾元用九,、轉(zhuǎn)為大順也,。可見天之德不盡,。元之用不窮,。能純用乾元,。則天尚聽命。非六位所可拘也,。唯其無拘,。故成其大。唯其大用,。故成其圓,。此乾元之德。而寓象于乾卦爻,。其象之難盡者,。則申之于辭也。 乾以重陽而成六位,。陽之極則易變?yōu)殛?。乾之象必變?yōu)槔ぁＲ云潴w陽,。其用必陰,。乾體純陽。其用必見于坤,。如日光,、必映于月。云之雨必著于土,。氣之自然者也,。故乾象雖不變。而主天下之變,。氣雖末化,。而開天下之化。以其處極位,。有極體,。遇時必變化也。夫乾之變化,。非如他卦也,。他卦變化出于乾坤。乾之變化無所出也,。無所出者,。言在后天為獨尊大。無所承也,。然無所承,。而有所本。本于先天之氣耳。先天之氣無名,。以氣也,。先天也。皆后天之名名之,。故無名,。無名而欲名之故曰道。乾之所本道耳,。故乾之變化,。本于道。道之變化,。自然者也,。無變而變。無化而化,。雖有變化,。不見變化。乾之重陽,。仍如故也,。極體極位。仍如故也,。而變化者所見之用也,。故夏變而暑。冬變而寒,。天如故也,。云化而雨。氣化而風,。天如故也,。日出而朝。月出而夕,。天如故也,。雨少而旱。雪多而水,。天如故也。所變者皆見于用,。見于天之下,。物之上。于天末嘗變也,。而實主變化也,。故寒暑風雨、天道也。朝夕旱冰,、天道也,。自然而變。自然而化,。天不自變化也,。故乾不變化而主變化。本道以變化,。此所謂道變化也,。道變而變。道化而化,。一變天下同變,。一化天下同化。有生有氣,。有名有物,。則皆隨之變化。而人為尤著也,。以人居天地之中,。當變化之沖。凡天之變化,。必見于地,。故必先及人。人亦隨天道變化,。此生死之序,。夭壽之數(shù),。窮通之殊。智愚之判。莫不隨天道而定其分也,。然亦有其不變不化者存焉。以受生而得其中氣,。同于乾元之氣也,。變化者、謂之命,。不變化者,、謂之性。性則體也,。命則用也,。天下有生之物。無不有形神之分,。此既后天之定則也,。故曰一陰一陽之謂道。形在外而主動。神在中而主靜,。以后天先形,。故陰在陽先。二者合而生,。分而化唯入最明,。以其受于天地者最全也。以其全,。則其見也著,。其存也明。故天地之道,。由人可以候之,。天地之氣。由人可以測之,。不問其為形神,。為顯隱也。故乾之變化,?？舍缬谌松怼６娪谌酥悦?。性命固非人所獨具,。而唯人最顯耳。夫性者,、本天之道,。因神之用。虛靈光明者也,。命者因地之質(zhì),。得形之全。方正凝重者也,。而皆分于一道,。成于二氣。合之為生,。偽全身,。分之為上下。為內(nèi)外,。此與乾象同也,。故性不變而永存。命隨變而時化,。因天之常變。而為人之性命。則因乾之變化,。而可以正人之性命,。此氣所流。德所薄,。一貫者也,。夫受天地而生、而有性命,。曷為而有所正哉,。此圣入立教之微意。而所以明人道也,。天至誠不二者也,。人則有誠不誠。有二不二,。天道變而不失其常,。人則變而易失其常。此因有物欲也,。性生情,。情生欲。性生靜,。情生動,。性隱情顯。性微情著,。故情恒奪性,。欲恒亂心。此鑒于天之變,。而必有以正其心也,。正心在于人道之修持。修而后誠,，誠而后正,。故圣人為之立教。而特著一正字也,。,。性命同源異流。不正則失中和,。中者性之體,。天下之大本。和者,、情之用,。天下之達德,。中和者、性命之正也,。因乾道變化,。變面失其常。則教人以致中和,。雖變不失其正,。雖變不失其正。此立教之主旨,。而說易之第一義也,。故性命不得失于中和。而變化不得違于道,。乾道如此,。人道亦如此。人也者天之心也,。人不失中和,。則天不變。雖寒暑不害,。風兩不災,。日月不蔽其明。冰旱不傷于物,。中庸曰致中和,。天地位焉。萬物育焉,。非夸也,。實也。實踐之事,。本乎人性,。成乎人情。自然而然者也,。故因乾之變化,。而推及人之正性命。因人之正性命,。而歸于保合太和,。保合太和耶致中和也。夫中天下之本也,。不待于人,。唯和則獨重人事。以性者不垢不凈,。不增不減,。純乎無為,。而情則待于正。此中庸以發(fā)而中節(jié)為和也,。發(fā)而中節(jié),。不失其和。乃復于中,。此所謂性命皆正而能保合太和者也。和而曰太,。以其體天也,。故曰保合。言人道中和,。以合天道中和,。天人同順乃為太和。此正性命之功,。而見于保太和以合乾道變化也,。 天道者、天下所共也,。變化而人物隨之,。人道者、人之行也,。其變化各見焉,。故正性命、必從自修始,。此所以謂各正性命,。言天道變化。而人道誠正,。兩者相應,。乃保合太和。而后利貞,。利貞者,、性情也。以性情處變化而不失中和,。順天道而能反求諸己,。此乾道人爻之首義。在第三爻之辭,。乾惕之戒,。以明反復之道。而后得利貞之吉也,。在天之變化,。而守中不易,。居和不二。必有其道,。則反己復禮是也,。反而能復。道在己身,。則長保元亨之福,。此慎懼之行。孚利貞之義也,。利貞者天道之見于秋冬,。人事之當于隱遁。以其能正性命,。和而不違于情,。中而不失其性。乃利貞之道,。盡人以合天者也,。故因乾之四德。而寓其教焉,。乾之四德,、元亨利貞。天之序也,。在人則先利貞,、而后元亨。以人道重在己也,。修己以成誠,。然后成人成物。修己以正心,。然后正人正國,。修己以全生。然后安天下,。皆在己者也,。故自利貞始。而乾九三爻即以乾惕元咎為訓也,。茍不能乾惕以孚利貞,。人道不立。徒任天之變化,？則如萬物之生死變化,。亳無自主。展轉(zhuǎn)消亡而已,。尚何以正性命保太和哉,。故人道必有與立,。而后可致中和之德。成位育之功,。此利貞先于元亨也,。夫人者、三才之中,。天地之心,。氣流德薄。而為萬物之靈,。故其為道合天地,。明造化。上以同高明,。下以配博厚。悠久無疆,。至誠不二,。然后內(nèi)有其道。外見其德,。內(nèi)見性命之正以達利貞,。外致治平之功、以孚元亨,。而后人道以盡,。天道以明。此在乾卦爻,。而以大人君子稱也,。故象辭于利貞之后。繼以首出庶物,。萬國咸寧之占,。即元亨繼利貞而至也。君之德也,。治之盛也,。非圣人孰能與于斯。此乾言人道,、必以君圣為象,。非徒位之尊也。時之得也,。乃德之至也道之大也,。蓋以合天道而能自修。立入道而能順天,。以性情之正,。成天地之中,。以中和之功。成人物之生者也,。乾道大生,。而人君象之。此堯舜之事也,。故曰唯天為大,。唯堯則之。而乾之彖辭,。實發(fā)大同之義,。祟揖讓之制。喻人以處亂君之世,。貴革命之舉者也,。故此數(shù)語。始于天,。而成于人,。本于自修。而至于治平,。先于利貞,。而及于元亨。明于處變,。而廣于反正,。其義微而心言精。意深而文宛,。非僅釋乾卦,。而乾卦自見。蓋所取以為主者,。 則三四人爻之象耳,。以明人道。必本人爻,。三而反復,。四則乃革。反復利貞之道,。乃革元亨之德,。反復性命之正中和之物。乃革變化之時,。位育之道,。一內(nèi)一外。一顯一隱。一在乘時,。一在得位,。用異而體不殊也。此道之所見,。乾之所為,。觀各爻而自知也。故文王著易,、以見其志,。首揭之于此。宜細推求之,。以探索易教之旨耳,。 事之當于隱遁。以其能正性命,。和而不違于情,。中而不失其性。乃利貞之道,。盡人以合天者也,。故因乾之四德。而寓其教焉,。乾之四德、元亨利貞,。天之序也,。在人則先利貞、而后元亨,。以人道重在己也,。修己以成誠。然后成人成物,。修己以正心,。然后正人正國。修己以全生,。然后安天下,。皆在己者也。故自利貞始,。而乾九三爻即以乾惕元咎為訓也,。茍不能乾惕以孚利貞。人道不立,。徒任天之變化,？則如萬物之生死變化。亳無自主。展轉(zhuǎn)消亡而已,。尚何以正性命保太和哉,。故人道必有與立。而后可致中和之德,。成位育之功,。此利貞先于元亨也。夫人者,、三才之中,。天地之心。氣流德薄,。而為萬物之靈,。故其為道合天地。明造化,。上以同高明,。下以配博厚。悠久無疆,。至誠不二,。然后內(nèi)有其道。外見其德,。內(nèi)見性命之正以達利貞,。外致治平之功、以孚元亨,。而后人道以盡,。天道以明。此在乾卦爻,。而以大人君子稱也,。故象辭于利貞之后。繼以首出庶物,。萬國咸寧之占,。即元亨繼利貞而至也。君之德也,。治之盛也,。非圣人孰能與于斯。此乾言人道,、必以君圣為象,。非徒位之尊也。時之得也,。乃德之至也道之大也,。蓋以合天道而能自修,。立入道而能順天。以性情之正,。成天地之中,。以中和之功。成人物之生者也,。乾道大生,。而人君象之。此堯舜之事也,。故曰唯天為大,。唯堯則之。而乾之彖辭,。實發(fā)大同之義,。祟揖讓之制。喻人以處亂君之世,。貴革命之舉者也,。故此數(shù)語。始于天,。而成于人,。本于自修。而至于治平,。先于利貞,。而及于元亨。明于處變,。而廣于反正,。其義微而心言精。意深而文宛,。非僅釋乾卦。而乾卦自見,。蓋所取以為主者,。 則三四人爻之象耳。以明人道,。必本人爻,。三而反復。四則乃革,。反復利貞之道,。乃革元亨之德。反復性命之正中和之物,。乃革變化之時,。位育之道,。一內(nèi)一外。一顯一隱,。一在乘時,。一在得位。用異而體不殊也,。此道之所見,。乾之所為。觀各爻而自知也,。故文王著易,、以見其志。首揭之于此,。宜細推求之,。以探索易教之旨耳。 宗主附往 天道不常而有常,。人事則常而無常,。故易卦只重三四兩爻也。以天地之氣,。虛空往來,。無所是非善惡。唯人在中,。乃受某感合耳,。如人事不能順承。則吉兇禍福見焉,。否則無所謂吉兇禍福見焉,。以無人則不生此吉兇禍福也。唯人居中,。上通天陽,。下接地陰。天它以交陰陽以合,。后天事物,。乃生乃化。陰陽二氣,。非不能背忤,。此通必有塞。交必有離,。既有善,、則有惡。故有吉福自有不能背忤,。此通必有塞,。交必有離,。既有善。則有惡,。故有吉福,。自有兇禍。以在氣交之中,。應氣變之數(shù),。皆人所致所承。他物不過受人之影響耳,。正如一卦,。上五與初二四爻。均藉三四二爻,、而后通接其吉兇亦因之而后見,。若無中爻、則上下隔絕,。天地不交,。有何數(shù)可言耶。此在后天之中,。一切變化,。皆在人事。人事之如何,。操之人心,。人心之如何。既在乎人欲,。故欲為天下大病,。而利害見焉。利者害之偶,。有利則有害,。若求全利。只有取義,。義亦利之別名,。唯義者無不利。羲無不利,、既無事不利。以相宜也,。宜此宜彼,、無不宜也。以其至中至當,。無偏無私,。故無不宜,。故謂之義。謂之大利,。若有一不宜,，則非義非利。乃為害矣,。故易曰,、利者、義之和也,。今人不知義,。而妄求利。利未得,。而害先至,。失人道之正。而背天地之和,。乖陰陽之時,。此所謂種禍根也。天下唯平乃治,。故大學曰平天下,。非以力平之。以心平之也,。心平者人已皆平,。無稍偏頗也。果稍偏,、則不平,。故天下之亂。必由人心不平,。人心不平,。由政治不平。不平則必爭,。爭則必亂,。此不待事見。而可知其必至也,。未有由一已智力能平天下者,。況智力尚不足乎。故求治,?？秩ブ芜h。而離亂近矣,。在天寧何心耶,。視人之所為而已,。否則豈徒一人之吉兇禍福哉。自來儒者,。言道之大原出于天,。與道家言天法逍。二者異同,。實末明易辭人也,。 彼乾卦為天。而乾元統(tǒng)天,。同屬乾卦,。其用不同。即天法道之意也,。道在天先,。而由天出。乾元在乾先,。而因乾用,。此自然之理。氣之所至,。非言語可爭辨者也,。后天之中。唯天獨大,。而天亦有所出,。此老氏以帝之先象道也。故太極亦有來處,。元氣亦有先后,。能明此自明天道之所出也。 又曰,。此釋象彖群,。猶未能詳言。然已發(fā)其大羲,。茍循是玩索之,。則不難得文王之微意。此固懦家至精之羲,。歷圣傳薪之言,。此十六字尢詳也。中庸大學全由此出,。學者慎毋粗心讀過,。 宏教附注 乾卦彖辭。成于文王。述于周公,。而夫子訂之。其一字一語,。含義至深,。唯文王周公圣智所作。以其時當囚辱之災,。多忌諱之慮,。而易之精微。有難明言者,。乃研練出之,。辭簡而旨宏。羲微而文著,。直為六經(jīng)中至精文字,。非可以等閑視之。蓋卦爻固有象在,?？嘤谌酥催_。雖有受之于師,。卻無筆之于冊,。其粗淺者不待乎辭則己明。其精微者,。則辭尚難盡意,。此傳有書不盡言。言不盡意語也,。而文周乃苦心成之,。其旨極玄。而文若淡然者,。誠以天道不易言也,。讀者宜網(wǎng)心求之。 象曰：天行健,，君子以自強不息,。 宣圣講義 孔子 此釋乾卦之象辭。亦如彖,、依卦象爻象而定其辭,。蓋有卦象辭。有爻象辭,。而加之以釋文也,。，故于卦爻繇辭后。加以象曰云云,。明其為釋文也,。凡卦爻辭皆分列于其卦爻下。唯乾坤二卦,、統(tǒng)為一章,。此后人便于記誦。求其貫通,。以接于文言耳,。非異例也。故釋象之文,、與文言同列,。而其義仍互通。即各爻辭,。仍本前繇辭而來,。不過演其義。申其旨,。廣其意耳,。故凡有彖曰、象曰,。皆后圣釋卦爻之辭,。猶之文言也。以卦爻雖雖著其辭,。言簡意深,。人或難達。特因所聞所見,。述其義于辭后,。而使讀者有所貫通耳。如乾之象辭,。即元亨利貞四宇,。面釋之者、乃申曰天行健,。君子以自強不息,。其下各爻皆然。皆本辭中具有之羲,？而演繹之,。以盡其意耳。夫意微而辭短,。雖演繹之,、尚有不盡。故傅曰書不盡言。言不盡意,。以其不盡,。從而為之文言。從而系之各傅,。無非為達圣入立教之旨,。明易卦包涵之義。而以示天下后世,。標人道綱領(lǐng)。此辭之不厭詳,。而演之務求盡也,。夫易象固自天道始。而易教則以人道先,。辭為教立,。文為人明。故在卦爻象辭,。多包舉天地人物,、鬼神氣數(shù)立論。而于演辭,。則獨重人事,。以易之用。唯人主之,。而易之道,。唯人通之。象既以人爻主其中,。辭亦以人道立其本,。此自古圣人之微意。而于乾之象辭,。即首揭其例也,。乾之卦象。元亨利貞,。天道之常,。而演辭自強不息。則人道之本,。天人所以合,。即可于此見之也。夫天行健三字,、明示天道大本達德,。次即繼以君子自強不息。明示人道孚天之行。即為人道之大本及其達德也,。由天以及人,。由天道以立人道。此立教本旨,。中庸所以溯天命人道而定教之大則也,。此不獨儒教之義。凡教皆然,。而上古圣人即如此示其教,。以其所生。返其所自,。成其所成,。而后人道以全。此二語不獨為釋乾卦辭,。實為人道立則,。圣教立綱。包括全易之辭,。溯源人生之本,。無過于此二語矣。夫乾天下之至健者也,。以其出于先天,。成于純陽。清虛光明,。故為至剛,。凡天下之至剛。必不拘于物,。天下之至精,。必不塞于明。唯乾以純粹之氣,。得純一之體,。不以物為形。不以情為生,。乃能稱為至剛,。行于至健。唯天象之,。于物唯金象之,。金亦至剛而純清。至凝而光明,。即金剛石是其類也,。其體至堅而至精粹,。其化也至虛靈。故象乎夭,。佛以之喻性,。即以其如乾之純也。天之體如是凝而虛,。堅而明,。故其行健。能主物而不役于物,。能御情可不徇其情,。能用中而不執(zhí)。守和而不二,。故中庸比之至誠之德,。以其有高明悠久之道。成不息不二之功,。此天之本體。覆天下而不遺一物,。生萬類而不窮,。化萬類而不盡,。則皆由于健也,。健則至性、至誠,、至一,、至久至中和。永古如斯,。生生不已,。唯乾如此、故卦象之,。唯天如此,。故卦名之。唯象如此故辭著之,。而圣人則之,。此君子本其道以自勖其行。而自強不息也,。君子者,、成德之人也。以其成人之德,。而孚天行也,。君子本天之健,。以自強不息。因其自強不息,。以孚天之健,。由天及人。由人返天,。天人之道,。一于健。一于自強不息也,。天之健也,。成其元亨利貞之常德。人之自強不息也,。亦孚于元亨利貞之至德,。以其能合天行。全天性,。以成其天道人道也,。人道由近及遠。由始至成,。天則遠近無二,。始終不殊。故元亨利貞,。無為而成,。人則必先自修、自勵,。自驚惕,。自勤慎。先求其利貞,。而后達于元亨,。故先必自強、而后不能息也,。夫天之德,。純自然也。天之道,。純無為也,。而其健也。不因乾惕不待謙卑,。故其行乎四德也至順,。 自成其序。自守其位,。周流六虛,。終始不已,。唯君子取則焉。而自求其行,。自成其德,。以自強不息。此中有為有守,。有行有志,。非如天之自然無為也。而其成也,。亦同于天之自然無為,。以其能全其生。而返于天也,。人之生也,。生自天。受天之命,。顧其成也,。必成全其天命。而返復于天,。方謂之成,。方謂之成德君子。圣人述易之乾,。而揭其義以教天下。而以自強不息法天之健,。此其立人道,。垂至教之意,。深切著明矣。故易卦首乾,。天下首天,。 而天道首健。人道首在自強不息,。此四字者,、成德之本末。作人之終始有此四字,、始能副乾乏四德,。而孚天之健也。故自強不息者,、眾行之基也,。一切德行、均由此成,。而自強其始也。不息其成也,。自強者、反己克欲,。精修篤行之謂,。不息則至誠之功也。唯天無息,。成其高明,。唯地無息。成其博厚,。唯天地不息,。成其悠久之體。遂其生成之德,。覆載之功。人而不息,，斯成德而達道。全人以孚天矣,。不息之義大矣哉,。然其致之,、則自強也。以自強不退,。乃能達不息之域,。荀稍懈即息矣。唯天之純一不二,。純道不紛,。故永不息。唯文王純德不回,。故亦不息,。此易之明于文王。而乾之德,。即象文王之行也,。 夫健之為言也,。不獨至剛至堅。物之健也,。其氣必全,。人之健也、其行必圓,。以其純而精也,。故君子法天之健。必先自勖其德,。無德不得為健,。德之未醇。不得為健,。若徒有勇有為,。有剛有守。其為健之一耳,。非健之全也,。故凡物唯天稱健。諸卦唯乾稱健,。以其氣純凝,。而道光明。而神虛靈,。而德渾成,。而用見于生生。為造化之主,。天下之神,。其施無垠。其至無聲,。其見無形,。唯人之性象之,。故性之德,、健之行也。曰義,、曰仁,、曰禮、曰信,。此人性之固有亦天之所以生萬物,、覆萬物、化萬物,、成萬物者,。而名之曰元亨利貞,。唯健乃有此四行。唯四行乃充健之名,。以其四德全備四象全成,。無乏無闕。圓融貫通,。是謂大生,。此天下之元氣所凝。真氣所存,。至道所流,。至理所行。以立天地,。而建日月,。亙古今。主宰一切,。皆此健也,。皆此德也。故人則焉,。兩求其不息,。而稱乎三才。與覆載并德,。故中庸曰,、博厚配地。高明配天,。悠久元強,。以其至誠元息。能永致中和之德,。故能育萬物而位天地,。大而能化。圣而能神,。能孚乾之象,。成健之行。而備元亨利貞,。此自強不息之功,。即所以成元亨利貞之道。充仁義禮信之性,。全其為人而成其生,。此君子之所名。而大人同其稱也。在乾二五二爻,。均有大人之號,。三爻則為君子。而彖辭釋文,、則君子大人并舉之者,。其名異、其德同也,。由用言之,。則曰大人。由體言之,。則曰君子,。由德及于外言之。則曰大人,。由修返于內(nèi)外言之,。則曰君子。皆人類之所尊,。眾望之所歸,。道之所寄。德之所成者也,。故唯乾卦爻屢稱焉,。以其道德稱也。二五由位之得時,。道之得行,。德之得見。故稱大人,。三爻為自慎戒之時,。自勤勞之位。宜自求成德,。自樂守道,。故稱君子。與此處自強不息之稱君子,。同一義也,。君子舉其自修。大人見其德位,。二者一人也,。茍有其德位,。則君子亦大人也,。茍論其修持。則大人亦君子也。后人于此多末曉然,。以其異,、而昧其同。實非圣人立言之旨,。以易之辭,、一字一語。皆從象定,。從時位定,。從內(nèi)外上下定之也。非輕易為之者,。故讀易辭,、必深思之。必求于象數(shù),。必探于圣人之意,。而后可了然于其名辭之異同矣。古人文字尚簡,。寧好為出入哉,。 初九：潛龍勿用。 象曰：潛龍勿用,，陽在下也,。 九二：見龍在田，利見大人,。 象日：見龍在田,，德施普也。 九三：君子終日乾乾,，夕惕若厲,，無咎。 象曰：終曰乾乾,，反復道也,。 九四：或躍在淵，無咎,。 象曰：或躍在淵,，進無咎也。 九五：飛龍在天,，利見大人,。 象曰：飛龍在天，大人造也,。 上九：亢龍有悔,。 象曰：亢龍有悔，盈不可久也。 用九：見群龍無首,，吉,。 象曰：用九，天德不可為首也,。 宣圣講義 孔子 乾卦六爻氣自下上,。循環(huán)往復。周流不息,。而以位時別其用,、上下分其數(shù)。以過則失中,。不及則去中,。失與去、皆不當于位,。不宜于時,。故不良于用。不善其數(shù),。故爻六,。而辭異占。象一,、而德異應,。性情各別。主賓殊道雖借陽爻,。面爻之德不同,。上下皆乾卦。而卦之用不一,。此固氣之所至數(shù)之所成,。自然而然。自致而至者也,。六爻之初在下,。下則潛伏不出于地面。二始升于地,。三四當中位,。五當本位為極。過五則失中,。故上為亢,。亢則飛越,。離于天矣,。故不當位,。此六爻之位有異。用有殊,。德有差別。道有長短,。以其皆陽爻,。陽者氣之清也。動而輕靈,。升而邈冥,。上下太空。飛騰而潛形,。故名曰龍,。以其生于水。而出于水,。飛于天,。而通于泉。此陽氣之自然,。為生機之最全,。故比之龍。非真龍也,。凡易名龍,。皆指此氣。而乾獨象之,。以雖生而末見形,。雖始而末成。有而難名,。虛而有精,。乃象夫龍。唯在乾之末合坤也,。夫乾純陽,、而有陰用。氣所凝,、而有物之功,。其道甚神。而可以名,。其德甚冥,。而為天下之精。故比于龍焉,。以在爻也,。故不稱天,。以在六爻之卦也、故不稱陽,。以爻有陰陽,。卦有上下。就其用而稱之,。非如三爻之乾也,。故六爻皆以龍言。言龍即指陽也,。即指乾之物也,。不可泥此失彼。 初九陽在地下,。故日潛龍,。以不及位。故勿用,。用見于位與時也,。無位則不遇時可知矣。陽之用必時,。非時失用,。理之自然。故天下寂然,。生機不萌,。潛藏之象也。九二則陽已升,。故曰見龍,。見于外也。此言龍自見,。非人見之,。以初出于地。故曰在田,。田者地也,。不曰地兩曰田者。以非坤而有坤用,。蓋二爻,、坤之主位也。田有水猶淺,。有土不深,。初升之陽不得大用。其位使然,。九三為人爻,。當陽之時,。居卦之中。順天之道,。因地之利為成用之時,。而時貴中。進貴漸,。守中不失,。則德日盛。漸進不躁,。則業(yè)日大,。故龍可騰于空,。而為霖雨,。陽可發(fā)于物。而為生化,。道之所適,。機之所宜。唯君子必慎焉,。以其最順也,。亨之象也。亨順易驕,。盛大難保,。必慎以處之。乃不過于中和,。故朝乾夕惕,。敬慎將事。則無咎,。無咎者,、言不如是。言不如是,。必有咎也,。此辭假諛。故曰若,。以屬人爻,。故專言人事。言人而天道自見,。禍福之門,。吉兇之樞。皆從人以喻天,。言天道不離人事,。而陽氣至此為中正之時,。龍德至此、為活潑之地,。位時俱當,。靈用無垠。德業(yè)有為,。過失易見,。此九三一爻。為人道之始,。易教之基也,。慎敬之訓。大學誠意之功,。中庸中和之德,。莫異于是爻之辭。則可知圣人教人之心,。精一危微之語,。皆本此爻、演繹而表見者也,。夫豈僅吉兇禍福之占哉,。而易道、非人不明,，天地之道非人事不著,。天地以氣數(shù)用。人事以德業(yè)昭,。相應不差,。其兆如影。此九三因陽爻陽位,。而興慎敬之戒也,。夫陽極者、易為陰乘,。盛極者易為衰侵,。中則易偏。圓則易缺,。此天道之序也,。而君子鑒焉。故于此爻明著其辭,。隱寓為教,。其所謂修人道以率天。明人事以立命,。彖所稱正性命,。保太和,。前所釋元亨之后。利貞繼之,。皆自此爻見其義也,。豈僅一爻辭之用己哉。 九四爻,、以剛居柔,。亦人爻也。剛處柔者,、宜用柔,。陽履陰者、宜行陰,。故龍飛而不宜上天,。反躍在淵。天高淵深,。天明彌暗,。去高明兩入深暗,。此氣之所使,。位之所宜。時之所值,。以其善用,。故無咎。然三四二爻,。皆在中而屬人爻。九三則以剛居剛,。失因應之宜,。易履危而啟驕。故宜敬慎,。以免于咎,。九四雖爻位剛?cè)嵯嘀怠６鴷r不當,。過中正而近錯亂,。易為蔽塞。處和樂而企久遠,。易啟貪愀,。故宜卑以自牧。而免于咎,。兩爻皆重人事,。若任之,。則不免咎。此由陽氣發(fā)皇,。生機勃郁,。失中和之道。近危逸之鄉(xiāng),。危則不能安居,。逸則不能進德。上者宜下之,。過者宜復之,。以中正為歸。以和平為期,。方無咎也,。且陽者動而清高。則易孤,。故好處陰,。龍者、生于水者也,。騰則易迷,。故好就淵。以九三之盛,。則戒于危,。而使自反。以正于性,。以九四之安,。則戒于逸。而使自革,。以善其身,。此皆易教所自立。圣人立辭之微旨,。從人爻見之也,。夫九四剛?cè)徭哦y合。以陰之猶偏也,。故不可偷安自逸,。而必自卑、以求于下,。此所以為革也,。革者革其故而新是謀。言陽者升也。今反向下,。乃名革耳,。去其舊習。求于勞謙,。此革而不失中,。下而不乖正。故曰道乃革,。而上爻曰反復道,。皆以道行也。道應反復,。則反復之,。道應革則革之。順道以成其德,。乃免于咎,。然道者。圣人所知所行,。必君子能之,。，茍下此者末逮也,。故九三曰若,。九四日或。皆假定之辭,。果如是則君子,。否則非君子也,。蓋天道有不易知,。人情有不克正。處危而不能慎,。處逸而不能卑,。遂忘反復之道。有悖乃革之義,。乖時失用,。其咎奚辭。此圣人必著為教,。以啟迪天卞,。而獨詳于人爻也。且九三者敬慎欲成其高,。以與九五應也,。九四者、卑謙欲成其大。以與九二應也,。是在三之乾惕,。將以上為飛天之占。在四之躍淵,。將以下孚見田之兆,。能同功相得。則三之德,、見于五,。四之行、成于二,。此二爻有德溥文明之象,。五爻有道出庶物之觀。以其氣之含宏光大,。而用之中正充盈,。元亨利貞四字之義于此徵之也。 九五爻仍乾主位,。陽爻正位,。龍德飛天。故利見大人,。大人者,，圣人也。而有其時,。居其位,。道行德昭為天下主。天下服之,。故曰大人,。言人中之尊也。夫五爻當位,。居外卦之中,。乘陽氣之正。孚飛龍之德,。承天帝之道,。本乎天者親上。本乎地者親下,。上下得所,。天地底定。此君德也,。而為圣君,。非君不克當其位,。非圣不克當其用。唯圣君乃居之一,。故象龍在天,。而利大人。利者宜也,。此爻與九二,、皆曰利見大人。而一則見龍在田,。一則飛龍在天,。何也。蓋位異時殊,。道同德合也,。九二居下卦之正。有其中也,。九五處上卦之中,。有其外也。雖時位不同,。而德業(yè)若一,。故皆宜大人也。然亦有別焉,。在九二爻,。陽氣初升。如日之出,。光明遠及,。德業(yè)薄施。下及于眾,。為積厚之圣,。不必以用衒。而自有其用,。至九五則陽氣上騰,。日之中天。光明太空,。德流無垠。高明成象,。其用孚時位,。此二爻有上下之別。而德業(yè)有高明博厚之分也,。故一則飛而親上,。一則見而近地。皆以大人稱。而不同其用也,。且二爻,、以九四之下及。成德在下,。五爻以九三之培植,。，成道在上,。二者徹上下,。全始終。亦相須者也,。故位相應,。而道相同。以九二九四,、爻之聯(lián)并,。則道通。而功異,。卦之對應,。則德同而用殊。此二四同功,。二多譽四多懼,。三五同功。三多兇,、五多功,。合而言之。二與五,。內(nèi)有其譽,。外有其功。德業(yè)以成,。時位皆宜,。其所以然者正待三之善慎戒。四之能卑謙也,。故成道者,、必賴立德。成功者,、必先力修,。反己而誠。自行不忝,。則在位為治平之業(yè),。違時有誠明之功,。初無求于外也。此九二九五,、皆象大人,。不以天田異其德也。上九爻,、居卦之至上,。為位之至高。陽至此已極,。數(shù)至此已終,。故為亢。以大過也,。龍德失中,。動則有悔?；谡?、向有失據(jù)之勢。進退不能乃悔耳,。夫上九位非當位,。時則失。時高而無位,。則徒勞,。大而失位、則徒困,。處獨而無助,。居顛而無應。故曰亢龍有悔,。五上二爻皆天位,。五為得位。上則無位,。以陰陽之行異序,。上下之道殊途。故不得為位,。離中遠也,。陽自下上。陰從上下,。上九以陽履陰,。不得其和。由顛而下,。不得其應,。遠乎中位。離于四二,。而不能動,。動則無輔。不能用,。用則無成,。如處君位。而無民,。有賢人,、而在下。氣之不屬,。 德之孤,。故爻情必取于合。爻用必生于應,。上之與初,。一終一始。既不連并,。又非對應,。是極位也。非人所宜,。偏則有過,。極則有變。二者皆失道,、而乖中和,。雖有其位。與無位等,。以不用也,。夫乾陽而龍德神。有生之功,。主始之象,。必以用見道。不用將何見乎,。故潛與亢,、皆不宜也。而六爻之用,。,，始于二。極于五,。此即天地生化之精,。見于生成之數(shù)者也,。二五構(gòu)精。妙合而凝,。天下萬物,。于焉生成。二者陰之正也,。五者陽之中也,。此坤主二。乾主五,。行于三四,。以成人道。陽三陰四,。陽三陰四,。中正之位。乃人道代天地,。而離坎代乾坤也,。故一卦有六爻。有八卦在焉,。內(nèi)坤外乾,。卦之主也。巽震在下,。艮兌在下,。坎離在中,。爻之主也,。而先天則以震離辰罟對。巽坎兌居上,。以卦六位合八卦也,。爻位見其用。卦位見其體,。二者合觀,。乃見其變。此六爻各有象也,。而六十四卦,。以后天為主。故爻辭本之,。皆以位合乎爻,。爻合乎數(shù)。數(shù)合乎氣。氣至乃至,。氣行乃行,。氣止乃止。此大例也,。用九者,、乾之大用也,。凡陽爻皆九,。皆屬于乾。則其用皆乾之用,。不問其為何卦爻也,。卦爻雖多。而在陽爻皆用九,。與陰爻用六,。為全易大用之例。夫卦爻重在于用,。用雖不一,。而大用則同于乾坤。以萬物皆生于天地也,。故各卦爻皆以九六名,。九六即陰陽也。凡有生化,。不離陰陽,。凡有用。不外九六,。此天下所同,。而卦爻一致者也。陽爻用九,。陰爻用六,。不問何卦。而唯乾坤著焉,。以乾坤即陰陽也,。天下生化之本。變化之根,。大用見焉,、如乾六爻皆九。為各爻用九最多數(shù)者,。既以數(shù)論,。自從多始。陽數(shù)極于九,。用九亦天數(shù)自然之序,。河圖之象可證也,。以卦爻言。則有先后天之序,。先天不變左為一三五七九,。右為二四六八十。均自下上,。不過有奇偶之合,。分初二之始也。若后天則主變,。以氣既分,。而行遂異則陽自左上。一三五七九,。始初終五爻,。陰數(shù)自右下。四二十八六,。始上終二爻,。九五為陽數(shù)之正。六二為陰數(shù)之正,。一上一下,。各有中極。故陽用九,。而極于五,。陰用六。而極于二,。陽自下上,。至五爻為用之所見。陰自上下,。至二爻,、為數(shù)之所成。此上與初,。一陰一陽,。孤而無位。不為用也,。乾卦皆陽爻,。而用九以乾為本。故仍稱龍,。但用九者眾矣,。是群龍也。不屬一卦。不限何位,。是無首也,。群龍無首。乃純陽當?shù)?。光明充盈,。無首者不為首也。不為首者,。君位己虛,。民皆自治。不待上治也,。以皆純陽無陰,。純善無惡。全乎天性,。行乎天德。是大順也,。此不用首而吉也,。天道之大。大道之至,。過乎九五,。而猶屬陽。此其所以無首而吉也,。蓋陽位極于九五,。而乾之未用盡。以不在九五內(nèi),。則無位也,。無位何首。其用未盡,。則有德也,。有德必吉。此用九居六爻之上,。而得無首之占也,。夫天降圣入。作之君師,。為民之不齊,。善惡之雜也。今天下皆圣善,。奚用君師,。而群龍者眾善人也。在天界言。則出三界,。在道德言,。則純至善。在易言,。則太極之初也,。其氣至精其德至純。故用于物,。無不仁,。用于事。無不善,。此太一元氣,。天地中氣。由乾之用,。而寓乎各爻卦者也,。乃名陽精。凡此所見,。皆同于乾元,。故釋象曰乾元用九。以恐后人不知用九之義,。特明揭乾元二字,。蓋用九即乾之元氣之用也。而其象為圣治之世以天之大不為首,。處天之尊不以位,。故曰圣治。斯大順之時也,。然惜乎不成為卦也,。以此寓至善之境。而見乾元體耳,。故以附于乾,。實則乾之先也。夫乾亦自此出,。故九見焉,。雖然九因乾用。乾因九用,。舍乾將何見乎,。此神以形靈。道以器行也,。能明此理,。則知此辭義矣,。 宗主附注 孚圣 易理難言，而不言,，更使人無處探討,。故言之不盡者，必求之言外,。夫子所講乾卦象辭,，亦當作如是觀。不然,、則一卦千萬言,。猶不詳也。其探溯在學者自用工夫,。蓋一卦常變不同,，先后天各異，有象易得,，無跡難明：而用則貫有無,，通神形者。茍忘其一,，則失其意,。此易道以神為主，神用無方,。不明神道，則象辭無可用矣,。神行于象中,，見于辭外。無往非神,，無在不見神之用,。因神者，主天地氣數(shù)者也,。若不明其主,，則如視影為日，視響為雷,，其誤甚矣,！然日不離影，雷不離響,。只在循其用,，以求其體耳！故神不離象辭,，而象辭非神之體,。善為易者,，必先知此義焉。 夫子以易重變易,，而所指首在世間事,，即古今宇宙之變遷也。其余皆細事,。故明易即明一天地紀,；自始至終，無不包舉,；而乾又其綱領(lǐng)也,。明乾即得大概；無論過去,、未來,、現(xiàn)在，皆可推而知,。 又曰：易重變化,。、一卦六爻,，皆變化之數(shù)所寓,，非僅求其現(xiàn)象也。故一爻與他爻相連相應,，或反或復,，非僅一爻事也。因氣之周流不息,，果在一卦,，則氣皆通貫，即不屬一卦,。因先后天之位,，八宮之序，八卦之次,；相生相對者,，亦同此氣也，則其爻變化亦見焉,。以爻只六,，而事變無窮，不能限于一卦一爻,，必就其氣而推之,；合觀之，斯知其變化之象,。若不如此,，不能通易之用,，即不能得卦之情，而爻辭之義,，亦不可解,。如乾九二，系陽初出地,，龍方在田,，何以有大人之占，溥施之象,，而成天下文明之觀哉,？則由其合全卦言：且重在九四之反復，九五之對應也,。故有四爻之卑下,，而后成溥施。有五爻之正位,，而后為大人,。且因九三之旁通，合而為文明,，其象始見,。初非一爻所指，然因其位而后見,。故數(shù)爻之德,，成一爻之用：正如有春之溫，始成夏之暑,，有冬之寒,，始見夏之暑。皆氣自至,，非一時之所成也。故爻象必通全卦,，及其連對各卦,，而合觀之。如二爻坤坎主位,，則不限乾卦矣,。凡各爻皆如是，必皆貫求之,，始知其辭義,。及其神用，此特略述其例耳,！ 又曰：九九本重陽之數(shù),。初三為木德之生,，而乾卦成于九，始于三,。故爻為重三,，三即九也。由始言之則三,，由終言之則九,，以一數(shù)不用。故自三始,，言后天之氣,，自木道始，故五時始春,。五方首東,，生氣之長，化育之先,，實在于三,。三為一切生數(shù)之元，而九則三之自乘,。故乾卦體為三,，卦用為九。此義人多末知,，實不明數(shù)有體用也,。夫乾坤為全易之門，為各爻之本,。而乾取,，坤取，以為眾卦爻之基,，如氣之元氣也,。然乾成為坤成為。明乾之為三,，坤為三之倍,。故位以三成六，而用分六分九,，三三為九,，乾之全也。二三為六,，乾之半也,。全則為天，半則為地,。示天地之象,，為陰陽之符,。故陽成于九，陰終于六,。九六為乾坤大用,，亦天地大數(shù)。萬物自天地出,，皆為九六之分合化改,，以進退乘除于九六之中，離九六則無物矣,。故天地以內(nèi)皆盡于九,，而其用皆窮于六。河洛之數(shù),，甲子之數(shù),，莫不本此推衍。此圣人以易明數(shù)之義,。而特標用九,、用六于乾坤二卦也。 又曰：易之用意,，本為逆知未來,。以人在天地間，不得違天以行,。天數(shù)不明,，則所行不知所底？故以象擬天數(shù),，而逆推其所至,。然天道有常，自古至今：由往迄來,，莫不有度,。因古以推今，因往以測來,，皆不失亳發(fā),。 故以卦象天地始終，一一在數(shù),；卦外不遺象，內(nèi)不盡功,，皆能逆睹者也,。故曰：數(shù)往者順，知來者逆,；易逆數(shù)也,。言易以逆數(shù)知來,，正如順數(shù)以知往，其道一也,。故全卦六十四,，概宇宙一切，今古往來,，天地人物,；無不在內(nèi)，而以乾為之統(tǒng),；如網(wǎng)之綱,，衣之領(lǐng)，以其為天下始,，亦天下大本也,。本言其守，始言其行,；守者,，靜而不易。行者,，動而不息,。故乾卦一地之數(shù)，性命之度,，無巨細,，無遠近，莫不了然掌中矣,！故夫子講乾卦特詳,，以其含義甚廣。人久不解,，不得不明示之耳,！即就經(jīng)本言之，乾卦之辭己詳于他卦,，正為此也,。所講雖或見前后，因為明了計,，不嫌重復,，唯講者深切玩味之。 宏教附注 用九用六為全易最精之義,。自來未能明解,。以其囿于卦爻內(nèi)也。此二者。陰陽元精,。既太極兩氣之初見也,。因物而存。物因之生成,。所謂元氣也,。元氣原一。至后天成二,。乃有乾元坤元之名,。既此九六之用。元氣之體不可見,。唯見其用,。用之數(shù)名九六。非元氣名九六也,。故先天之氣,。恒存后天之中。而后天之物,。恒有先天精,。此一元化二元。而為生化質(zhì)者也,。 文言曰：元者,，善之長也；享者,，嘉之會也,；利者，義之和也,；貞者,，事之干也。君子體仁足以長人,，嘉會足以合禮,，利物足以和義，貞固足以干事,，君子行此四德者,，故曰：乾：元、亨,、利,、貞。 初九曰：潛龍勿用,，何謂也,？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名,，遯世無悉，不見是而無悉,，樂則行之,，憂則違之，確乎其不可拔,，潛龍也,。 九二曰：見龍在田，何謂也,。子曰：龍德而正中者也,。庸言之信，庸言之謹,，閑邪存其誠,，善世而不伐，德博而化,。易曰：見龍在田,，利見大人，君德也,。 九三曰：君子終日乾乾,。夕惕若厲。無僧,。何謂也,？子日：君子進德修業(yè)，忠信,，所以進德也,。修辭立其誠，所以居上位而不驕,，在下位而不憂,，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣,。 九四曰：或躍在淵,，無咎，何謂也,。子日：上下無常,，非為邪也。進退無恒,，非離群也,。君子進德修業(yè)，欲及時也。故無咎,。 九五曰：飛龍在天,，利見大人，何謂也,。子曰：同聲相求,，水流濕，火就燥,，云從龍,，風從虎，圣人作而萬物睹,，本乎天者親上,，本乎地者親下，則各從其類也,。 上九曰：亢龍有悔,，何謂也。子曰：貴而無位,，高而無民,，賢人在下位而無輔。是以動而有悔也,。 潛龍勿用,，對也；見龍在田,，時舍也,；終日乾乾，行事也,；或躍在淵,，自試也；飛龍在天,，上治也,；亢龍有悔，窮之災也,；乾元用九,，天下治也。潛龍勿用,，陽氣潛藏,；見龍在田，天下文明,；終日乾乾,，與時份行,；或躍在淵，乾道乃革,；飛龍在天,，乃位德；亢龍有悔,，與時份極,；乾元用九，乃見天則,。 乾元者，始而亨者也,；利貞者,，性情也。乾始能以美利利天下,，不言所利,，大矣哉！大哉乾乎,！剛正中正,，純粹精也；六爻發(fā)揮,，旁通情也,；時乘六龍，以御天也,；云行雨施,，天下平也。君子以成德為行,，日可見之行也,。潛之為言也，隱而未見,，行而未成,，是以君子弗用也。君子學以聚之,，問以辯之,，寬以居之，仁以行之,。易曰：見龍在田,，利見大人，君德也,。 九三：重剛而不中,，上不在天,，下不在田，故乾乾因其時而惕,，雖危無咎矣,。 九四：重剛而不中，上不在天,，下不在田,，中不在人，故或之,，或之者,，疑之也，故無咎,。 夫大人者,，與天地合其德，與日月合其明,，與四時合其序,，與鬼神合其吉兇，先天而弗違,，后天而奉天時,，天且弗違，而況于人乎,？況乎鬼神乎,？亢之為言也，知進不知退,，知存而不忘亡,，知得不知喪；其唯圣人乎,。知進退存亡而不失其正者,，其唯圣人乎！ 宣圣講義 孔子 象辭釋文言,。均本原卦爻次序,。一一申述。以盡其義,。明其意,。推其變。廣其用而己,。故各爻辭有未達者,。釋文言車可探索也。乾卦六爻,。其變無窮,。其用無垠,。凡關(guān)乎天人之道。有非簡言可盡者,。為明教計,。不得不捕述之于釋文及文言也。在釋文文言,。雖本原卦爻辭而來,。卻以立教為主旨。則獨重人道,。為將以正人言行,。化育人之知見,?？苏悦１Ｖ泻投?。故言詳于君子之行。大人之德,。而立其準則,。如卦爻之象?？上罂尚д咭?。故凡釋象之辭。文言之語,。莫不著于于五經(jīng)之義,。為示古圣人之言行。與人道所必由之規(guī)矩,。而因所占之爻,。以先定人事之趨向。次乃及于吉兇禍福,。以先人后天,，為人道之本。必先自問無咎,。而后數(shù)可免于咎,。自求多福。而后天乃與之福,。以人之行,。占天之運。必先盡在己,。而后可卜其吉兇禍福也,。不然,、易何為立哉。果不求其可吉可兇之道,。安能知其吉兇,。果不喻其有禍有福之途。安能明其禍福,。此立易以寓教,。而特為人道者也。故無論何卦爻,。其辭所示,。莫不先人道。莫不先盡己之行,。而乾尤首揭其旨,。如君子以成德為行。日可見之行也云云,。即本元亨利貞之辭,。朝乾夕惕之訓。自強不息之語,。反復其道,。而明其義。而勖之于日行,。謹之于庸言庸行,。必先自致其吉。而后克吉,。自免于兇,、而后無兇。自期無咎,、而后無咎,。自免有悔。皆由己之日行見焉,。庸言庸行謹焉,。初非空談天道,。以吉兇禍福為言,。即言吉兇禍福。仍為警戒立教,。初非怪誕之詞,。故全易辭皆為人道立言,。皆圣人寓教之書。其文有淺深,。辭有險易,。不殊也,。 乾卦六爻之象。上下內(nèi)外異象,。陰陽順逆異行,。辭亦如之。在初爻為潛,。以陽在下而潛藏,。于人為隱為勿用。而以陽居陽位為正,。以上行為順,。故雖在下、而得中正之德,。雖潛隱而有培成之道,。此人事以能順時守默。潛身遯世,。安于貞靜,。樂于修養(yǎng)。以成德達道之君子處之,。孚乾之始,。行陽之初。而名潛龍,。故在象則言天。在辭則言人,。天人之合,。當于茲發(fā)其端也。乾之九二,。居內(nèi)卦之正,。當陽氣之升。處坤位之中,。為適時之德,。以陽爻陰位。其用在下,。以乾體坤用,。其德在明。德施于下日普,。明見于時曰文,。龍而見于田。則孚大人立德之象,。以其德普而功不居,。道大而名不揚,。此人事之中正和利。以孚乾之九二爻也,。此爻與九五,、為內(nèi)外之對。分上下之中,。一主一賓,。一行一藏。恰如其位,。有其時,。而能大其用。廣其德,。雖一陰一陽之位不同,。而宜廾宜降之時正好。故皆以大人稱而其德皆成也,。然陽與陽為朋,。陰與陰為鄰。其行不同,。其類乃分,。故二與四為比。三與五為盟,。而氣有遠近,。象有幽明?；騽t以升,。或則以沉,?；騽t進而下?；騽t退而行,。故功德依時殊。事業(yè)以位論,。而在人道,。則順時為用。得位為能,。三四當人爻之地,。則一危一安。陰陽居反復之鄉(xiāng)。則宜慎宜勤,。此人道諄諄,、均寓教于中爻也。而其地以重剛,。遇以重陽,。內(nèi)外之交、則非正,。上下之異,、則失中。蓋以卦言則在中,。以爻言則失中,。故三爻曰、上不在天,。下不在田,。四爻又加曰、中不在人,。以氣至此,。失正則易分。不中則易乖,。履危必慎,。居滿必謙。方免于咎,。否則咎之不免,。禍且旋踵。唯君子處之,。乃知慎能謙,、以免咎。唯其免咎,。乃能成德。故三之慎,。成五之大,。四之謙。成二之明,。大明終始,。乃由斯四爻見之。此文言有進退無恒,。非為邪也云云,。明其成德。正在其知慎能謙也。將欲取之,。必故與之,。將欲明之。必先沉之,。此天下之理勢然也,。故四爻之辭。皆相互而成教,。相輔而成文,。初非一爻之義。一象之占而已,。以位極于天地,。用極于神形。道極于中和,。時極而位明,。過此則無可言也。非人道所及,。故無待于言,。雖有其象、不為用,。有其名,、不為行。則不與于教,。故辭不及而文不詳,。此天地之大則。易辭之定例也,。 六爻至九五,，其位已極。其時已過,。其陽上升已盡于天,。而反為陰始。此上九為陰位,。而陰氣轉(zhuǎn)從此降,。以全卦言。初為潛,、則上為亢,。以二氣言。初為陽潛,。故不用,。上為陽極陰生。故無位。以陽極變陰,。陰初竊陽,。陽位不保。故日高無位,。非無位,。乃位不能居也。在陽升之極,。而得陰之位,。當陰之始。而陽之亢,。其爭最烈,。其位至搖。故雖有位猶無位也,。以初之潛,。與上之亢。皆為失中,。皆不宜于用,。是為卦之終始。而人道不及也,。言人道至此已窮,。不得其用也?？簞t自傾,。潛則自晦?；迍t宜求其明,。傾則宜求其安。而亢處地過遠,。不得其應,。如在上而不得民。在位而不得輔,。孤孑獨尊,。不傾何待。故處上尤難于初,。而居亢尤異于潛也,。所謂在下位者指九二也,。上九與九二,。一上一下。不相應也。言雖有九二之賢不為上九之輔也,。處極地,。則貴也。居上界,。則高也,。不得安。故曰貴無位,。不得下,。故曰高無民。在上不得賢居尊不得輔,。故不可動,。動則有悔。此事理之使然也,。然在君子,。則有以處之。以圣德之至,。足回氣數(shù),。順天時。因地利而人道可濟其窮,。故文言以圣人不失其正,。知進退存亡之道也。夫九之為用也,。陽之德也,。而陽因用則變。乾變?yōu)槔?。陽變?yōu)殛?。以極則變也。乾爻極于上九,。而九之用乃變矣,。故乾元用九。為用坤也,。以純陽用純陰,。以純剛行純?nèi)帷４酥恋乐?。至真至玄之德也,。唯先天之元氣如之。故用九之占則上治之世,。不獨圣也,。圣而入神,。故用九不以位尊。不以名貴,。不立首而自治,。不離群而皆同。此大同大順之象也,。變必至于道,。此乾元之用。全為道用也,。純德之成,。純真之存。純玄之名,。而介乎天地人,。此三者皆自元氣生。皆本元氣以行,。以神明故神之德于是徵,。神之用于是靈。而乾之精亦于是凝,。此六爻極,。皆備于乾元。而天地大用皆本于九也,。 宗主附注 文言者,。以辭屬文。與象對舉,。即漢人以象言分列之意,。而文言。則唯釋辭義,。不及予象,。故名文言。因先時有象無辭,。后圣人恐不明象,。乃著辭于后。夫子又恐人之不明辭羲,。更為文言以廣其意,，故文言所釋皆象辭所有，文言猶辭說也,。因辭出于象,，象有交錯。辭有往復,。如文章之組織,。不曰辭而曰文,。明易卦象辭。皆文章也,，皆當回環(huán)推繹。以觀索玩味之,。如文章之宜詠嘆也,。故謂之文。天道不言,。而文見于象,，地道不言。而文見于物,。文之所成,，即氣數(shù)之消長變化。故辭而名之文,。其實即辭也,。辭直而文曲。直而文曲,。辭梗而文宛,。辭淺而文深。辭易而文繁,。雖淺一而道深,。辭易而文繁。雖義一而道殊也,。此文字即于古文化之始,。文明之基。直揭其名于易卦象辭,。以示夫文之直義,。與文之源流。故文言之名,。實圣人精微之意所寄,。不獨為明天下之至文。易卦之妙文而己,。讀者其注意焉耳,。又曰。易之文言錯亂久矣,。乾坤二卦,，尚存大概。其余各卦,。則不全者多,，所剩殘者,，在今系傳中。凡有引易卦爻辭,。下加子曰者,。皆原來文言。皆夫子釋爻辭之文,?；蛏详I卦名爻數(shù)?；蛑忻摂?shù)爻,。或下不詳,。皆殘斷之章也,。亦有重出者。如乾上九辭是,。蓋多后人記憶補錄者也,，以秦時焚書。易以卜筮之用得全,，然所全者,。原卦爻象辭耳。其他各篇,。則屬論理明道,。為圣人寓教之作。正與各經(jīng)等,。故亦被毀棄,。縱有留藏者,?？质朗兰伞２桓艺?。又以竹簡重笨磨蝕,。錯脫遺失。在所不免,，故不全也,。漢諸生就所傳。合其剩余,。鍽次既難,，乃歸集于系傳中耳。然文言體例具在,。異于系詞,。果細讀之,，自能分辦，不復得其全,。今證釋經(jīng)文,。如有所短。當遀時指明,。即在卦爻辭中,。亦有將文言羼入者。如革卦湯武革命云云,。純夫子之文言也。若果文王以前之辭,。安得提武王革命哉,。此種錯亂。必須指正以明所出,。然后知夫子劃定之功,。教授之旨也。人不見文言之題名,。與編次,。只以乾坤二卦有之。實誤也,。又曰,。神氣之行行于天下。皆以物而見,。故物至則氣至,。氣見神見。易以神道御氣象物,。象即氣,。故二氣消長。而物生化,。六位時成,。而神主中。不獨一卦一爻有神所行,。即卦爻之間,。消長之際亦有神所糊。氣非神不至,。而至非一蹴而幾,。必漸進漸退。而后升降見,。爻則僅示其己升降之跡,。而當未升初升,。未降之時。未降初降之時,。必由爻之交而意之,。故兇禍福來也有原。去也有因,。氣運之轉(zhuǎn),。非一日一時之事。必先識其幾,。而迎之避之,。以達其升降之氣。而成其善惡之數(shù),。非執(zhí)此不動而能得者,。故求福利。有其道,。誠心求之,。必有所資?；蛸Y于人,。或資于物,。必如握鑿不舍,。而孔乃穿。簣士不息,。而山乃成,。為道然。為事亦,。誠心不渝,。金石為開。以氣之不斷,。神自行焉,。神之不隔。物器自致焉,。初無巧,。在乎其誠恒而己。故世不乏求之者,。而少成功,。以誠恒未至也。此易卦首乾。即以朝乾夕惕自強不息為訓,。言舉凡天下之成功者,。無外此訣。圣人明易立教之義,。于斯可見矣,。 商瞿子木先生講述 瞿受易于夫子，得聞先圣之道,。伏羲文王之意,，連山、歸藏之義,，而夫子刪訂其辭,。演繹其志，以成經(jīng)與傅,，此今易之所名經(jīng)也,。雖歷圣為之，文王周公述之,，不得夫子紹之,，則義莫明,，旨莫達,，象與辭，莫盡其用,。經(jīng)與傳,，莫識其旨之異同也。夫易自文王定名,，其名曰：易,，重其變也。卦有元卦,，有重卦,；先世謂之元卦子卦也。元卦三爻,，重卦六爻,。其制始于伏羲，傳稱伏羲作六峜,，以窺天地之度,，日月之行，人物之數(shù),，即此六爻也,。六爻立而天下盡在其中矣。天下六合，日夜六分,，上下六紀,，古今六度。以六者陰數(shù)也,，成數(shù)也,。天之生也五，地之成也六,。故甲為五而終于十,，子為六而終十二。五六天地之合,，而有生有成,。有名有形者，皆依地數(shù)以行,，故爻為六,，明其為后天也。卦以六爻成象,。以八位成用,。八亦陰也，地也,。陰之至中為八,，以二四也。四方,、四時,，皆從四分，倍之則八,；亦有陽與陰也,。八位環(huán)接，四氣回行,，故卦以八變,。爻以六成，變則愈多,，成則愈生,。變化見于卦，生成見于爻,；合卦爻而變化,，生成不遺矣！故曰易,。以其象盡乎易矣,！易有不易,，有變易，有易易,。不易者,，主也。變易者,，用也,。易易者，主致其用也,。故爻六而見三易,，卦一而分三極。三極者,，天地人也,；天主之，地因之,，人當之,。主見其神，因見其精,，當見其名,。此三者合，而一象成也,。故卦六爻,，分上下而為三部。而上與下,，天地也,，內(nèi)外也,，陰陽也,，是兩儀也。故一卦分二卦,，二卦即元卦之重也,。以地生于天，陰成于陽,，外分于內(nèi),，下對于上也。卦既重,，則有兩名,，有三類，有六位,，有四用,，有五行,。故一卦兩名、三部,、四義,、五行、六位,。其數(shù)始備,，推之則七也、八也,、九也皆在象內(nèi),，以分合乘除見之。故一卦六爻,，備數(shù)之全,，符河圖之象，成大衍之數(shù)者也,。象成而數(shù)明,，數(shù)見而氣著，氣至而理通,，合象數(shù)理氣而成道,。道者有德可循也，道以德用,，而卦以象數(shù)理氣推演之也,。亦名之曰：德、或曰用,。以卦之為卦,，重在其德用也。故求于卦爻,，必先知其德用,，則所謂象數(shù)理氣者也；合而言之皆道也,。 易卦始于乾坤,，即萬物生于天地，萬類成于陰陽也,；而乾又居先焉,，以地亦自天出；陰亦自陽生也,。乾之為卦,，純陽純氣：象天也。而為一切之始,，一切初生,，其名也,，本于象。古文之乾,，即象之變形,。字自卦出，故一變?yōu)樘?，再變?yōu)楦?，皆象也。乾古作干,，故甲乙曰天干,。而凡屬天者，皆自此出,，乾字其最后變成也,。雖字象殊，音仍近似,。故天旱曰乾,，與干音同。而干字猶從干,；他如旱吁等字,，皆從干變，可見其淵源也,。乾屬金,，音亦近金，亦如天之覆也,。故一乾字,，包含多義；如朝乾二字,，即由象中所指示也,。故乾惕亦象所固有；余如大生,，如乾元,，如性命,，如太和,，各文字皆從乾之義變化而得者也。以乾象天,，無物不屬天,，而無事不。 本于天,。法天,、順天,、合天、全天,，以成其天,；乃乾之應有之義，皆從卦象出也,。不獨卦之全體如此,，即一爻所示亦有一爻之義：而應得其文辭，以指其事物也,。故卦爻之象為文辭之母,，文辭皆從卦爻出，無一字離象者也,。唯古時文字簡括,，一字可包多義；如乾字有天,、陽,、男、父,、金,、生、始,、元,、圓、覆,、全,、凈、明,、大,；及慎、惕,、安,、純、和,、中,、謙、剛,、健,、正；各種意義,，隨事物而定其辭,。無限也,；以其卦爻所包如是也。故其辭不一,，而莫不本于卦爻,。其事物不一，亦莫不出于卦爻之象,。自來文字因時位殊用,，辭句因卦爻殊例。故曰：辭者各指其所之,。如乾既象天,，又象龍，又象元亨,，又為利貞,；既名潛，又名飛,，既為行健,，又為慎惕。其義不一,。而皆因時位事物異其指也,。然統(tǒng)于卦爻之象，有其象,，始有其辭,；有其辭，始見其象,，辭以明象,，象以寓意；雖有百變,，不外一途,。凡易辭皆如是。不得以其義有異,，而疑之也,。故乾可釋為健，可釋為凈,，可釋為乾惕之乾,，可釋為乾早之乾?？上鬄樘?，可象為君，可象君子,，可象大人：無不屬乎本來之象,，而出于應有之義也。果明此例：則毋疑于易之辭矣,。 陽之明,，如日也。天之大,，無極也,。純，則一也,。中,，則正也。至誠,、則不息也,。至和，則不二也,。君子之德也,，大人之業(yè)也。在人以男為尊,，在家以父為崇,，在國以君為隆，在天以神為靈,，在物以龍為稱,。故其象性情，純粹之精,。元亨利貞,，仁義禮信，無德不足,，無物不生,；此乾之象也。唯辭之所名,。故卦爻分占,，彖象異言。字有數(shù)義,，辭有殊編,；歷代圣人，以擇言行,，立德立功,、；以成其身。窮理盡性,；以至于命,。外之為治平。內(nèi)之為誠正,；懸之為教,，施之為政。廣漠無垠,，高大以明,；虛凈以凝，中和以成,。是曰：至德,。天之與人，天人之合,，神形之并,。是曰：圣神，唯帝之憑,；其先曰：元,。其始曰：仁。其象日：天,。其用歸人,，此在辭義，不離其宗：無遠不屆,，無微不同,。順氣以化，依理以致于中,。本道以止于善,，明性命以底于大同。故占得斯卦,，當?shù)盟剐?，卜得斯爻，當履斯箴,，守之弗之?zhí)之勿悖,。既通其會，復成其大,，是能孚象,。于道不背，于理不逆,；于氣無害,。是曰：至順。圣人所戒，率天之性,，因生之則：成始至終,，克明其德。是曰：玄德,，上帝之則,。于人為成,，于物為極：忠信之行,，德業(yè)之式。此為人中之龍,，天上之神,，純一之精，與天地生,。故有乾之名,，孚乾之行，履乾之位,。居乾之名,，而得其誠，處乾之時,，而有其功,。內(nèi)求于身心，外契于天砷,；或潛或飛,，或元亨，或利貞,；不違其辭,，乃孚于君子大人之稱。此象辭垂教至再三,，而夫子更釋之于文言也,。 夫子之文言，于乾獨詳,，以其所包最廣,，含義甚精。故委婉釋之,，然亦有法度焉,。乾之文言，共分三段,，孚三極之義也,。初段釋其辭之直義，其文顯而方。中段釋其辭之通義,，其文短而邃,。末段釋其辭之圓義，其文詳而闊,。故三段文意互見,，理氣交明?；蛞韵筢屴o,，或以辭釋象，或合辭象以釋意,。反復陳論,，宛切為言；義含于文,，道寓于字,。雖片言不越于象，只字不違于辭,。外以指事物由來,，內(nèi)以明性情正趣。故其文純本卦爻之次,，彖象之序,。其長言者：釋一卦之全，彖之辭也,。分言者：釋各爻之異,，象之意也；補原辭之末盡,，申卦爻之本義,。由人以明天道，由天以證人事,；天人同達,，顯密畢具；而歸于克己復禮,。誠正自修,，忠信自持：道以為行，德以為守,。不因位異,，不以時違；而能不失于位,，不悖于時,；以順天行,，以孚乾德，以立人道,，以明至教,。斯所以為文言也，所以為明易教之文言也,。夫子刪定六經(jīng),，為立教也。故于易之文言,，三致意焉,！凡天地之度，曰月之紀,，人物之數(shù),，莫不成于三,，終于六,。故文言三段，而一段六則,。以明其度也,。法度者，象所生也,。易者：法度之書,。一字一句。莫不有法度存焉,？后人只知其韻調(diào)鏗鏘,，文章齊整，不知其為法度也,。法度成于自然,，出于天性，非有所為也,。故詩書多韻語,，協(xié)音律，非為之者,。詩之所成,，多出婦孺之口，樵牧之歌,；自然聲調(diào),，不加雕鑿；意厚辭柔,，文美義永,，非人所為,，天之籟也。如六律五音,，純本天籟,，以合五行也，故五,。符六度也,，故六。古人以樂為涵情養(yǎng)性之物,，明道成德之徵,。故純本天然，不加人力,；以其為天性流露,。至道無為，而易尤然,。易之始于上古,，為文化之初建；亦純天然之作,，如河圖洛書之象也,。其數(shù)皆自然之數(shù)，其法度皆自然之度,。故其為文,，意長聲宛，義充辭沛,；足使人玩味無已,，此其所以名為文言也。文者：天地之至文,，華而暢,，幽而玄，至美至善,，且精且微,，故謂之文言。天地之物,，自然相雜,，而不亂也。讀者勿以文之為飾辭,，而誤其義耳,。 文言者：因于爻辭，而文字亦本于爻,；爻原為交,，古一字也,，亦作效字用。交字去其土則為爻,，去其中則為文,；而其義皆交錯也。一卦六爻,，故交字六畫,，而其用于人，則四位,。故爻文二字四畫,，明其用之旨也，卦以八變,，故卦字八畫,。爻以六成，故交字六畫,，而筆畫之縱橫,，亦本于陰陽之交錯也。字出于象,，而文生于爻,，文言以明爻辭。故三段而六節(jié),，前已言之矣。然或末盡明者,，更申述之,。自元者起，至動而有悔也,，為一段,。自潛龍勿用下也，至乃見天則,，為一段,。以下為一段，而每段皆兩節(jié),。凡論全卦,，而釋彖辭，則不及用九之義,；其釋乾元用九,，而申象辭，則不及全卦彖辭,。以二者之義可通也,。明始知終,，明終知始；氣一貫也,，理同歸也,。其大義：首段詳人道，中段詳天道,，末段詳天人之合,。三者互相發(fā)明，而末段之旨尤為概括不遺,；以其天人之道合明,，理氣之途同極也。故自坤卦以下文言,，均僅用末段一例,，不及前二段也；傳中所錄皆如之,。人道既晰,，天道亦詳。雖不似釋乾之繁衍委曲,，究其直達而包舉,，足以探原辭之蘊，溯卦爻之意矣,。故不獨詳于乾者,，示其例也；而簡于他卦者,，重其文也,。 學者因詳證簡，由簡演詳,，在乎深造而自得之,，易之為教固如是也。 夫易為書,，古圣通天之學,。而自堯舜后，則重在立教,。以人道本天道,，人性受天命。果欲不違天道,，而孚天數(shù),，必先不悖人性，而成人道,。故明人道,，立人教,，其本旨也。若在上古,，人在道中,，不待于教；唯自通天,，以全生適性,，原始要終為務，固不必兢兢于文字也,。是古重象,，而今重辭。辭者,，為教用也,。求之于天者不足，求之于人者有余,。因其不足則微之,，因其有余則顯之。故今易詳于人事,，而略于天數(shù),；為民智之不逮古也。此文王周公之志,，而夫子紹述之也,。 夫子慮文周之辭有末盡，學者有夫未達,，乃為之文言以申之,。為之傅以輔之。其意實祖述堯舜憲章文武者也,，其義則參合六經(jīng)，提引大學,、中庸者也,。故其言無不為教言，而以圣人君子大人樹其模范,，立其表率,。其文無異于大學、中庸,、詩,、書、禮,、樂,、之文也,，特詳于人道，明于人事,；而于上古圣人作卦之意,，則寓于文言之中也。故于乾之文言,，歸結(jié)于天人之合：而以乾卦天象也,，不得不先從天。故于中及之,，而言簡旨微,，俟學者之自悟也。此乾文言分段演釋,，而有詳略顯微之殊也,。至坤以下，非關(guān)天道,。故獨詳于人道,，明于人事。雖不敢遺古圣之意,，刪氣數(shù)之辭,；而其本旨，則在先人后天,，以人合天,，仍重在人也。蓋人道所必重者,，儒宗之定則也,。人事所必先者，時教之當然也,。唯易首卦,，即明偕時，此中庸時中之義也,。唯重偕時,，必重人道；唯先時中,，必先人事,。以中者，人心之中也,。時者,，人之時也。偕者，人所偕也,。舍人固尤中,、無時、無所偕矣,！故乾有四德,，而人之孚之也：則各異，以時異也,。乾有六爻,，而人之用之也，則只四位,，以人異也,。乾有全德，而人有所咎,，有所悔,。乾有大生，而人有勿用,，有無位,。乾主大始，而人有慎始之戒,。乾含至德,，而人先立德之箴。蓋乾有定,，而人無定也,；以無定合有定，不求之于道,，將何得哉,？故乾之言天，至無為也,，至圓也：至大至明也,。而言人，則必勤于所為,，慎于位,，宜于時，反己自修,，成德達道，方能孚之,。否則不免于咎矣,！不免于悔矣！不成其用矣！不得稱其象矣,！則所謂人者,，非離人道而能合天，必自人道立其本：乃能同天道以致其成也,。故文言于德業(yè),、言行、三致意焉,！而更要之以忠信,，始之以學問，行之以仁義,，居之以禮信,，而歸之于誠。故曰：修辭立其誠,。又曰：閑邪存其誠,。此誠字，徹始終,，包言行,；即中庸至誠之義也。誠則成矣,！君子大人圣人,，莫不由此誠成之，故言之諄諄也,。 夫乾天下之至健者也,，故稱剛健中正。于人唯性象之,，于天唯神象之,。人之能合天，在有其性也,。而其病則在情,，情欲害性；使剛健失其用,，中正失其德,；失用則無以全其性，失德則無以保其命,。性命不保,，元亨奚見，故君子于此,，不恃其剛健,，而期有以全之；不驕其中正，而求有以保之,。此必先利貞,，而后致其元亨。元亨,，天也,。利貞，人也,。人道未盡,，無以孚天，故不能利貞者,，不能有元亨之占也,。天道自無而化，故元亨利貞,，因時成德,，人道自為而成，故元亨利貞,，以因成果,。天人之所異也，在乎性與情,。故辭于利貞獨重,，而文言于性情著明其義焉。茍忘乎性情之正,，則乖乎中和之德,；失中則本傾，失和則用敝,。本用俱盡,，生能全乎？故乾道變化,，人則宜正其性命,，保合太和；以能利貞,，乃能首出庶物,，萬國咸寧。蓋其固而德弘,，道全而用大,。此人道之極?？送谔煺咭?。而文言更申以成德為行,，見于日行，因時而行,，履高不危，居安不佚,，能進能退,，可上可下。以孚九二九五之大人,，而稱九三之之君子也,。夫在九二九五得時則吉，成功者王,。此雖在德,，其猶易也。殆至上九九三九四,。居位不正,，處勢不當；若巢瓊枝,，若踞冰巖：高則高矣,！其危極矣I耀則耀矣，其蔽立至,。唯君子當之：可由乾惕以免于危,，可因卑謙以去其蔽。此二爻本有咎,，因人事之善,，而得無咎：故稱之君子。且加之以若以或,，言其不免者多矣,！人疇能高不忘危，得不忘失哉,！曰：若,，曰或者，正因其見道者之寡也,。故文言于此,，重在德業(yè)忠信，而歸于誠,。其言天道：則曰反復,。曰自試，曰進無咎：無非明其地位之艱,，危害之甚,；必自反求己,，自卑以試；自明于進退之義,，乃能離于禍福之門,。其旨至深矣。然此二爻,，雖不易處,；君子尚能免之，及乎上九,，則尤窮也,。上之位極矣：九之時窮矣！既居絕地,，復當孤時,；獨處無助，危立無援：其自知且昏,，存心不敏,，則安免于悔乎？故爻象皆決之必悔也,；而在文言,，則以遇此爻之能安者，唯為圣人,。 蓋非尋常君子所能持也,！必如堯舜在位，不以天下私,，文周被讒,，不以身名累。乃能處之泰然,，履之坦然,。此夫子重言；嘆其唯圣人乎也,！蓋當此圣人不獨無悔,，且足以開用九之上治，而啟天下之大同也,；以高位不足娛其心,，囚辱不足餒其志；從而以天心為心,，神用為用：既不為時位所囿,，復不為境遇所窮。悠然往來,，夷然行止,；能以心易其境,，志移其時，德并于天,，道與之化,。既能存亡進退，不失其正,；乃能安危治亂,，獨行其中。此誠圣人所期,，初非常人所望：故能遇此，則合乾元之道,，用九之象,，而孚群龍無首之吉。同天德不為首之功,，以成大同之治,；而見天帝之則。此乾之至德,，天之玄德,，圣人之純德也。至此草木且化,，何兌人乎,？故唯堯舜文王克當之。而夫子克,，贊之,，千古以還，知其義者蓋鮮矣,！何兌見其人乎,！此夫子文言有昹嘆神往之意也！ 亞圣講述 孟子 夫子命將易經(jīng)卦爻象辭各義,，再為講述,，以明易教。易,，難言也,！成于文字之前，超乎文字之上,。自有文字,，乃演之以附于卦爻象下，而終未能盡象之意,。故圣人一再釋之,。凡一卦象之辭,，其傳最古者，曰：元辭,。如元亨利貞四字,，基于乾一字而來也；其爻辭亦然,。不過此元辭,，傳自先圣，而重演于文王周公,。以周易為文王所作,，取舊卦象辭而刪訂之，與前之連山,、歸藏有同異,。雖非盡文周創(chuàng)作，而莫不經(jīng)其編輯推衍,。故名曰：周易,，以識所成也。元辭之下,，系以釋文,，則文周之志,。而夫子述之，亦出于文王也,。雖經(jīng)夫子刪訂,，其所本則文周之遺著,。雖多夫子潤色,，其詞義則文周之成言,。故雖為釋文,，猶名經(jīng)也,。夫子以釋文或晷,，恐學者不達，更其本意,，廣之為文言,，以明其為釋文之詳言也。此則全成于夫子,，應與經(jīng)有別,。故多錄之傳中，唯乾坤二卦較詳,。后人以附于經(jīng),，非其例也。況所錄有遺失,，有錯簡,，其編次已亂,。則其輯序，應更為整理,。故于文言應別為一卷,，而列于系傳之前，此在各家已有分列者,；不為無見也,。故乾訃之辭獨多，非經(jīng)之異,，文言之異也,。即釋文例皆接于爻象元辭下，而乾卦獨總于后,，亦末當也,。以釋文既為釋辭義，又名之經(jīng),。 則宜直列各爻下，與他卦一律,，不宜乾卦獨異也,。故釋文與元辭應連接讀之，以期象意之通也,。 乾卦爻象,，已經(jīng)夫子講明。其末盡者,，辭義也,；辭生于象，明辭亦以明象,。象有難言,，故求之辭。辭義大明,，則象不言自解,。辭中字句，即象之所見,。象有畫,，而辭有字句：二者一也。故求象意,，可干辭得之,。乾之為辭之始，即之重也：然亦名乾,。以其在元卦,，只名天,。故于各卦所合，均讀為天,。如天風姤,，天火同人，不曰乾巽,、乾離,。而曰天者，則以其為元卦之名也,。然元卦名天,，重卦之乾仍象天。而所異者：一屬先天,，一屬后天,。先天氣純類寡：故其名定，其象不易,。后天氣雜類眾,，故其名無定，其象至多,，以其變化也,。乾之為象不獨天也。而凡乾之名者皆重,。為后天者也,。果與混，則名不符,！后天以其變化,，所生者眾，所象者多,；不得以先天之名名之,，又不得不定其名。故曰：乾曰：坤,。如前之天地也,。以乾可象天？亦可象天外之物,。坤可象地,，亦可象地外之物。其名不滯于物,，故易之以名后天之,，因己異于與矣！ 則乾坤亦異于天地。如乾為龍,，坤為馬可也,。若謂天為龍，地為馬則不可,。此名之必變,，而辭之所由立也。以有其辭,，始顯其意,，無乾坤之辭，安能明與之同異乎,？故辭者辨也,；辨其象之異同也。而圣人立辭,，則又為示其教焉,！蓋名以類物，義以明道：辭以達教,，使千古之后,，得知千古之前：直探其精微，索其究竟者,，皆賴乎辭,。故辭為教立，而明辭即以明教也,。夫乾之辭，為以示卦之意,，指其象敷,，別其性情；而教人有所用也,，育所取法也,。中庸所謂率性為道，修道為教,，即此義也,。因乾之象包乎道，適于性,，為天道,，為人道，為天下大本,，為天下達德,。故辭以顯之，以示于后人；而后易教以成,，此圣人立辭之深心,，而夫子釋辭之微意也。乾,、元,、亨、利,、貞,，此五字者，全易之辭之所始也,，亦易教之所始也,。辭精義弘，字簡旨遠,。誠哉圣人之作也,。故學者，必先百千環(huán)誦之也,。 夫乾卦之象物既泉,，則辭之所指，亦必廣博,，以孚其象,。故有關(guān)于道德者，有關(guān)于事理者,，有關(guān)于性命者,，有關(guān)于性情者。既為天下大本達德所存,，則其含意亦如之,；故辭不得不詳，不得不精,。既通天道,，亦備人事，而教為人立,，故尤先人道,，以人合天，以情歸性,，以德成道,。此儒宗唯一之旨，亦易教不二之義,，而首揭之于乾,。則乾之辭,，實一章教義也，不徒為明象用也,。蓋象有定,，而用無窮。天有常,，而人難一,。道為至中，而德有不及,。性為至靜,，而情有多變；以求其一,，求其常,，求其中，求其合于象：則必本象以善莫事,，因象以勉其言行,，立其功德；然后可躋人于天,，同德于道,。易情成性，以履乾行乾,，而孚于全乾,，然后毋負于圣人垂象立教之心，而后無逆于上天大生之仁,，有始之功,，授性與命之道也。故天道其則也,。故天道其所則也,；象其法也，辭其所示法也,；以人為天地中和之氣所生，故能成其中和,，故能復于天地,；此原始在要終也。原始莫先乎乾,，要終莫大于師乾之道,。故乾之辭無不本于天，而及于人,；無不志于人,，以同于天。本乎天者親上，本乎地者親下,。人生自天,，則全而歸之，理之至也,，道之順也,。此圣人立辭之所由，立教之所本也,。故有乾象而有辭,，有辭而有教。,、教也者,，包乎一切，包一切,，則吉,、兇、悔,、吝,、無不備也。 一切道德無不全也,，一切事務無不具也,。故首揭于乾辭，而因其象以寓其意焉,。乾之象六爻及純陽也,，無雜也，至一也,。有始有終也,，有生有成也。故有原始要終之義,，盡人合天之道也,，以首五字足見之也。德不外四行,，天不外四時,，地不外四方。道雖至大,，不外四德,。此在天為元、亨,、利,、貞,，在人為仁、義,、禮,、信：或日智焉：信即智也，此四者性之德也,。內(nèi)曰仁,，外曰智；中庸言之也,。仁,，仁也。禮,、義,、信，亦仁也,，人所固有也,。四德具而人道全，人道全則天道同歸,，此天人之合,，合于四德；而所謂原始要終,，授性成道者,，皆由四德致之也；故易教盡于此五字也,。由天及人,，則自乾推至貞：由人同天，則自貞推至乾,。此天人先后之別,，本末之義也；學者其深思之,。 乾卦象辭者：說一卦之意,，而舉其要也。象辭者：別一爻之意,，而繹其旨也,。故有彖象之殊，而象亦繼彖,，申述者也。蓋彖成于先,，象成于后,。古時人事簡晷,，情欲清淡，心無雜思,，志無歧念,；所為決疑者，求其大端足矣,。心既清靜,，神智靈明；得一則逆知其余,，舉綱則旁盡其目,。故易辭唯彖。彖,，端也,；啟其端，則可詳其緒,。故曰：端詳,。以由端而詳其他，如揭綱領(lǐng)而索其類,，無不盡也,。故僅有彖辭，而全卦之義,，皆從此辭演繹而得,；即端詳之謂也。后人以事日繁雜,，志欲紛紜心念既多,，靈明為減，所疑者日眾,，所問者日煩,；所卜者不能盡解：所繹者不克盡合；于是神意不復默通,，天數(shù)必求明示,；而后圣人因其原辭，補其不足,，推其余義,，定其分別。故象辭繼出,，而指事更明,，為文乃詳，為義乃密,；蓋較家已繁瑣,，正如綱與目矣,。然其辭非人能為，不過顯其未顯,，盡其未盡,；非外于象意而為之，非背于彖辭而為之,；彖象猶一義也,。文辭之詳晷，意旨之顯微,，卦爻之總別而已,，其他無異也。象成于后,，亦應時之為教也,。人有聰昏，心有靜亂,，事有艱易,；道有潛明；則學者有宜于詳,，有宜于簡,；因其所見，各得其意,，則圣人立教之志也,。故彖辭在前，象辭在后,。彖論大義,，象晰細理；會歸從同,，致用各別：非重也,，非異也。茍精研之,，皆至教矣,。 乾卦彖辭元、亨,、利,、貞四字；其釋文則申述乾卦大用,，及人之所合乎彖辭者,。蓋由天以及人，由體以推用；非詳述之不能盡其意,。而釋文雖詳,，仍不離元、亨,、利、貞四字,，雖所述重人事仍歸于四德之成,；故其意仍一也。以乾之象,，得此四字,，而名乾之德，天之行,，則此四字,；天道之全，乾象之圓,；統(tǒng)御一切,，無內(nèi)外，無始終,；其用莫不兼,，故此四德：天下之至德也，圣人之至行也：不獨為天之行,，乾之德已也蓋天下一切生于天,，成于乾：則一切皆得天之行，乾之德已也：蓋天下一切生于天,，成于乾：則一切皆得天之行,，乾之德，而人尤著焉,。天者神也,，神不以形。乾者象也,；象不以名,。故欲徵之，必存乎人,。此釋文明四德而必歸諸人也,。 天之所以與人者，性命也,。人之所以合天者,，亦性命也。乾之四德,，在人性中,，則仁義禮信,，非有殊也。依人所行,，故易其名,。此四德在天為自然，在人為修成,，非人異天也,。以人有情也，人情之乖,，則戾于天,。故在正性命，保太和,。正者：中也,。和者：和也。不外中和之德耳：此全部之義,，見于“中庸”首章,。而全卦之辭，盡于,，“中庸”首章各節(jié),。蓋圣人立教之意，亦即歷圣傳薪之旨,。夫子所憲章各此,，祖述者亦此，沘“中庸”繼易而作也,。夫子之志也,，果就釋文之言，各傳之文,，一一按之,，則知夫子之意矣。夫子立教,，先在六經(jīng),，訂經(jīng)首從易辭，以溯上古之教,，明先圣之傳,，不得不始午易也。故乾家辭雖簡,，而釋文-一--口則甚詳,。為教不得不詳，為教于天下后世，尤不得不詳,。其文反復申明,，深切昭著，雖本文周之意,，卻多天與之功：此其為儒家第一經(jīng),，孔門第一藝。其辭之謹嚴精審,，又余事也,。 且彖之釋文，首揭大哉乾元一語,，明乾元之為天下大本。凡天之行,，皆乾元之德,；萬物之生，皆乾元之功,。而始終變化,，莫非乾元之所流行：則乾元之大？天與比矣,。夫乾象天,，而乾元又在天之上。故述其大也,。曰：萬物資始,，乃統(tǒng)天。曰：云行雨施,，品物流形,，大明終始，六位時成,；時乘六龍以御天,，皆所以明乾元之象，示乾元之行者也,。一曰：統(tǒng)天,。一曰：御天。則可見乾元之出于天上也,，萬物資始,，天亦與焉。天之所先,，厥唯乾元,；此義直承后用九辭也。在彖辭雖元亨在乾下，而非以乾元稱也,。至用九之象辭釋文,，乃申明乾元二字。而彖則首揭之,，以明乾之有元也,，天之有先，故天曰后天,。乾之有元,，故乾曰重乾。乾元者：乾之精也,，陽之本也,。天之神也。故在天之上,，而能統(tǒng)天御天也,；外乾之位。而成無首上治也,。故乾卦爻,，物也，唯乾元為神,。乾之變化生始,，德也；唯乾元為主,。乾元不獨神于乾,，且神于天下，不獨主于乾,，且主于一切,。故用九不必乾位，而自見其德也,。而彖辭雖未詳,，于后用九則著其義。蓋用九非爻辭,，乃卦辭,，非象義，乃彖義,；二者一始一終,。雖分列前后，而其義一貫也,。觀夫子文言之例,，則可知也,。蓋用九在六爻外，自非爻辭,，為全卦神用,，自當屬彖辭也。在彖辭首日：乾,、元,、亨、利,、貞,，義未盡也。及六爻畢,，繼以用九,，見群龍無首吉，其意始足,。蓋易之例,，有始有終。始則居前,，終則履后，而其既終,，仍返于始,，始終末間斷也。六爻圓象也,，上爻之下,，即初爻也，唯理如是,，其辭亦然,。所終者，即始也,。故彖辭二語：一氣也,，一理也。文言釋其始,，則畧終,；釋其終，則畧也,，非畧也,，以原一貫，無庸分釋也,。故釋彖則首揭此二字,，明其所大始也,。無始之始，無生之生,。故名曰：元,。老氏所謂帝之先也。以其在天先而為至神,，故為天下本,，為萬物母，以其理言,，則名曰：道,。以其氣言：則名：元。有元乃有道,；有元以統(tǒng)天,。乃有道以御物，有元以主生始,，乃有道以行變化,，故下曰：乾道變化：與上之乾元，二而一也,。原辭所以先揭乾元,，而后及道者；以氣先于理也,，生先于化也,。無形曰：元。賅形曰：道,。道有物,，而元無物。道主位,，元主時,。道主外，元主內(nèi),；二者一也,。而言之為二耳。乾固天下之所始也,，而有所自始,，而不外乾以主一切始。故雖在乾先,，仍由乾以行,；雖由乾行，仍不限于乾,。當乾末成,，已有此元,；及乾已終，猶有此元,。故于六爻之盡,，而仍見其用也。后人不明元之為元,，以為用九之象,，當附上六之爻，誤也,。要知釋文首揭之者,，正恐人之誤認為爻象也，不獨非上爻之象：且非乾卦獨有之象,，故釋文首揭其元,。述其統(tǒng)天御天之功，次始及乾道,，述其變化之用,，其先后大有深意也。故原辭元亨利貞,，著乾之德也,。釋文大哉乾元者，著元之德也,？因元之德,，乃成乾之德，元固名乾元,，而乾不得皆名元也,。故乾有元,，耶易之有太極,。太極附易，而易不得名太極也,。以既生則名所因者,，既化則名所化者；以母加子,，可也,，以子名母，不可也,。故乾元在乾之上,，處乾之中，通乾終始：乾之所成,，賴此元也,。 乾以成一切,，亦此元也。故其德亦初名元,。元者,。始也。文言曰：乾元者,，始而亨者也,。此語明原辭所出，雖屬乾之元,，非乾元,，而仍是此元也。以有乾元,，乃有乾：乃有乾之元,；皆一氣所生也。故釋文首揭乾元,，謂為乾先之無可,，謂為乾后之元亦可。上古文字尚簡,，一言兼數(shù)義,，一字通數(shù)解：茍可直詮者，可旁通者,，可沿引者,，可比類者，及可反證者,，可推繹者,，可因緣而得者；皆通用也,，不可泥也,。故一字有數(shù)義兼見，如乾九三之厲字：危也,、勉也,、害之也、成之也,、慎也,、嚴也、敬也,、畏也,，均包含之，視所宜而取義耳,。乾之象亦然,，因辭得義,，必通釋之；茍不能通,，遂失其用,。故一言也而數(shù)用，一字也而數(shù)義,。初非圣人故為之,。，乃象所應也：人各異位,，時各異宜,，變化靡常，消息末定,；則不得執(zhí)于一辭,，故必求其適：此所謂時中也。能明斯理,，始明辭之真意,。 夫易為古圣人之創(chuàng)作。道書第一部也,。暨經(jīng)堯舜禹湯,。傳至文王周公。辭句始備,。意義昭,。夫子紹述之。刪訂之,。而后為六經(jīng)之一,。乃成儒家最古之書。故欲儒道之異同,。與五帝三王之遞嬗,。必自易求之。易本言道之作,。而道賅內(nèi)外,。由一及眾,。由眾歸一,。純以宇宙為摸范。以天地始絡為意象,。故卦始于乾,。明天地人物所自出也。而乾卦實道體之象,。老氏所謂名之曰道,。即乾元也,。其謂抱一得一者。即指乾元之,。真也,。乾元一化而為天地萬物。字宙始終,。則其為天下大本可知,。故乾之象。至真至一,。常清常靜,。道之本體。即人成道之象也,。道書千言萬語,。指示人之歸宿處。道之存在處,。巧譬妙喻,。如抽繭。如剝棘者,。莫不自乾辭推衍來也,。蓋道家重圖象。而圖象始于卦,。道家先天道,。而天道見于乾。舉凡為道言者,。未有精于乾卦象辭也,。乾六爻純陽。一氣至精,。一德不雜,。所謂取坎填離。調(diào)陰入陽,。所成者,。即此象也。乾辭明始生,。明性命,。四德俱備。歸于乾元,。所調(diào)清靜無為,。觀竅觀妙。至德凝道。誠一虛靈者,。即此義也,。故乾卦象辭非易言也。凡天下言道,、言功,、言德猜微至極者。舉不能越之,。惜乎后人口誦而心無所明,。目睹而志無所悟。更旁求岐路,。別尋奧幻,。以為有得于道。豈非舍本而務未,。釋近而企遠哉,。請將乾卦象辭之發(fā)揚至道者。為繹之,。以備學者玩味焉,。 乾卦象辭曰。乾道變化,。各正性命,。保合太和。乃利貞,。首出庶物,。萬國咸寧一節(jié)。明指道之體用,。承上乾之象龍,。興云雨。成品形而來,。以見人生本于天,。因天之氣以成形。因天之生以有生,。因天之精以有情,。因天之神以有性。而天所以與人者,。有二類,。一則隨化之身。即形也,。情也,。一則不變之真,。即氣之元也,。性也,。故人有生。必能全其生,。以孚天之生,。有化。必能順其化,。以同天之化,。此道也。非可違而行也,。故當其有生也,。必體察其所以生。有情以為職,。有形以為動,。皆不須臾息。隨時變化者也,，然非主也,。非生之主也。必知天之長生,。不隨化而失者,。有其元氣以守其中也，人之所以主此身者,。有其性,。以守其命。性命與天道一也,。果明生之有性,。則知變化之中。有不化者存,。則知既生之身,。有無生者存。無生乃長生,。故人之生真同天之生化萬物,。自然而然。人之同天自然,。則賴有其功用,。以人非純天也。乃得天地各半者也,。不去其一,。不能存其一。不有所操持。不能保其中主,。不有所慎戒,。不能正其性命。故因天之變化,。而必各正其性命,。因情之欲。形之動,。而必求于清靜,。以保合太和。此為人道之始,。即中庸首章所謂也,。人之性本至中。不失其中,、乃為和,。七情末發(fā)。中之象也,。性之見也,。發(fā)而不過。則和之義也,。情之正也,。必有正性命之功。有保太和之用,。而后孚天之行,。同乾之德。雖日變不失其主,。日化不忘其生,。則人能返于自來。歸于乾元,。所謂上天之載,。所謂順帝之則。所謂在帝左右,。皆明原始要終之義,。而乾辭之旨也。唯知有生,。乃必善其生,。唯知有性。乃必正其性,。唯知有變化,。乃必順變化,、而不失其中和。唯知有道德,。乃必遵道德,、而全保其終始。故以乾之變化,。而責人之正性命,。保合太和也,。因乾道之變化,。天之常也。人則以非天之全,。不能有常,。必返而求之性命。性命,、天所同也,。故必慎而保合太和。太和,。天之用也,。有所求。有所慎,。而后有所成,。此道功之必本于修持也。故以利貞為先,。利貞者,、修持之事也。性情之功也,。所謂清靜者,。致中和者。誠明者,。存養(yǎng)省察者,。以及于至德凝道。明心見性者,。皆利貞之事也,。皆人道之本。所以同天之行,。孚乾之道也,。此圣人以道教人、開宗明羲之語也,。 乾卦六爻,。均為一,。若易之、則一○耳,。太極之原也,。明示天象透明而渾圓。于人即性光之象,。性有體而難顯,。唯光見之。故天之體氣盎然,。遠望蒼蒼如有色,。近之則不見。以其為透明體無色也,。所見之色,。所照物也，如鏡如水,。照物見形,。以本無形也。乾象亦然既屬純陽絕無陰滓,。故曰純粹精也,，乃精純之氣也，于物唯龍象之,。故六爻曰六龍,，然其體明凈。則照物成影,。其氣光和,。則觸物成生以不變而為變化之主。如人之性,。本無物也,。而應物成情。本無欲也,。而因欲成識,。以其無念。乃接萬念以其不變,。乃主變化,。故體用不同也。蓋在后天,。陽必接于陰,。而后生成。乾以純陽,。必接于坤,。其所變化,。皆見于坤。人性純一,。必合于情其所變化皆見于情,。性情雖同出。而體用已大異,。則由于變化使然后天之乾,。非先天之乾。其有變化,。理宜自然,。不可免也。人性亦然,。性果末生,。無所謂情,。及其已生,。乃不免為情累。則理氣變化所至也,。故明乾之變化,。則知性之變化。明乾之有常,。則當使性命復歸于正,。以保合太和。此利貞之教,。為正性命立也,。夫利貞者、因性之本清靜,。而求其永清靜也,。清靜乃見其性情。不清靜則如處濁流,、不自見其身,。立煙霧、不自見其體,。日隨變化,。昏昧老死,。不自知其何來何去,。則將何以全生哉。此言修道,。必自清靜始,。而成行必自利貞始也,。夫利貞者。言就己之性情,，而辨其是正是邪,。是和是否。而自守其中也,，中者天下之大本,。曰時中、以宜于時也,。乾之行也,。首在孚時。一曰與時偕行,。一曰與時偕極,。一曰時舍也。一日欲及時也,。皆主于時,。皆重在時之宜。宜者義也,。義者利也,。以時宜為利。則天下無不利矣,。故求情之正者,。必先利焉。乾之大生,。有所養(yǎng)也,。乾之大始。有所本也,。貞者養(yǎng)其氣也,。本其德也。乾之為道,。無不先有所積,。故曰有備無患。唯其有備,。故能與天地合德,。與日月合明。與四時合其序,。與鬼神合其吉兇,，先天而天弗違。后天而奉天時,。此皆貞之道也,。貞之德也,。以貞能養(yǎng)蓄其氣。含涵其用,。先固其本也,。故求太和之保者、必以貞焉,。貞為天下大順之本,。言無事不辦也。故凡自修必先利貞,。利以盡外,。貞以盡內(nèi)。利以正性命,。貞以保太和,。因乾之變化。而求乎利貞之道,。乃能順天承乾,。而原始要終。此利貞為人道之本始,。亦易教之本始也,。 夫修道成誠,。非為成己也,。為人己同成耳。蓋性之德用,。固無人己分也,。人性皆受諸天。天無私覆,。無私生,。性無私善。一成皆成,。故成己必成人成物,。成己仁也。仁之德必見于外,。成物智也,。智之德必衷諸內(nèi)。二者一也,。有其內(nèi)必見其外,。有其外必存于內(nèi)。故明德止善一事也,。因其自修而止善,。因其成性而明德此同道也,。故人道始于利貞。終于元亨,。元亨利貞一道也,。一德也。推利以為亨,。本貞以為元,。初無差別也，內(nèi)以成道,。外以明德,。明德及干天下。天下治平,。明之至也,。元亨之盛。原出利貞之功,。而利貞之精,。乃成元亨之用。斯乾道之全也,。有利貞以保太利,。正性命。乃有元亨以出庶物,。致咸寧也,，由天言之。元亨利貞,。天之道也,。由人言之。利貞元亨,。人之道也,。此天人之合于四德也。而性命之正,。太和之保,。即止至善也。致中和也,。而首出庶物,。萬國咸寧。即明德之明,。位育之成也,。一章之義。既大學中庸之言也。夫天道自然,。以乾元之大,。為萬物資始。以六龍之行,。為形物之生,。故天道自成其用。自見其功,。以有乾元以統(tǒng)御之,。有乾道以變化之。天下同生,。萬物同化,。不為而成。不言而明,。而人道則有待于為,。有需于言。以其所生,。出于天之變化,。所成當于乾之品流也。因動而生,。則求不動,。方見其無生之生。因化而成,。則求不化,，方達乎不化之化。此必反面求之于性命之正,。太和之保合,。而有其利貞之德。方可以竟其首出之用,。成其威咸寧之功。而見其元亨之道也,。然人非違天以行者也,。其克己而后及物。先人而后同天者,。正猶天之先天,、而后及一切也。天下末有無本而生者,。立本在己,。成用在天。由天與人者，始也,。由人返天者終也,。始終仍一道也。故言既成,。則天人無所殊,。嘗其初也。則必先盡其為人者,。而后可語于天也,，不然。隨化之身,。易動之情,。幾何不墮落。與草木同腐哉,。此圣人之所以諄諄為教也,。豈徒為卦象詮釋也。 |
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爻成,。重之為研究系列著作集》（周易梅花類）.chm::/TP4/71.jpg){kind=small}
。凡六位,。此凡卦皆同也,。六位者以天地上下具六位也。卦原三爻,。六位則為六爻,。以分配天地人而別其陰與陽也。天曰陰陽,。地曰柔剛,。人曰仁義。三者皆兩故六,。六位立,。天地人之陰陽數(shù)皆見矣,。夫后天之中。有陽有陰,。不獨存也,。一剛一柔。不獨生也,。一善一惡,。不獨行也。故吉兇福禍,。順逆利害,。正邪明暗。消息進退,。莫不相倚而成,。相麗而名。此天地人各有陰陽,。而卦爻乃有六位也,。乾之六位。上乾下乾,。其象同,。其名一。故為純陽,。純陽由爻言之,。非由位言之。既有六位自含陰陽,。一三五陽位,。二四六陰位。位自有陰陽,。非爻之陰陽也,。故三位之研究系列著作集》（周易梅花類）.chm::/TP4/72.jpg){kind=small}
耳,。故卦六爻,。由重卦言。則分內(nèi)外兩卦,。由三才言。則分天地人三部,。三才亦后天也,。故亦必備陰陽。即由爻位明之之,。亦可知其各有陰與陽也。不特此也,。卦以爻立。爻以位明,。位以時定,。時以氣行,。雖有初二三四五上六爻。亦具終始上下義。而其用不止是也,。則因氣之不息耳。氣行不息,。終則復始,。內(nèi)而出外。外而入內(nèi),。上下往來,。循環(huán)不已。則雖分卦,、分才,。分位、分時,。猶末盡也,。蓋氣之行如環(huán)。氣之成如球,。本無間斷,。則無終始。自初至三,。自二至四,。自三至五。自四至六,。自五至初,。自上至二。皆可分別,。而為一卦,。以其氣之環(huán)行無已、故曰周流六虛,。本六位時,。不曰位時，而曰虛者,。正以其非限于此位時也,。故卦之成。非一卦也,。非二卦也,。乃各卦分合而成者。其象固如是也,。
