【核心提示】對民間文化來說,，文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意是實現(xiàn)有效傳承與發(fā)展的重要途徑,。通過民間文化與產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意的“基因”重組，在保持民間文化精神內(nèi)核、象征符號,、價值原則不變的前提下,，只有以現(xiàn)代形式復(fù)活民間文化，才能真正提升我們對于自身文化的高度自覺意識,。
 

　　民間文化是人民大眾集體創(chuàng)造,、傳承和享用的生活文化，是民族文化的基因,。文化產(chǎn)業(yè)是以人們在消費時代的精神文化娛樂需求為基礎(chǔ),，以高科技技術(shù)手段為支撐，以網(wǎng)絡(luò)等新傳播方式為主導(dǎo),，以文化藝術(shù)與經(jīng)濟的全面結(jié)合為特征的新型產(chǎn)業(yè)集群,。近年來，兩者的歷史性聯(lián)姻正在成為中國文化大發(fā)展大繁榮的重要途徑,，同時也帶來保護與利用,、傳承與發(fā)展等方面的問題。

　　民間文化不是當代人的歷史包袱

　　近200年來,，中國社會的急劇轉(zhuǎn)型使民間文化深陷傳承鏈斷裂的危險之中,。2002年，中國民間文藝家協(xié)會向全社會發(fā)出《搶救民間文化遺產(chǎn)呼吁書》,，反映了對民間文化快速消亡的焦慮,。

　　2005年，韓國江陵端午祭被聯(lián)合國教科文組織正式確定為“人類傳說及無形遺產(chǎn)著作”,，引發(fā)了對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注,，以致近期各地方政府爭先申報國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。由此,，民間文化正在走紅于當今的大眾傳播視野,。這種走紅是否真的是民間文化的復(fù)活？在這些申報事件背后,，值得注意的問題是,，2011年我國文化產(chǎn)業(yè)總產(chǎn)值超過3.9萬億元，占GDP比重首次超過3%,。各地方政府通過對“非遺”項目的申報,，將其轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的資源，促進了當?shù)谿DP的增長,。所以,，對于民間文化資源的爭奪與保護，事實上是借保護本地民間文化資源之名來爭奪稀有的文化資源,，以發(fā)展地方經(jīng)濟,。

　　“本真性”拒絕“偽民俗”

　　當前,，對民間文化產(chǎn)業(yè)化的理解存在著較多的誤區(qū)。在民間文化資源產(chǎn)業(yè)化的過程中,，“保護為主,、搶救第一，合理利用,、傳承發(fā)展”是中國政府民間非物質(zhì)文化保護工作的指導(dǎo)方針。

　　從20世紀50年代始,，國際學(xué)術(shù)界就對“偽民俗”（fakelore）作了這樣的界定：“Fakelore是那些聲稱是名副其實的民俗而實質(zhì)上是假造的或人工拼湊的作品,。這些作品不是出自田野采錄，而是來自較早的文獻,，或是來自一條不斷反芻的新聞資料,，或者甚至純粹出自虛構(gòu)?！痹谖覈?，“本真性”原意是表示真實的而非虛假的、原本的而非復(fù)制的,、忠實的而非虛偽的,。我國政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中，堅決執(zhí)行“本真性”原則,。在民間文化產(chǎn)業(yè)化過程中,，需要我們注意內(nèi)容與形式兩個方面的問題。

　　一方面,，民族文化的核心是漫長歷史中選擇和積淀的價值觀,。在產(chǎn)業(yè)化過程中，對這些價值觀進行有效的時代化選擇,，取其精華去其糟粕,，需要我們認真地研究與思考。另一方面,，民間文化的產(chǎn)業(yè)化還應(yīng)尊重民間傳統(tǒng)表達形式,。經(jīng)過漫長的歷史積淀，不少民間文化形成了相對成熟與固定的形式特征,。傳統(tǒng)的表達方式有其獨特的象征意義,，其內(nèi)涵的固化經(jīng)歷了長久而微妙的相傳過程才得以形成，因而在產(chǎn)業(yè)化時代我們不能隨意修改傳統(tǒng)的表達方式,。由此,，只有實現(xiàn)在內(nèi)容和形式的本真性上保護民間文化，才能使文化產(chǎn)業(yè)具有真正的民族風(fēng)格與民族氣派,，從而才能保證文化產(chǎn)品的獨特性,，達到“越是民族的越是世界的”品牌效應(yīng),。

　　實現(xiàn)民間文化與產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意的“基因”重組

　　近年來，人們一直在追問“文化產(chǎn)業(yè)項目里究竟有多少文化”的問題,。要解決這個問題,，文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意與民間文化聯(lián)姻是必由之路。中國歷史悠久,、幅員廣闊,、民族眾多，民間,、民俗文化之豐富,，這自然成為文化產(chǎn)品創(chuàng)意的源泉。

　　民間文化在素材,、原型和接受心理上,，為創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)提供了絕佳的土壤。創(chuàng)意產(chǎn)品的成敗,，常常取決于在文化風(fēng)格,、基調(diào)、藝術(shù)特色等方面的獨創(chuàng)性,，取決于產(chǎn)品喚起集體情感的心理力量,。民間文化保存著當?shù)厝霜氂械募w記憶，這些記憶經(jīng)過無數(shù)代人的強化生成了許多獨一無二的文化符號,，通過這些符號,，該集體的內(nèi)在精神與文化價值實現(xiàn)了對于外界的情感表達與信息傳播。一旦將這些文化符號引入創(chuàng)意產(chǎn)品,，其本身的獨特性就帶有強大的廣告功能,，加之展示其“差異化”的一面，所表達出該民族的精神,、文化性格,、獨特的審美習(xí)慣與價值觀，都能吸引人的注意與駐足觀賞,，由此將帶來相應(yīng)的經(jīng)濟繁榮,。民間文化因其特殊性通過現(xiàn)代形式的產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意活動轉(zhuǎn)換，必將在“地球村”時代,，為異域文化的人們所青睞,。

　　民間文化借助于現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意，也是“枯木逢春”,。人類文化傳播方式經(jīng)歷了從口頭文化,、印刷文化到電子文化的歷程。民間文化大多是口傳心授,，傳播者與接受者同時在場,，在傳播中雙向互動,。印刷文化和電視、廣播等傳播手段隸屬于單向傳媒,，對口頭文化造成巨大沖擊,。但是，今天從舊傳媒到新傳媒的發(fā)展,，基于現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)通信的電腦,、手機、數(shù)字電視等現(xiàn)代化傳播手段,，又從單向傳播向互動傳播回歸,。這種回歸，不僅能契合民間文化傳統(tǒng)傳播的基本形式,，而且大大提升了傳播的實效性，有助于保存與傳承民間文化,，使得民間文化“基因”具有了重新復(fù)活的物質(zhì)基礎(chǔ),，為傳統(tǒng)文化的涅槃新生創(chuàng)造了條件。

　　總而言之,，中國民間文化歷經(jīng)千年積累傳承至今,，凝聚著中華民族的智慧與情感，昭示著炎黃子孫的文化身份認同,。對民間文化來說,，文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意是實現(xiàn)有效傳承與發(fā)展的重要途徑。通過民間文化與產(chǎn)業(yè)創(chuàng)意的“基因”重組,，在保持民間文化精神內(nèi)核,、象征符號、價值原則不變的前提下,，只有以現(xiàn)代形式復(fù)活民間文化,，才能真正提升我們對于自身文化的高度自覺意識。

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