原  文

譯  文

【原文簡體】　　　　　　　　　　

古之大化者,，乃與無形俱生。反以觀往,，復以驗來；反以知古,，復以知今,；反以知彼，復以知此,。動靜虛實之理不合于今,，反古而求之。事有反而得復者,，圣人之意也,，不可不察。

人言者,，動也,。己默者，靜也,。因其言,，聽其辭。言有不合者,，反而求之,，其應必出。

言有象,，事有比,；其有象比，以觀其次,。

象者,，象其事。比者,，比其辭也,。以無形求有聲。其釣語合事,，得人實也,。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之,，道合其事,，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅(qū)之,。

己反往,，彼復來，言有象比,，因而定基,，重之、襲之,、反之,、復之，萬事不失其辭,。圣人所愚智,，事皆不疑。

故善反聽者,，乃變鬼神以得其情,。其變當也，而牧之審也,。牧之不審,，得情不明。得情不明,，定基不審,。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲,，反默,；欲張，反斂,；欲高,，反下；欲取,，反與,。欲開情者，象而比之,，以牧其辭,。同聲相呼，實理同歸,?；蛞虼耍蛞虮?，或以事上,，或以牧下,。此聽真?zhèn)危?，得其情詐也,。動作言默，與此出入,；喜怒由此以見其式,；皆以先定為之法則。以反求復,，觀其所托,，故用此者。

己欲平靜以聽其辭,，觀其事、論萬物,、別雄雌,。雖非其事，見微知類,。若探人而居其內(nèi),，量其能，射其意,；符應不失,，如□蛇之所指，若弈之引矢,；故知之始己,，自知而后知人也。其相知也,，若比目之魚,；其見形也，若光之與影,；其察言也不失,，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨,。其與人也微,，其見情也疾；如陰與陽,，如圓與方,。未見形，圓以道之,；既見形,，方以事之,。進退左右，以是司之,。己不先定,，牧人不正，是用不巧,，是謂忘情失道,。己審先定以牧人，策而無形容,，莫見其門,，是謂天神。

【原文繁體】
　　古 之 大 化 者 ． 乃 與 無 形 俱 生 ． 反 以 觀 往 ． 覆 以 驗 今 ．反 以 知 古 ． 覆 以 知 今 ． 反 以 知 彼 ． 覆 以 知 己 ． 動 靜 虛 實之 理 ． 不 合 來 今 ． 反 古 而 求 之 ． 事 有 反 而 得 覆 者 ． 聖 人之 意 也 ． 不 可 不 察 ． 人 言 者 動 也 ． 己 默 者 靜 也 ． 因 其 言． 聽 其 辭 ． 言 有 不 合 者 ． 反 而 求 之 ． 其 應 必 出 ． 言 有 象． 事 有 比 ． 其 有 象 比 ． 以 觀 其 次 ． 象 者 象 其 事 ． 比 者 比其 辭 也 ． 以 ? 形 求 有 聲 ． 其 釣 語 合 事 ． 得 人 實 也 ． 其 張罝 網(wǎng) 而 取 獸 也 ． 多 張 其 會 而 司 之 ． 道 合 其 事 ． 彼 自 出 之． 此 釣 人 之 網(wǎng) 也 ． 常 持 其 網(wǎng) 驅(qū) 之 ． 其 言 無 比 ． 乃 為 之 變． 以 象 動 之 ． 以 報 其 心 ． 見 其 情 ． 隨 而 牧 之 ． 己 反 往 ．彼 覆 來 ． 言 有 象 比 ． 因 而 定 基 ． 重 之 襲 之 ． 反 之 覆 之 ．萬 事 不 失 其 辭 ． 聖 人 所 誘 愚 智 事 皆 不 疑 ． 古 善 反 聽 者 ．乃 變 鬼 神 以 得 其 情 ． 其 變 當 也 ． 而 牧 之 審 也 ． 牧 之 不 審． 得 情 不 明 ． 得 情 不 明 ． 定 基 不 審 ． 變 象 比 ． 必 有 反 辭． 以 還 聽 之 ． 欲 聞 其 聲 反 默 ． 欲 張 反 瞼 ． 欲 高 反 下 ． 欲取 反 與 ． 欲 開 情 者 ． 象 而 比 之 ． 以 牧 其 辭 ． 同 聲 相 呼 ．實 理 同 歸 ． 或 因 此 ． 或 因 彼 ． 或 以 事 上 ． 或 以 牧 下 ． 此聽 真 偽 ． 知 同 異 ． 得 其 情 詐 也 ． 動 作 言 默 ． 與 此 出 入 ．喜 怒 由 此 以 見 其 式 ． 皆 以 先 定 為 之 法 則 ． 以 反 求 覆 ． 觀其 所 託 ． 故 用 此 者 ． 己 欲 平 靜 ． 以 聽 其 辭 ． 察 其 事 ． 論萬 物 ． 別 雄 雌 ． 雖 非 其 事 ． 見 微 知 類 ． 若 探 人 而 居 其 內(nèi)． 量 其 能 ． 射 其 意 也 ． 符 應 不 失 ． 如 螣 蛇 之 所 指 ． 若 羿之 引 矢 ． 故 知 之 始 己 ． 自 知 而 後 知 人 也 ． 其 相 知 也 ． 若比 目 之 魚 ． 見 形 也 ． 若 光 之 與 影 也 ． 其 察 言 也 不 失 ． 若磁 石 之 取 鍼 ． 舌 之 取 燔 骨 ． 其 與 人 也 微 ． 其 見 情 也 疾 ．如 陰 與 陽 ． 如 陽 與 陰 ． 如 圓 與 方 ． 如 方 與 圓 ． 未 見 形 ,、圓 以 道 之 ． 既 形 ,、 方 以 事 之 ． 進 退 左 右 ． 以 是 司 之 ． 己不 先 定 ． 牧 人 不 正 ． 事 用 不 巧 ． 是 謂 忘 情 失 道 ． 己 審 先定 以 牧 人 ． 策 而 無 形 容 ． 莫 見 其 門 ． 是 謂 天 神 

《鬼谷子》內(nèi)楗第三

原  文

譯  文

【原文簡體】　　　　　　　　　　　　　

君臣上下之事,，有遠而親，近而疏,；就之不用,，去之反求；日進前而不御,，遙聞聲而相思,。

事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始,?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友,，或結(jié)以財貨,，貨結(jié)以采色。用其意,，欲入則入,，欲出則出；欲親則親,，欲疏則疏,；欲就則就；欲去則去,；欲求則求,，欲思則思。若蚨母之從子也,；出無間,，入無朕。獨往獨來,，莫之能止,。

內(nèi)者，進說辭也,。楗者,，楗所謀也。欲說者務(wù)穩(wěn)度,，計事者務(wù)循順,。陰慮可否，明言得失,，以御其志,。方來應時，以和其謀。詳思來楗,，往應時當也,。夫內(nèi)有不合者，不可施行也,。乃揣切時宜,，從便所為，以求其變,。以變求內(nèi)者,，若管取楗。言往者,，先順辭也,；說來者，以變言也,。善變者審知地勢,，乃通于天，以化四時,，使鬼神,，合于陰陽，而牧人民,。

見其謀事,，知其志意。事有不合者,，有所未知也,。合而不結(jié)者，陽親而陰疏,。事有不合者,，圣人不為謀也。

故遠而親者,，有陰德也,。近而疏者，志不合也,。就而不用者，策不得也,。去而反求者,，事中來也。日進前而不御者,，施不合也,。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。

故曰：不見其類而為之者,，見逆,。不得其情而說之者，見非,。得其情乃制其術(shù),，此用可出可入，可楗可開,。故圣人立事,，以此先知而楗萬物。

由夫道德仁義,，禮樂忠信計謀,，先取詩書，混說損益,，議論去就,。欲合者用內(nèi)，欲去者用外,。外內(nèi)者,，必明道數(shù)。揣策來事,，見疑決之,。策無失計，立功建德,，治名入產(chǎn)業(yè),，曰楗而內(nèi)合。上暗不治,，下亂不□,，楗而反之。內(nèi)自得而外不留,，說而飛之,，若命自來，己迎而御之,。若欲去之,，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化,，莫知所為,，退為大儀。

【注釋】
　　內(nèi)：入,。
　　楗：門拴,。
　　內(nèi)楗：在本文指以言辭與謀略游說國君,。

【原文繁體】

君 臣 上 下 之 事 ． 有 遠 而 親 ． 近 而 疏 ． 就 之 不 用 ． 去 之反 求 ． 日 進 前 而 不 御 ． 遙 聞 聲 而 相 思 ． 事 皆 有 內(nèi) 揵 ． 素結(jié) 本 始 ． 或 結(jié) 以 道 德 ． 或 結(jié) 以 黨 友 ． 或 結(jié) 以 財 貨 ． 或 結(jié)以 釆 色 ． 用 其 意 ． 欲 入 則 入 ． 欲 出 則 出 ． 欲 親 則 親 ． 欲疏 則 疏 ． 欲 就 則 就 ． 欲 去 則 去 ． 欲 求 則 求 ． 欲 思 則 思 ．若 蚨 母 之 從 其 子 也 ． 出 無 間 ． 入 無 眹 ． 獨 往 獨 來 ． 莫 之能 止 ． 內(nèi) 者 、 進 說 辭 ． 揵 者 ,、 揵 所 謀 也 ． 故 遠 而 親 者 ．有 陰 德 也 ． 近 而 疏 者 ． 志 不 合 也 ． 陰 德 ,、 謂 陰 私 相 德 也． 就 而 不 用 者 ． 策 不 得 也 ． 去 而 反 求 者 ． 事 中 來 也 ． 日進 前 而 不 御 者 ． 施 不 合 也 ． 遙 聞 聲 而 相 思 者 ． 合 於 謀 ．待 決 事 也 ． 故 曰 不 見 其 類 而 為 之 者 ． 見 逆 ． 不 得 其 情 而說 之 者 ． 見 非 ． 得 其 情 ． 乃 制 其 術(shù) ． 此 用 可 出 可 入 ． 可揵 可 開 ． 故 聖 人 立 事 ． 以 此 先 知 ． 而 揵 萬 物 ． 由 夫 道 德仁 義 ． 禮 樂 計 謀 ． 先 取 詩 書 ． 混 說 損 益 ． 議 去 論 就 ． 欲合 者 用 內(nèi) ． 欲 去 者 用 外 ． 外 內(nèi) 者 ． 必 明 道 數(shù) ． 揣 策 來 事． 見 疑 訣 之 ． 策 無 失 計 ． 立 功 建 德 ． 治 民 入 產(chǎn) 業(yè) ． 曰 揵而 內(nèi) 合 ． 上 暗 不 治 ． 下 亂 不 寤 ． 揵 而 反 之 ． 內(nèi) 自 得 而 外不 留 ． 說 而 飛 之 ． 若 命 自 來 ． 己 迎 而 御 之 ． 若 欲 去 之 ．因 危 與 之 ． 環(huán) 轉(zhuǎn) 因 化 ． 莫 之 所 為 ． 退 為 大 儀 ．

   君臣上下之間的事情，有的距離很遠卻很親密,，有的距離很近卻很疏遠,。有的在身邊卻不被使用，有的在離去以后還受聘請,。有的天天都能到君主眼前卻不被信任,，有的距離君主十分遙遠卻聽到聲音就被思念。凡是事物都有采納和建議兩方面,，平常的東西都與本源相連結(jié),，或者靠道德相連結(jié)，或者靠朋黨相連結(jié),，或者靠錢物相連結(jié),，或者靠藝術(shù)相連結(jié)。要想推行自己的主張,，就要做到想進來就進來,，想出去就出去；想親近就親近,，想疏遠就疏遠,；想接近就接近，想離去就離去,；想被聘用就被聘用,，想被思念就被思念。就好象母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣,，出來時不留洞痕,，進去時不留標記，獨自前往,，獨自返回,，誰也沒法阻止它。
   所謂“內(nèi)”就是采納意見,；所謂“揵”就是進南計策,。想要說服他人，務(wù)必要先悄悄地揣測,；度量,、策劃事情，務(wù)必要循沿順暢的途徑,。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的贛,。以道術(shù)來進言當應合時宜,。以便與君主的謀劃相合。詳細地思考后再來進言,，支適應形勢,。凡是內(nèi)情有不合時宜的，就不可以實行,。就要揣量切摩形勢,，從便利處入手，來改變策略,。用善于變化來鄒被采納,，就像以門管來接納門楗一樣順當。
凡是談?wù)撨^去的事情,，要先順暢的言辭,，凡是談?wù)撐磥淼氖虑橐捎萌菀住⒆兺ǖ难赞o,。善于變化的的,，要詳細了解地理形勢，只有這樣,，才能溝通天道,，化育四時,，驅(qū)使鬼神，附合陰陽,，牧養(yǎng)人民,。要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖,。所辦的事情凡有不合君主之意的,，是因為對君主的意圖留于表面親近，而背地里還有距離,。如果與君主的意見沒有吻合的可能,，圣人是不會為其謀劃的。所以說,，與君主相距很遠卻被親近的人,，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠的人,，是因為與君主志向不一,；就職上任而不被重用的人,，是因為他的計策沒有實際效果；革職離去而能再被反聘的人,，是因為他和主張被實踐證明可行,；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人,，是因為他的行為不得體；距離遙遠只要能扣到聲音就被思念的人,，是因為其主張下與決策都相合,，正等他參加決斷大事,。所以說，在情況還沒有明朗之前就去游說的人,，定會事與愿違,，在還不掌握實情的時候就去游說的人，定要受到非議,。只有了解情況,，再依據(jù)實際情況確定方法，這樣去推行自己的主張,，就可以出去,，又可以進來,；既可以進諫君主,，堅持己見，又可以放棄自己的主張,，隨機應變,。
    圣人立身處世，都以自己的先見之明來議論萬事萬物,。其先之明來源于道德,、仁義、冖樂和計謀,。首先摘了《詩經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨,，再綜合分析利弊得失，最后討論就任還是離職,。要想與人合作,，就要把力量用在內(nèi)部,，要想離開現(xiàn)職，就要擾力量用在外面,。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法,，要預測未來的事情，就要善于在各種疑難面前臨機決斷,，在運用策略時要不失算，不斷建立功業(yè)和積累德政,。善于管理人民,，使他們從事生產(chǎn)事業(yè)，這叫做“鞏固內(nèi)部團結(jié)”,。
    如果上層昏庸不理國家政務(wù),，下層份亂不明為臣事理，各執(zhí)己見,，事事抵觸,，還自鳴得意；不接受外面的新思想,，還自吹自擂,。在這種情況下，如果朝廷詔命自己,，雖然也要迎接,，但又要拒絕。要拒絕對方的詔命,，要設(shè)法給人一種錯覺,。就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)往復一樣，使旁人看不出您想要干什么,。在這種情況下,，急流勇退是最好的辦法。

《鬼谷子》內(nèi)楗第三

原  文

譯  文

【原文簡體】　　　　　　　　　　　　 

君臣上下之事,，有遠而親,，近而疏；就之不用,，去之反求,；日進前而不御，遙聞聲而相思,。

事皆有內(nèi)楗,，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德,，或結(jié)以黨友,，或結(jié)以財貨，貨結(jié)以采色,。用其意,，欲入則入，欲出則出,；欲親則親,，欲疏則疏；欲就則就,；欲去則去,；欲求則求，欲思則思,。若蚨母之從子也,；出無間，入無朕,。獨往獨來,，莫之能止。

內(nèi)者,，進說辭也,。楗者，楗所謀也,。欲說者務(wù)穩(wěn)度,，計事者務(wù)循順。陰慮可否,，明言得失,，以御其志。方來應時,，以和其謀,。詳思來楗，往應時當也,。夫內(nèi)有不合者,，不可施行也。乃揣切時宜,，從便所為,，以求其變。以變求內(nèi)者,，若管取楗,。言往者，先順辭也；說來者,，以變言也,。善變者審知地勢，乃通于天,，以化四時,，使鬼神，合于陰陽,，而牧人民,。

見其謀事，知其志意,。事有不合者,，有所未知也。合而不結(jié)者,，陽親而陰疏。事有不合者,，圣人不為謀也,。

故遠而親者，有陰德也,。近而疏者,，志不合也。就而不用者,，策不得也,。去而反求者，事中來也,。日進前而不御者,，施不合也。遙聞聲而相思者,，合于謀待決事也,。

故曰：不見其類而為之者，見逆,。不得其情而說之者,，見非。得其情乃制其術(shù),，此用可出可入,，可楗可開。故圣人立事,，以此先知而楗萬物,。

由夫道德仁義，禮樂忠信計謀,，先取詩書,，混說損益,，議論去就。欲合者用內(nèi),，欲去者用外,。外內(nèi)者，必明道數(shù),。揣策來事,，見疑決之。策無失計,，立功建德,，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合,。上暗不治,，下亂不□，楗而反之,。內(nèi)自得而外不留,，說而飛之，若命自來,，己迎而御之,。若欲去之，因危與之,。環(huán)轉(zhuǎn)因化,，莫知所為，退為大儀,。

【注釋】
　　內(nèi)：入,。
　　楗：門拴。
　　內(nèi)楗：在本文指以言辭與謀略游說國君,。

【原文繁體】
　　君 臣 上 下 之 事 ． 有 遠 而 親 ． 近 而 疏 ． 就 之 不 用 ． 去 之反 求 ． 日 進 前 而 不 御 ． 遙 聞 聲 而 相 思 ． 事 皆 有 內(nèi) 揵 ． 素結(jié) 本 始 ． 或 結(jié) 以 道 德 ． 或 結(jié) 以 黨 友 ． 或 結(jié) 以 財 貨 ． 或 結(jié)以 釆 色 ． 用 其 意 ． 欲 入 則 入 ． 欲 出 則 出 ． 欲 親 則 親 ． 欲疏 則 疏 ． 欲 就 則 就 ． 欲 去 則 去 ． 欲 求 則 求 ． 欲 思 則 思 ．若 蚨 母 之 從 其 子 也 ． 出 無 間 ． 入 無 眹 ． 獨 往 獨 來 ． 莫 之能 止 ． 內(nèi) 者 ,、 進 說 辭 ． 揵 者 、 揵 所 謀 也 ． 故 遠 而 親 者 ．有 陰 德 也 ． 近 而 疏 者 ． 志 不 合 也 ． 陰 德 ,、 謂 陰 私 相 德 也． 就 而 不 用 者 ． 策 不 得 也 ． 去 而 反 求 者 ． 事 中 來 也 ． 日進 前 而 不 御 者 ． 施 不 合 也 ． 遙 聞 聲 而 相 思 者 ． 合 於 謀 ．待 決 事 也 ． 故 曰 不 見 其 類 而 為 之 者 ． 見 逆 ． 不 得 其 情 而說 之 者 ． 見 非 ． 得 其 情 ． 乃 制 其 術(shù) ． 此 用 可 出 可 入 ． 可揵 可 開 ． 故 聖 人 立 事 ． 以 此 先 知 ． 而 揵 萬 物 ． 由 夫 道 德仁 義 ． 禮 樂 計 謀 ． 先 取 詩 書 ． 混 說 損 益 ． 議 去 論 就 ． 欲合 者 用 內(nèi) ． 欲 去 者 用 外 ． 外 內(nèi) 者 ． 必 明 道 數(shù) ． 揣 策 來 事． 見 疑 訣 之 ． 策 無 失 計 ． 立 功 建 德 ． 治 民 入 產(chǎn) 業(yè) ． 曰 揵而 內(nèi) 合 ． 上 暗 不 治 ． 下 亂 不 寤 ． 揵 而 反 之 ． 內(nèi) 自 得 而 外不 留 ． 說 而 飛 之 ． 若 命 自 來 ． 己 迎 而 御 之 ． 若 欲 去 之 ．因 危 與 之 ． 環(huán) 轉(zhuǎn) 因 化 ． 莫 之 所 為 ． 退 為 大 儀 ．

    君臣上下之間的事情,，有的距離很遠卻很親密，有的距離很近卻很疏遠,。有的在身邊卻不被使用,，有的在離去以后還受聘請。有的天天都能到君主眼前卻不被信任,，有的距離君主十分遙遠卻聽到聲音就被思念,。凡是事物都有采納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結(jié)，或者靠道德相連結(jié),，或者靠朋黨相連結(jié),，或者靠錢物相連結(jié)，或者靠藝術(shù)相連結(jié),。要想推行自己的主張,，就要做到想進來就進來，想出去就出去,；想親近就親近,，想疏遠就疏遠；想接近就接近,，想離去就離去,；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念,。就好象母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣,，出來時不留洞痕，進去時不留標記,，獨自前往,，獨自返回，誰也沒法阻止它,。
    所謂“內(nèi)”就是采納意見；所謂“揵”就是進南計策,。想要說服他人,，務(wù)必要先悄悄地揣測；度量,、策劃事情,，務(wù)必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否,，透徹辨明所得所失,，以便影響君主的贛。以道術(shù)來進言當應合時宜,。以便與君主的謀劃相合,。詳細地思考后再來進言，支適應形勢,。凡是內(nèi)情有不合時宜的,，就不可以實行。就要揣量切摩形勢,，從便利處入手,，來改變策略。用善于變化來鄒被采納，就像以門管來接納門楗一樣順當,。
    凡是談?wù)撨^去的事情,，要先順暢的言辭，凡是談?wù)撐磥淼氖虑橐捎萌菀?、變通的言辭,。善于變化的的，要詳細了解地理形勢,，只有這樣,，才能溝通天道，化育四時,，驅(qū)使鬼神,，附合陰陽，牧養(yǎng)人民,。要了解君主謀劃的事情,，要知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的,，是因為對君主的意圖留于表面親近,，而背地里還有距離。如果與君主的意見沒有吻合的可能,，圣人是不會為其謀劃的,。所以說，與君主相距很遠卻被親近的人,，是因為能與君主心意暗合,；距離君主很近卻被疏遠的人，是因為與君主志向不一,；就職上任而不被重用的人,，是因為他的計策沒有實際效果；革職離去而能再被反聘的人,，是因為他和主張被實踐證明可行,；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人,，是因為他的行為不得體,；距離遙遠只要能扣到聲音就被思念的人，是因為其主張下與決策都相合,，正等他參加決斷大事,。所以說，在情況還沒有明朗之前就去游說的人,，定會事與愿違,，在還不掌握實情的時候就去游說的人,，定要受到非議。只有了解情況,，再依據(jù)實際情況確定方法,，這樣去推行自己的主張，就可以出去,，又可以進來,；既可以進諫君主，堅持己見,，又可以放棄自己的主張,，隨機應變。
    圣人立身處世,，都以自己的先見之明來議論萬事萬物,。其先之明來源于道德、仁義,、冖樂和計謀,。首先摘了《詩經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨，再綜合分析利弊得失,，最后討論就任還是離職,。要想與人合作，就要把力量用在內(nèi)部,，要想離開現(xiàn)職,，就要擾力量用在外面。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法,，要預測未來的事情,，就要善于在各種疑難面前臨機決斷，在運用策略時要不失算,，不斷建立功業(yè)和積累德政,。善于管理人民,，使他們從事生產(chǎn)事業(yè),，這叫做“鞏固內(nèi)部團結(jié)”。
    如果上層昏庸不理國家政務(wù),，下層份亂不明為臣事理,，各執(zhí)己見，事事抵觸,，還自鳴得意；不接受外面的新思想,，還自吹自擂,。在這種情況下,，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接,，但又要拒絕,。要拒絕對方的詔命，要設(shè)法給人一種錯覺,。就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)往復一樣,，使旁人看不出您想要干什么。在這種情況下,，急流勇退是最好的辦法,。

鬼谷子》抵戲第四

原  文

譯  文

【原文簡體】　　　　　　　　　　

物有自然，事有合離,。有近而不可見,，有遠而可知。近而不可見者,，不察其辭也,；遠而可知者，反往以驗來也,。

戲者,，罅也。罅者,，澗也,。澗者，成大隙也,。戲始有朕,，可抵而塞，可抵而卻,，可抵而息,，可抵而匿，可抵而得,，此謂抵戲之理也,。

事之危也，圣人知之,，獨保其身,；因化說事，通達計謀,，以識細微,。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本,。其施外兆萌牙□之謀,，皆由抵戲,。抵戲之隙為道術(shù)用。

天下紛錯,，上無明主,，公侯無道德，則小人讒賊,，賢人不用,，圣人鼠匿，貪利詐偽者作,，君臣相惑,，土崩瓦解而相伐射，父子離散,，乖亂反目,，是謂萌牙戲罅。圣人見萌牙戲罅,，則抵之以法,。世可以治，則抵而塞之,；不可治,，則抵而得之；或抵如此,，或抵如彼,；或抵反之，或抵覆之,。五帝之政,，抵而塞之；三王之事,，抵而得之,。諸侯相抵，不可勝數(shù),，當此之時,，能抵為右。

自天地之合離終始,，必有戲隙,，不可不察也,。察之以捭闔,，能用此道，圣人也,。圣人者,，天地之使也,。世無可抵，則深隱而待時,；時有可抵,，則為之謀；可以上合,，可以檢下,。能因能循，為天地守神,。

【注釋】
　　抵：抵塞,。
　　戲：隙。
　　抵戲：意為堵塞有缺漏的地方,。

【原文繁體】

物 有 自 然 ． 事 有 合 離 ． 有 近 而 不 可 見 ． 遠 而 可 知 ． 近而 不 可 見 者 ． 不 察 其 辭 也 ． 遠 而 可 知 者 ． 反 往 以 驗 來 也 ． 巇 者 ,、 罅 也． 罅 者 、(山間) 也 ．(山間) 者 ,、 成 大 隙 也 ． 巇 始 有 朕 ． 可 抵而 塞 ． 可 抵 而 卻 ． 可 抵 而 息 ． 可 抵 而 匿 ． 可 抵 而 得 ． 此謂 抵 巇 之 理 也 ． 事 之 危 也 ． 聖 人 知 之 ． 獨 保 其 用 ． 因 化說 事 ． 通 達 計 謀 ． 以 識 細 微 ． 經(jīng) 起 秋 毫 之 末 ． 揮 之 於 太山 之 本 ． 其 施 外 兆 萌 牙 孽 之 謀 ． 皆 由 抵 巇 ． 抵 巇 隙 為 道術(shù) ． 天 下 分 錯 ． 上 無 明 主 ． 公 侯 無 道 德 ． 則 小 人 讒 賊 ．賢 人 不 用 ． 聖 人 竄 匿 ． 貪 利 詐 偽 者 作 ． 君 臣 相 惑 ． 土 崩瓦 解 ． 而 相 伐 射 ． 父 子 離 散 ． 乖 亂 反 目 ． 是 謂 萌 牙 巇 罅． 聖 人 見 萌 牙 巇 罅 ． 則 抵 之 以 法 ． 世 可 以 治 ． 則 抵 而 塞之 ． 不 可 治 ． 則 抵 而 得 之 ． 或 抵 如 此 ． 或 抵 如 彼 ． 或 抵反 之 ． 或 抵 覆 之 ． 五 帝 之 政 ． 抵 而 塞 之 ． 三 王 之 事 ． 抵而 得 之 ． 諸 侯 相 抵 ． 不 可 勝 數(shù) ． 當 此 之 時 ． 能 抵 為 右 ．自 天 地 之 合 離 終 始 ． 必 有 巇 隙 ． 不 可 不 察 也 ． 察 之 以 捭闔 ． 能 用 此 道 ． 聖 人 也 ． 聖 人 者 ． 天 地 之 使 也 ． 世 無 可抵 ． 則 深 隱 而 待 時 ． 時 有 可 抵 ． 則 為 之 謀 ． 可 以 上 合 ．可 以 檢 下 ． 能 因 能 循 ． 為 天 地 守 神 ．

    抵戲第四
    萬物都有規(guī)律存在,，任何事情都有對立的兩方面。有時彼此距離很近,，卻互相不了解,；有時互相距離很遠，卻彼此熟悉,。距離近而互相不了解,，是因為沒有互相考察言辭；距離遠卻能彼此熟悉,，是因為經(jīng)常往來,，互相體察。
    所謂“”就是“瑕罅”,，而“罅”就是容器的裂痕,，裂痕會由小彎大。在裂痕剛剛出現(xiàn)時,，可以通過“抵”使其閉塞,，可以通過“抵”，使其停止,，可以通過“抵”使其變小,，可以通過“抵”使其消失，可以通過“抵”而奪取器物,。這就是“抵”的原理,。
    當事物出現(xiàn)危機之初，只有圣人才能知道,，而且能單獨知道它的功用,，按著事物的變化來說明整理,，了解各種計謀，以便觀察對手的細微舉動,。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小,，一量發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大。當圣人將行政向外推行時,，奸佞小人的一切陰謀詭計,，都會被排斥，可見抵原來是一種方法,。
    天下動亂不止,，朝遷沒有賢明的君主，官吏們沒有社會道德,。小人讒言妄為,，賢良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起來,，一些貪圖利祿,，奸詐虛偽的人飛黃騰達，君主和大臣之間互相懷疑,，君臣關(guān)系土崩瓦解,，互相征伐，父子離散,，骨肉反目,，就叫做“輕微的裂痕”。當圣人看到輕微的裂痕時,，就設(shè)法治理,。當世道可以治理時，就要采取彌補的“抵”法,，使其“”得到彌合繼續(xù)保持它的完整,，繼續(xù)讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時,，就用破壞的“抵”法（徹底把它打破“,，占有它并重新塑造它?；蛘哌@樣“抵”,，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢復原狀,，或者通過“抵”將其重新塑造,。對五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王從事的大事就是了解當時的殘暴政治，從而奪得并重新建立政權(quán),。諸候之間互相征伐，斗爭頻繁,，不可勝數(shù),，在這個混亂的時代，善于斗爭的諸候才是強者,。
    自從天地之間有了“合離”,、“終始”以來，萬事萬物就必然存在著裂痕,，審不可不研究的問題,。要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法的人,，就是圣人,，圣人是天地的倒霉。當世道不需要“抵A"r時候,，就深深地隱居起來,，以等待時機；當世道有可以“抵”弊端時,，對上層可以合作,，對下屬可以督查，有所依據(jù),、有所遵循,，這樣就成了天地的守護神。

原  文

譯  文

【原文簡體】

凡度權(quán)量能,，所以征遠來近,。立勢而制事，必先察同異,，別是非之語,，見內(nèi)外之辭，知有無之數(shù),，決安危之計,，定親疏之事，然后乃權(quán)量之,，其有隱括,，乃可征，乃可求,，乃可用,。

引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語,，其說辭也,，乍同乍異。其不可善者,，或先征之,，而后重累；或先重累,，而后毀之,；或以重累為毀；或以毀為重累,。其用或稱財貨,、琦瑋、珠玉,、壁帛,、采色以事之?；蛄磕芰菀糟^之,，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲,。

將欲用之于天下,，必度權(quán)量能，見天時之盛衰,，制地形之廣狹,、阻險之難易，人民貨財之多少,，諸侯之交孰親孰疏,，孰愛孰憎，心意之慮懷,。審其意,，知其所好惡，乃就說其所重,，以飛箝之辭,，鉤其所好，乃以箝求之,。

用之于人,，則量智能、權(quán)財力,、料氣勢,，為之樞機，以迎之、隨之,，以箝和之,，以意宣之，此飛箝之綴也,。用之于人,，則空往而實來，綴而不失,，以究其辭,，可箝可橫,，可引而東,，可引而西，可引而南,，可引而北,，可引而反，可引而覆,，雖覆能復,，不失其度。

【注釋】
　　飛：制造聲譽,。
　　箝：箝制,。
　　飛箝：意為先以為對方制造聲譽來嬴取歡心，再以各種技巧來箝制他,。

【原文繁體】

凡 度 權(quán) 量 能 ． 所 以 徵 遠 來 近 ． 立 勢 而 制 事 ． 必 先 察 同異 ． 別 是 非 之 語 ． 見 內(nèi) 外 之 辭 ． 知 有 無 之 數(shù) ． 決 安 危 之 計 ． 定 親 疏 之事 ． 然 後 乃 權(quán) 量 之 ． 其 有 隱 括 ． 乃 可 徵 ． 乃 可 求 ． 乃 可 用 ． 引 鉤 箝 之辭 ． 飛 而 箝 之 ． 鉤 箝 之 語 ． 其 說 辭 也 ． 乍 同 乍 異 ． 其 不可 善 者 ． 或 先 徵 之 ． 而 後 重 累 ． 或 先 重 以 累 ． 而 後 毀 之． 或 以 重 累 為 毀 ． 或 以 毀 為 重 累 ． 其 用 或 稱 財 貨 琦 瑋 珠玉 璧 白 釆 色 以 事 之 ． 或 量 能 立 勢 以 鉤 之 ． 或 伺 候 見 (山間) 而 箝 之 ． 其 事 用 抵 巇 ． 將 欲 用 之 天 下 ． 必 度 權(quán) 量 能 ． 見天 時 之 盛 衰 ． 制 地 形 之 廣 狹 ． 岨 嶮 之 難 易 ． 人 民 貨 財 之多 少 ． 諸 侯 之 交 ． 孰 親 孰 疏 ． 孰 愛 孰 憎 ． 心 意 之 慮 懷 ．審 其 意 ． 知 其 所 好 惡 ． 乃 就 說 其 所 重 ． 以 飛 箝 之 辭 ． 鉤其 所 好 ． 以 箝 求 之 ． 用 之 於 人 ． 則 量 智 能 ． 權(quán) 材 力 ． 料氣 勢 ． 為 之 樞 機 ． 以 迎 之 隨 之 ． 以 箝 和 之 ． 以 意 宜 之 ．此 飛 箝 之 綴 也 ． 用 於 人 則 空 往 而 實 來 ． 綴 而 不 失 ． 以 究 其 辭 ． 可 箝 而從 ． 可 箝 而 橫 ． 可 引 而 東 ． 可 引 而 西 ． 可 引 而 南 ． 可 引 而 北 ． 可 引 而反 ． 可 引 而 覆 ． 雖 覆 能 復 ． 不 失 其 度 ．

    飛鉗第五
    凡是揣度人的智謀和測量人的才干,，就是為了吸引遠處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢,，進一步掌握事物發(fā)展變化的規(guī)律,。一定要首先考察派別的相同和不同之處，區(qū)別各種不對的和不對的議論,，了解對內(nèi),、外的各種進言，掌握有余和不足的程度,，決定事關(guān)安危的計謀,。確定與誰親近和與誰疏遠的問題。然后權(quán)量這些關(guān)系,，如果還有不清楚的地方,，就要進行研究，進行探索,，使之為我所用,。借助用引誘對手說話的言辭，然后通過恭維來鉗信對手。鉤鉗之語是一種游說辭令,，其特點是忽同忽異,。對于那些以鉤鉗之術(shù)仍沒法控制的對手，或者首先對他們威脅利誘,，然后再對他們進行反復試探,；或者首先對他們進行反復試探，然后再對他們屐攻擊加以催毀,。有人認為,，反復試探就等于是對對方進行破壞，有人認為對對方的破壞就等于是反復的試探,。
    想要重用某些人時,，或者先賞賜財物、珠寶,、玉石,、白壁和美麗的東西，以便對他們進行度探,；或者通過衡量才能創(chuàng)造態(tài)勢,，來吸引他們；或者通過尋找漏洞來控制對方,，在這個過程 中要動用抵之術(shù),。
    要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行，必須考核人的權(quán)謀和才能,，觀察天地的盛衰,，掌握地形的寬窄和山川險陰的難易，以及人民財富的多少,。在諸候之間的交往方面,，必須考察彼此之間的親疏關(guān)系，究竟誰與誰疏遠,，誰與誰友好,，誰與誰相惡。要詳細考察對方的愿望和想法,，要了解他們的好惡,，然后針對對方所重視的問題進行游說，再用“飛”的方法誘出對方的愛好所在,。最后再用“鉗”的方法把對方控制住,。
    如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，就要揣摩對方的智慧和能,，度量對方的實力,，估計對方的勢氣,，然后以此為突破口與對方周旋，進而鄒以“飛鉗”之術(shù)達成議和,，以友善的態(tài)度建立邦交,。這就是“飛鉗”的妙用。
    如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人,，可用好聽的空話去套出對方的實情,，通過這樣連續(xù)行動，來考察游說的辭令,。這樣就可以實現(xiàn)合縱,，也可以實現(xiàn)連橫；可以引而向東,，也可以引而向西,；可以引而向南，可以引而向北,；可以引而返還,，也可以引而復去,。雖然如此,，不是要小心謹慎，不可喪失其節(jié)度,。

原  文

譯  文

【原文簡體】

凡趨合倍反,，計有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬,，各有形勢，反覆相求,，因事為制,。是以圣人居天地之間，立身,、御世,、施教、揚聲,、明名也,；必因事物之會，觀天時之宜,，因知所多所少,，以此先知之,，與之轉(zhuǎn)化,。

世無常貴，事無常師,；圣人無常與，無不與,；無所聽,，無不聽；成于事而合于計謀,，與之為主,。合于彼而離于此，計謀不兩忠,，必有反忤,；反于是，忤于彼,；忤于此,，反于彼。其術(shù)也,，用之于天下,，必量天下而與之；用之于國,，必量國而與之,；用之于家，必量家而與之,；用之于身,，必量身材氣勢而與之；大小進退,，其用一也,。必先謀慮計定 ，而后行之以飛箝之術(shù),。

古之善背向者,，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之,，然后求合,。故伊尹五就湯，五就桀,，而不能所明,，然后合于湯。呂尚三就文王,，三入殷,，而不能有所明，然后合于文王,，此知天命之箝,，故歸之不疑也 ,。

非至圣達奧，不能御世,；非勞心苦思,，不能原事；不悉心見情,，不能成名,；材質(zhì)不惠，不能用兵,；忠實無實,，不能知人；故忤合之道,，己必自度材能知睿,，量長短遠近孰不知，乃可以進,，乃可以退,，乃可以縱，乃可以橫,。

【注釋】
　　忤,，相背；合,，相向,。合于此,，必忤于彼,。良臣須擇主而事。

【原文繁體】

凡 趨 合 倍 反 ． 計 有 適 合 ． 化 轉(zhuǎn) 環(huán) 屬 ． 各 有 形 勢 ． 反 覆相 求 ． 因 事 為 制 ． 是 以 聖 人 居 天 地 之 間 ． 立 身 御 世 ． 施 教 揚 聲 明 名 也． 必 因 事 物 之 會 ． 觀 天 時 之 宜 ． 因 之 所 多 所 少 ． 以 此 先知 之 ． 與 之 轉(zhuǎn) 化 ． 世 無 常 貴 ． 事 無 常 師 ． 聖 人 常 為 無 不為 ． 所 聽 無 不 聽 ． 成 於 事 而 合 於 計 謀 ． 與 之 為 主 ． 合 於彼 而 離 於 此 ． 計 謀 不 兩 忠 ． 必 有 反 忤 ． 反 於 是 ． 忤 於 彼． 忤 於 此 ． 反 於 彼 ． 其 術(shù) 也 ． 用 之 天 下 ． 必 量 天 下 而 與之 ． 用 之 國 ． 必 量 國 而 與 之 ． 用 之 家 ． 必 量 家 而 與 之 ．用 之 身 ． 必 量 身 材 能 氣 勢 而 與 之 ． 大 小 進 退 ． 其 用 一 也． 必 先 謀 慮 計 定 ． 而 後 行 之 以 飛 箝 之 術(shù) ． 古 之 善 背 向 者． 乃 協(xié) 四 海 ,、 包 諸 侯 ,、 忤 合 之 地 ． 而 化 轉(zhuǎn) 之 然 後 以 之 求合 ． 故 伊 尹 五 就 湯 ． 五 就 桀 ． 然 後 合 於 湯 ． 呂 尚 三 就 文王 ． 三 入 殷 ． 而 不 能 有 所 明 ． 然 後 合 於 文 王 ． 此 知 天 命之 箝 ． 故 歸 之 不 疑 也 ． 非 至 聖 人 達 奧 ． 不 能 御 世 ． 勞 心苦 思 ． 不 能 原 事 ． 不 悉 心 見 情 ． 不 能 成 名 ． 材 質(zhì) 不 惠 ．不 能 用 兵 ． 忠 實 無 真 ． 不 能 知 人 ． 故 忤 合 之 道 ． 己 必 自度 材 能 知 睿 ． 量 長 短 遠 近 孰 不 如 ． 乃 可 以 進 ． 乃 可 以 退． 乃 可 以 縱 ． 乃 可 以 橫 ．

    忤合第六
    凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆瘢紩邢鄳挠嫴?。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無中斷,。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形,。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復,，互相依賴，需要根據(jù)實際情況進行控制,。所以圣人生活在世界上,，立身處世都是為了說教眾人，擴大影響,，宣揚名聲,。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來考察天時,，以便抓有利時機。國家哪些方面有余,，哪些方面不足,，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法促進事物向有利的方面轉(zhuǎn)化,。

    世界上的萬事萬物也沒有永遠居于榜樣地位的,。圣人常常是無所不做，無所不聽,。辦成要辦的事,，實現(xiàn)預定的計謀，都是為了自己的評價,，合乎那一方的利益,，就要背叛一方的利益。凡是計謀不可能同時忠于兩個對立物君主,，必然違背某一方的意愿,。合乎這一方的意愿，就要違背另一主的意愿,；違背另一方的意愿,，才可能合乎這一主的意愿。這就是“忤合”之術(shù),。如果把這種“忤合”之術(shù)運用到天下,，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個國家,，就必然要把整個國家放在忤合之中,；如果把這種“忤合”之術(shù)運用到某個家庭，就必然要把整個家庭都放在忤合之中,；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個人,，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中?？傊?，無論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍,，其功用是相同的,。因此，無論在何時何地都要進行謀劃,、分析,，計算準確了以后再實行“忤合”之術(shù)。
    古代那些善于通過背離一方,、趨向一主而橫行天下的人,。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量,，控制各個諸候，促成“屣合”轉(zhuǎn)化的趨勢,，然后達成“合”于圣賢君主的目的,。過去伊尹五盜用臣肫商湯，五次臣服夏桀,，其行動目的還未被世 人所知,，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王,，三次臣服殷紂是懂得天命的制約,，所以才能歸順一主而毫不猶豫。

    對于一個縱橫家來說,，如果沒有高尚的品德,，超人的智慧，不可能通曉深層的規(guī)律,，就不可能駕馭天下,；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目,；如果不會全神貫注地考察事物的實際情況,，就不可能功成名就；如果才能,、膽量都不足,，就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn)；如果只是愚忠呆實而無真知灼見,，就不可能有祭人之明,。所以，“忤合”的規(guī)律是：要首先自我估量聰明才智,，然后度量他人的優(yōu)劣長短,，分析在遠近范圍之內(nèi)還比不上誰。只有在這樣知己知彼以后,，才能隨心所欲，可以前進,，可以后退,；可以合縱，可以連橫,。


　　 

《鬼谷子》揣篇第七

原  文

譯  文

【原文簡體】

古之善用天下者,，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情,。量權(quán)不審,，不知強弱輕重之稱,；揣情不審，不知隱匿變化之動靜,。

何謂量權(quán),？曰：度于大小，謀于眾寡,；稱貨財有無之數(shù),，料人民多少、饒乏,，有余不足幾何,？辨地形之險易，孰利孰害,？謀慮孰長孰短,？

揆君臣之親疏，孰賢孰不肖,？與賓客之智慧,，孰多孰少？觀天時之禍福,，孰吉孰兇,？諸侯之交，孰用孰不用,？百姓之心,，孰安孰危？孰好孰憎,？反側(cè)孰辨,？能知此者，是謂量權(quán),。

揣情者,，必以其甚喜之時，往而極其欲也,；其有欲也,，不能隱其情。必以其甚懼之時,，往而極其惡也,；其有惡者，不能隱其情,。情欲必出其變,。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親,，知其所安,。夫情變于內(nèi)者，形見于外,，故常必以其者而知其隱者,，此所以謂測深探情。

故計國事者,，則當審權(quán)量,；說人主，則當審揣情,；謀慮情欲,，必出于此。乃可貴,，乃可賤,；乃可重，乃可輕,；乃可利,，乃可害；乃可成,，乃可?。黄鋽?shù)一也,。

故雖有先王之道,；圣智之謀，非揣情隱匿,，無可索之,。此謀之大本也，而說之法也,。常有事于人,，人莫能先，先事而生,，此最難為,。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮,。故觀□飛蠕動,，無不有利害，可以生事美,。生事者，幾之勢也。此揣情飾言,，成文章而后論之也,。

【注釋】
　　揣：估量。

【原文繁體】
　 少 饒 乏 ,、 有 餘 不 足 ,、 幾 何 辨 ． 地 形 之 險 易 ． 孰 利 孰 害． 謀 慮 孰 長 孰 短 ． 君 臣 之 親 疏 ． 孰 賢 孰 不 肖 ． 與 賓 客 之 知 睿 ． 孰 少 孰多 ． 觀 天 時 之 禍 福 ． 孰 吉 孰 兇 ． 諸 侯 之 親 ． 孰 用 孰 不 用 ． 百 姓 之 心 ．去 就 變 化 ． 孰 安 孰 危 ． 孰 好 孰 憎 ． 反 側(cè) 孰 便 ． 能 知 如 此 者 ． 是 謂 權(quán) 量． 揣 情 者 ． 必 以 其 甚 喜 之 時 ． 往 而 極 其 欲 也 ． 其 有 欲 也 ． 不 能 隱 其 情． 必 以 其 甚 懼 之 時 ． 往 而 極 其 惡 也 ． 其 有 惡 也 ． 不 能 隱 其 情 ． 情 欲 必失 其 變 ． 感 動 而 不 知 其 變 者 ． 乃 且 錯 其 人 勿 與 語 ． 而 更 問 所 親 ． 知 其所 安 ． 夫 情 變 於 內(nèi) 者 ． 形 見 於 外 ． 故 常 必 以 其 見 者 ． 而知 其 隱 者 ． 此 所 謂 測 深 揣 情 ． 故 計 國 事 者 ． 則 當 審 權(quán) 量． 說 人 主 ． 則 當 審 揣 情 ． 謀 慮 情 欲 ． 必 出 於 此 ． 乃 可 貴． 乃 可 賤 ． 乃 可 重 ． 乃 可 輕 ． 乃 可 利 ． 乃 可 害 ． 乃 可 成． 乃 可 敗 ． 其 數(shù) 一 也 ． 故 雖 有 先 王 之 道 ． 聖 智 之 謀 ． 非揣 情 隱 匿 ． 無 所 索 之 ． 此 謀 之 大 本 也 ． 而 說 之 法 也 ． 常有 事 於 人 ． 人 莫 先 事 而 至 ． 此 最 難 為 ． 故 曰 ． 揣 情 最 難． 守 司 言 必 時 其 謀 慮 ． 故 觀 蜎 飛 蠕 動 ． 無 不 有 利 害 ． 可以 生 事 美 ． 生 事 者 ． 幾 之 勢 也 ． 此 揣 情 飾 言 ． 成 文 章 而後 論 之 ．

    所謂揣情，就是必須在對方最高興的時候,，去加大他們的欲望,，他們既然有欲望，廉潔無法按捺住實情,；又必須在對方最恐懼的時候,，去加重他們的恐懼，他們既然有害怕一心理,，就不能隱瞞住實情,。情欲必然要隨著事態(tài)的發(fā)展變化流露出秋。對那些已經(jīng)受到感動之后,，仍不網(wǎng)球有異常變化的人,，就要改變游說對象，不要再對他說什么了,，而應秘方向他所親近的人去游說,，這樣就可以知道他安危不為所動的原因。那些感情從內(nèi)部發(fā)生變化的人,，必然要通過形態(tài)顯現(xiàn)于外表,。所以我們常常要通過顯露出來的表面現(xiàn)象，來了解那些隱藏在內(nèi)部的真情,。這就是所說的“測深揣情”,。
    所以謀劃國家大事的人，就應當詳細衡量本國的各方面力量,；游說他國的君主的人,，則應當全面揣測別國君主的想法，避其所短,，從其所長,。所有的謀劃、想法,、情緒及欲望都必須以這里為出發(fā)點,。只有這樣做了，才肥得心應手地鼾各種問題和對付各色人物,?？梢宰鹁矗部梢暂p視；可以施利,，也可雙行害,；可以成全，也可以敗壞,，其使用的辦法都是一致的,。

所以雖然有古代先王的德行，有圣人的高超的智謀,，不揣度透徹的基礎(chǔ)和游說的通用法則,。人們對某些事情常常感到突然，是因為不能事先預見,。能在事情發(fā)生之前就預見的,，這是最難的。因此說：“揣情,，最難把握”,。游說活動必須深謀遠慮的選擇時機。過去我們看到昆蟲蠕動,，都與自己的利益相關(guān),，因此才發(fā)生變化。而任何事情在剛剛產(chǎn)生之時,，都呈現(xiàn)一種微小的態(tài)勢,。這種揣情，需要借助漂亮的言辭或文章而后才能進行游說應用,。

原  文

譯  文

【原文簡體】

摩者,，揣之術(shù)也。內(nèi)符者,，揣之主也,。用之有道，其道必隱,。微摩之以其索欲,，測而探之，內(nèi)符必應,；其索應也,，必有為之。故微而去之,，是謂塞□匿端,，隱貌逃情，而人不知,，故能成其事而無患,。

摩之在此,，符之在彼，從而用之,，事無不可,。古之善摩者,，如操鉤而臨深淵,，餌而投之，必得魚焉,。故曰：主事日成,，而人不知；主兵日勝,，而人不畏也,。圣人謀之于陰，故曰神,；成之于陽,，故曰明，所謂主事日成者,，積德也,，而民安之，不知其所以利,。積善也,，而民道之，不知其所以然,；而天下比之神明也,。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭不費 ,，而民不知所以服,，不知所以畏，而天下比之神明,。

其摩者,，有以平，有以正,；有以喜,，有以怒；有以名,，有以行,；有以 廉，有以信,；有以利,，有以卑,。平者，靜也,。正者,，宜也。喜者,，悅也,。怒者，動也,。名者,，發(fā)也。行者,，成也,。廉者，潔也,。信者,，期也。利者,，求也,。卑者，諂也,。故圣人所以獨用者,，眾人皆有之；然無成功者,，其用之非也,。

故謀莫難于周密，說莫難于悉聽,，事莫難于必成,；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密,；必擇其所與通者說也,，故曰：或結(jié)而無隙也。夫事成必合于數(shù),，故曰：道,、數(shù)與時相偶者也。說者聽,，必合于情 ,；故曰：情合者聽。故物歸類,；抱薪趨火,，燥者先燃,；平地注水，濕者先濡,；此物類相應,，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應外摩也如是,，故曰：摩之以其類,，焉有不相應者；乃摩之以其欲,，焉有不聽者,。故曰 ：獨行之道。夫幾者不晚,，成而不拘，久而化成,。

【注釋】
　　摩,，順，合也,；意為以事情去順合于說服之君王,。

【原文繁體】

摩 之 符 也 ． 內(nèi) 符 者 ． 揣 之 主 也 ． 用 之 有 道 ． 其 道 必 隱． 微 摩 之 以 其 所 欲 ． 測 而 探 之 ． 因 符 必 應 ． 其 應 也 ． 必有 為 之 ． 故 微 而 去 之 ． 是 謂 塞 窌 匿 端 ． 隱 貌 逃 情 ． 而 人不 知 ． 故 成 其 事 而 無 患 ． 摩 之 在 此 ． 符 之 在 彼 ． 從 而 應之 ． 事 無 不 可 ． 古 之 善 摩 者 ． 如 操 鉤 而 臨 深 淵 ． 餌 而 投之 ． 必 得 魚 焉 ． 故 曰 主 事 日 成 ． 而 人 不 知 ． 主 兵 日 勝 ．而 人 不 畏 也 ． 聖 人 謀 之 於 陰 ． 故 曰 神 ． 成 之 於 陽 ． 故 曰明 ． 所 謂 主 事 日 成 者 ． 積 德 也 ． 用 民 安 之 ． 不 知 其 所 以利 ． 積 善 也 ． 而 民 道 之 ． 不 知 其 所 以 然 ． 而 天 下 比 之 神明 也 ． 主 兵 日 勝 者 ． 常 戰(zhàn) 於 不 爭 不 費 ． 而 民 不 知 所 以 服． 不 知 所 以 畏 ． 而 天 下 比 之 神 明 ． 其 摩 者 ． 有 以 平 ． 有以 正 ． 有 以 喜 ． 有 以 怒 ． 有 以 名 ． 有 以 行 ． 有 以 廉 ． 有以 信 ． 有 以 利 ． 有 以 卑 ． 平 者 、 靜 也 ． 正 者 ,、 直 也 ． 喜者 ,、 悅 也 ． 怒 者 、 動 也 ． 名 者 ,、 發(fā) 也 ． 行 者 ,、 成 也 ． 廉者 、 潔 也 ． 信 者 ,、 明 也 ． 利 者 ,、 求 也 ． 卑 者 、 諂 也 ． 故聖 所 獨 用 者 ． 眾 人 皆 有 之 ． 然 無 成 功 者 ． 其 用 之 非 也 ．故 謀 莫 難 於 周 密 ． 說 莫 難 於 悉 聽 ． 事 莫 難 於 必 成 ． 此 三者 然 後 能 之 ． 故 謀 必 欲 周 密 ． 必 擇 其 所 與 通 者 說 也 ． 故曰 或 結(jié) 而 無 隙 也 ． 夫 事 成 必 合 於 數(shù) ． 故 曰 道 數(shù) 與 時 相 偶者 也 ． 說 者 聽 ． 必 合 於 情 ． 故 曰 情 合 者 聽 ． 故 物 歸 類 ．抱 薪 趨 火 ． 燥 者 先 燃 ． 平 地 注 水 ． 濕 者 先 濡 ． 此 物 類 相應 於 勢 ． 譬 猶 是 也 ． 此 言 內(nèi) 符 之 應 ． 外 摩 也 如 是 ． 故 曰摩 之 以 其 類 焉 ． 有 不 相 應 者 ． 乃 摩 之 以 其 欲 焉 ． 有 不 聽者 ． 故 曰 獨 行 之 道 ． 夫 幾 者 不 晚 成 ． 而 不 抱 久 而 化 成 ．

    摩篇第八
    所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的辦法,?！皟?nèi)符”是“揣”的對象。進行“揣情”時需要掌握“揣”的規(guī)律,，而進行測探,，其內(nèi)情就會通過外符反映出來。內(nèi)心的感情要表現(xiàn)于外,，就必然要做出一些行動,。這就是“摩意”的作用。
    在達到了這個目的之后,，要在適當?shù)臅r候離開對方,，把動機隱藏起來,，消除痕跡，偽裝外表,，加避實情,，使人無法知道是誰辦成的這件事。因此,，達到了目的,，辦成了事，卻不留禍患,?！澳Α睂Ψ绞窃谶@個時候，而對方表現(xiàn)自己是在那個時候,。只要我們有辦法讓對方順應我們的安排行事,，就沒有什么事情不可辦成的。
    古代善于“摩意”的人,，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣,。只要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張,，悄悄等待,，就可以釣到魚。所以說：主辦的事情一天天成功,，卻沒有察覺,；主持的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼,，只有做到這樣才是高明的,。那些有很高修養(yǎng)和智慧的人謀劃的什么行動總是在暗中進行的，所以被 稱為“神”,，而這些行動的成功都顯現(xiàn)在光天化日之下,，所以被稱為“明”。所謂“主事日晟”的人是暗中積累德行,，老百姓安居樂業(yè),，卻不知道為什么會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行,，老百姓生活在善政 卻不知道為什么會有這樣的局面,。普天下的人們都把這樣的“謀之于陰，成之于陽”遙政治策略稱為“神明”,。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥,，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地,，不消耗人力物力,，堅持不懈地與敵軍對抗,，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力,，因此老百姓不知道為何邦國臣服,，不知道什么是恐懼。顯此,，普天下都稱這種“謀之于陰,、成之于陽”的軍事策略為“神明”。
    在實施“摩意”時,，有用各平戟的,，有用正義責難的，有用娛樂討好的,，有用憤怒激勵的,，有用名詞威嚇的，有用行為逼的,，有用廉潔感化的,，用用信譽說服的，有用利益誘惑的,，有用謙卑奪取的。和平就是安靜,，正義就是剛直,，娛樂 就是喜悅，憤怒就是激動,，名肓就是聲譽,，行為就是實施，廉潔就是清明,，利益就是需求,，謙卑就是委曲。秘以,，圣人所獨用的“摩意”之術(shù),，平常人也可以具有。然而沒有能運用成功的,，那是因為他們用錯了,。因此，謀劃策略,，最困難的就是是周到慎密,；進行游說，最困難的就是讓對方全部聽從自己的說矢,；主辦事情,，最困難的就是一定成功,。這三個文風只有成為圣人才勝任。
    所以說謀必須周到慎密,；游說要首先選擇與自己可以相通的對象,。所以說：“辦事情要固若金湯，無懈可擊”,。要想使所主持之事取得預期的成功,，必須有適當?shù)姆椒āＫ哉f：“客觀規(guī)律,、行動方法以及天時都是互相依附的”,。進行游說的人要讓對方聽信，必須使自己的說矢合于情理,，所以說：“合情理才有人聽”,。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去,，干燥的柴草向就首先著火燃燒,；往平地倒水，低的地方就要先進水,。這些現(xiàn)象都是與各類事物的性質(zhì)相適應的,。經(jīng)此類推，其他事物也是這樣的,。這也反映“內(nèi)符”與“外摩”的道理,。所以說，按著事物的不同特性來實施“摩意”之術(shù),，哪有不瓜的呢,？根據(jù)被游說者的喜好而施行“摩意”之術(shù)，哪有一個不聽從游說的呢,？要想能獨往獨來,，就要注意事物的細微變化，把握好時機,，有成績也不停止,，天長日久就一定能化育天下，取得最后成功,。

《鬼谷子》權(quán)篇第九

原  文

譯  文

【原文簡體】

說者,，說之也；說之者,，資之也,。飾言者，假之也；假之者,，益損也 ,。應對者，利辭也,；利辭者,，輕論也。成義者,，明之也,；明之者，符驗也,。（言或反覆,，欲相卻也。）難言者,，卻論也,；卻論者，釣幾也 ,。

佞言者,，諂而干忠；諛言者,，博而干智,；平言者，決而干勇,；戚言者 ,，權(quán)而干信；靜言者,，反而干勝。先意承欲者,，諂也,；繁稱文辭者，博也,；縱舍不疑者,，決也；策選進謀者,，權(quán)也,；他分不足以窒非者，反也,。

故口者,，機關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者,，心之佐助也,；所以窺間見奸邪。故曰：參調(diào)而應,，利道而動,。故繁言而不亂，翱翔而不迷,，變易而不危者,，（者見）要得理。故無目者不可示以五色,，無耳者不可告也五音,。故不可以往者，無所開之也,。不可以來者,，無所受之也 。物有不通者,，圣人故不事也,。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者,，有諱忌也,。眾口爍金，言有曲故也,。

人之情,，出言則欲聽，舉事則欲成,。是故智者不用其所短而用愚人之所長,；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也,。言其有利者,，從其所長也；言其有害者,，避其所短也,。故介蟲之捍也，必以堅厚,；螫蟲之動也,，必以毒螫。故禽獸知用其長,，而談?wù)咭嘀溆枚靡?。故曰：辭言有五：曰病,、曰恐、曰憂,、曰怒,、曰喜。病者,，感衰氣而不神也 ,。恐者,，腸絕而無主也,。憂者，閉塞而不泄也,。怒者,，妄動而不治也。喜者,，宣散而無要也,。此五者精則用之，利則行之,。

故與智者言,，依于博；與博者言,，依于辨,；與辨者言，依于要,；與貴者言,，依于勢；與富者言,，依于高,；與貧者言，依于利,；與賤者言,，依于謙；與勇者言,，依于敢；與愚者言,，依于銳,；此其術(shù)也，而人常反之,。是故與智者言,，將以此明之；與不智者言，將以此教之,；而甚難為也,。故言多類，事多變,。故終日言不失其類,，而事不亂；終日不變,，而不失其主,。故智貴不忘。聽貴聰,，辭貴奇,。

【注釋】
　　權(quán)：權(quán)衡。
　　干：同于或為,。

【原文繁體】

說 之 者 ,、 說 之 也 ． 說 之 者 、 資 之 也 ． 飾 言 者 ,、 假 之 也． 假 之 者 ,、 益 損 也 ． 應 對 者 ． 利 辭 也 ． 利 辭 也 ． 輕 論 也． 成 義 者 ． 明 之 也 ． 明 之 者 ． 符 驗 也 ． 難 言 者 ． 卻 論 也． 卻 論 者 ． 釣 幾 也 ． 佞 言 者 ． 諂 而 于 忠 ． 諛 言 者 ． 博 而于 智 ． 平 言 者 ． 決 而 于 勇 ． 戚 言 者 ． 權(quán) 而 于 信 ． 靜 言 者． 反 而 于 勝 ． 先 意 成 欲 者 諂 也 ． 繁 稱 文 辭 者 博 也 ． 策 選進 謀 者 權(quán) 也 ． 縱 舍 不 宜 者 決 也 ． 先 分 不 足 而 窒 非 者 反 也． 故 口 者 ． 幾 關(guān) 也 ． 所 以 閉 情 意 也 ． 耳 目 者 ． 心 之 佐 助也 ． 所 以 窺 間 見 姦 邪 ． 故 曰 參 調(diào) 而 應 ． 利 道 而 動 ． 故 繫言 而 不 亂 ． 翱 翔 而 不 迷 ． 變 易 而 不 危 者 ． 觀 要 得 理 ． 故無 目 者 ． 不 可 示 以 五 色 ． 無 耳 者 ． 不 可 告 以 五 音 ． 故 不可 以 往 者 ． 無 所 開 之 也 ． 不 可 以 來 者 ． 無 所 受 之 也 ． 物有 不 通 者 ． 故 不 事 也 ． 古 人 有 言 曰 ． 口 可 以 食 ． 不 可 以言 ． 言 者 有 諱 忌 也 ． 眾 口 爍 金 ． 言 有 曲 故 也 ． 人 之 情 ．出 言 則 欲 聽 ． 舉 事 則 欲 成 ． 是 故 智 者 不 用 其 所 短 ． 而 用愚 人 之 所 長 ． 不 用 其 所 拙 ． 而 用 愚 人 之 所 工 ． 故 不 困 也． 言 其 有 利 者 ． 從 其 所 長 也 ． 言 其 有 害 者 ． 避 其 所 短 也． 故 介 蟲 之 悍 也 ． 必 以 堅 厚 ． 螫 蟲 之 動 也 ． 必 以 毒 螫 ．故 禽 獸 之 用 ． 其 長 而 談 者 ． 知 用 其 用 也 ． 故 曰 辭 言 五 ．曰 病 ． 曰 怨 ． 曰 憂 ． 曰 怒 ． 曰 喜 ． 故 曰 病 者 ． 感 衰 氣 而不 神 也 ． 怨 者 ． 腸 絕 而 無 主 也 ． 憂 者 ． 閉 塞 而 不 泄 也 ．怒 者 ． 妄 動 而 不 治 也 ． 喜 者 ． 宣 散 而 無 要 也 ． 此 五 者 ．精 則 用 之 ． 利 則 行 之 ． 故 與 智 者 言 依 於 博 ． 與 拙 者 言 依於 辨 ． 與 辨 者 言 依 於 要 ． 與 貴 者 言 依 於 勢 ． 與 富 者 言 依於 高 ． 與 貧 者 言 依 於 利 ． 與 賤 者 言 依 於 謙 ． 與 勇 者 言 依於 敢 ． 與 過 者 言 依 於 銳 ． 此 其 術(shù) 也 ． 而 人 常 反 之 ． 是 故與 智 者 言 ． 將 此 以 明 之 ． 與 不 智 者 言 ． 將 此 以 教 之 ． 而甚 難 為 也 ． 故 言 多 類 ． 事 多 變 ． 故 終 日 言 ． 不 失 其 類 ．故 事 不 亂 ． 終 日 不 變 ． 而 不 失 其 主 ． 故 智 貴 不 妄 ． 聽 貴聰 智 貴 明 ． 辭 貴 奇 ．

    古代善于統(tǒng)治天下的人，必然首先徇天下各種力量的輕重,，揣摩諸候的實情,。如果對權(quán)勢分析不全面，就不可能了解諸侯力量的強弱虛實,；如果揣諸侯的實情不夠全面,，就不可能掌握事物暗中變化的征兆。什么是“量權(quán)”尼,？答案是：“測量尺寸大?。恢\劃數(shù)量多少,；稱難財貨有無,；估量人口多少、貧富,，什么有有余,、什么不足，以及達到了什么樣的程度,；分辨地形險易,，哪里有利，哪里有害,；判斷各方的謀慮誰長,、誰短,；分析君臣親疏關(guān)系，誰賢,、誰不肖,；考核謀士的智慧，誰多,、誰少,；觀察天時禍福，什么時候吉,、什么時候兇,；比較與諸的聯(lián)系，哪個安定,、哪里危險,，愛好什么憎惡習什么；預測反叛事,，在哪里更容易發(fā)生,，哪此人能知道內(nèi)情?！比绱诉@些,，就是所謂的“量權(quán)”。

    【譯文】
    “游說”,，就是說服別人,；要能說服別人，就要給人以幫助,。凡是經(jīng)過修飾的言辭,，都是被借以達到某種目的，凡是被借用的東西,，都既有好處,，也有害上，凡要進行應酬和答對,，必須掌握伶俐的外交辭令,。凡是伶俐的外交辭令，都是不實在的言論,。要樹立起信譽,，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗復核,。凡是難于啟齒的話,，都是反面的議論，凡是反面的議論,，都是誘導對方秘密的說辭,。說奸佞話的人，由于會謅媚,，反而變成“忠厚”,；說阿庚話的人，由于會吹噓,，反而變成“智慧”,；說平庸話的人，由于果決,，反而充變了了“勇敢”,；說憂傷說的人，由于善權(quán)權(quán)衡以而變成“守信”,；說平靜話的人,，則于習慣逆向思維，反而變成“勝利”,。為實現(xiàn)自己的意圖而應和他人欲望的,，就是謅媚；用很多美麗的詞語去奉承他人,，就是吹噓,；根據(jù)他人喜好而進獻計謀的人，就是玩權(quán)術(shù),；即使有所犧牲也不動搖的,，就是有決心；能揭示缺陷,，敢于責難過失的就是敢反抗,。
    人的嘴是關(guān)鍵，是用來找開和關(guān)增長感情和心意的,。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手,，是用來偵察奸邪的器官。只要心,、眼,、耳三者協(xié)調(diào)呼應，就能沿著有利的軌道運動,。使用一些煩瑣的語言也不會發(fā)生混亂,；自由馳騁地議論也不會迷失方向；改變論論主題也不會發(fā)生失利的危險,。這就是因為看清了事物的要領(lǐng),。把握了事物的規(guī)律。
    沒有視力的人,，沒有辦法向他展示五彩顏色,；沒有聽力的人,，沒有辦法跟他講音樂上的感受。不該去地方,，是那時沒有可以開導的對象,；不該來的地方，是因為這里沒有能接受你這樣的說法：“口可以用來吃飯,，但不能用它講話”,。因為說的容易犯忌?！氨娙说目诳梢匀刍饘佟?，這是產(chǎn)凡是言論都有復雜的背景和原因。
一般人的常情是,，說出話就希望別人的從,，做事情就希望成功。所以聰明的人不用自己的短處,，而寧可用愚人的長處,；不用自己的笨拙，而寧可用愚人的技巧,，因此才不至陷于困于困境,。說到別人有利的地方，就要順從其所長,，就到別人的短處,，就要避其所短。甲蟲自衛(wèi)時,，一定是依靠堅硬和厚實的甲殼,；螫蟲的攻擊，一定會用它的毒針去螫對手,。所以說,，連禽獸都知道用其所長，游說者也應該知道運用其所該運用的一切手段,。
    因此,，游說辭令有五種，即病,、怨,、憂、怒,、喜,。病是指底氣不足，沒有精神；怨,，是指導極度傷心,，沒有主意；憂,，是指閉塞壓抑,，無法渲泄；怒,，是指狂燥妄動，不能自制,；喜,，是指任意發(fā)揮，沒有重點,。以上五種游說辭令,，精通之后就要以運用，對自己有利是老謀深算可以實行,。因此與聰明的人談話,，就要依靠廣博的知識；與知識廣博的人談話,，與知識廣博的人談話,，就要依靠善于雄辨；與善辨的人談話要依靠簡明扼要,；與地位顯赫的人談話,，就要依靠宏的氣勢；與富有的人談話,，就要依靠高層建瓴,；與貧究的人談話，就要以利益相誘惑,；與卑賤的人談話,，要依靠謙敬。所有這些都是游說的方法,，而人們的作為經(jīng)常與此相反,。與聰明的人談話就要讓他們明白這些方法，與不聰明的人談話,，就要把這些方法教給他,，而這樣做是很困難的。游說辭令有許多類,，所說之事又隨時變化,。如果整天游說，能不脫離原則,，事情就不出亂子,。如果一天從早到晚不變更方向,，就不會違背宗旨。所以最重要的是不妄加評論,。對于聽覺來說,，最寶貴的是清楚，對于思維來說,，最寶貴是是非分明,；對于言辭來說，最寶貴的是出奇制勝,。

《鬼谷子》謀篇第十

原  文

譯  文

【原文簡體】

凡謀有道,，必得其所因，以求其情,；審得其情,，乃立三儀。三儀者,，曰上,、曰中、曰下,，參以立焉,，以生奇；奇不知其所壅,；始于古之所從,。

故鄭人之取玉也，載司南之車,，為其不惑也,。夫度材、量能,、揣情者 ,，亦事之司南也。

故同情而相親者,，其俱成者也,；同欲而相疏者，其偏害者也,；同惡而相親者,，其俱害者也；同惡而相疏者,，偏害者也,。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也,；此所以察異同之分也,。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié) ,，斯蓋其分也,。

故變生事，事生謀,，謀生計,，計生儀，儀生說,，說生進,，進生退，退生制,；因以制于事，故百事一道,，而百度一數(shù)也,。

夫仁人輕貨，不可誘以利,，可使出費,；勇士輕難，不可懼以患,，可使據(jù)危,；智者達于數(shù)，明于理,，不可欺以不誠,，可示以道理，可使立功,；是三才也,。故愚者易蔽也，不肖者易懼也,，貪者易誘也,，是因事而裁之。

故為強者,，積于弱也,；為直者，積于曲也,；有余者,，積于不足也；此其道術(shù)也。

故外親而內(nèi)疏者,，說內(nèi),；內(nèi)親而外疏者，說外,；故因其疑以變之,，因其見以然之，因其說以要之,，因其勢以成之,，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之,；摩而恐之,，高而動之，微而證之,，符而應之,，擁而塞之，亂而惑之,，是謂計謀,。

計謀之用，公不如私,，私不如結(jié),；結(jié)比而無隙者也。正不如奇,；奇流而不止者也,。故說人主者，必與之言奇,；說人臣者,，必與之言私。其身內(nèi),，其言外者,，疏；其身外,，其言身者,，危。無以人之所不欲而強之于人,，無以人之所不知而教之于人,。人之有好也，學而順之,；人之有惡也,，避而諱之,；故陰道而陽取之。故去之者,，從之,；從之者，乘之,。貌者不美又不惡,，故至情托焉。

可知者,，可用也,；不可知者，謀者所不用也,。故曰：是貴制人,，而不貴制于人。制人者,，握權(quán)也,。見制于人者，制命也,。故圣人之道陰,，愚人之道陽；智者事易,，而不智者事難。以此觀之,，亡不可以為存,， 而危不可以為安；然而無為而貴智矣,。智用于眾人之所不能知,，而能用于眾人之所不能見。既用,，見可否,，擇事而為之，所以自為也,。見不可,，擇事而為之，所以為人也,。故先王之道陰,。言有之曰：「天地之化，在高在深,；圣人之制道,，在隱于匿,。」非獨忠信仁義也,，中正而已矣,。道理達于此之義，則可于語,。由能得此,，則可以殺遠近之誘。

【原文繁體】

為 人 凡 謀 有 道 ． 必 得 其 所 因 ． 以 求 其 情 ． 審 得 其 情 ．乃 立 三 儀 ． 三 儀 者 曰 上 ． 曰 中 ． 曰 下 ． 參 以 立 焉 以 生 奇． 奇 不 知 其 所 擁 ． 始 於 古 之 所 從 ． 故 鄭 人 之 取 玉 也 ． 載司 南 之 車 ． 為 其 不 惑 也 ． 夫 度 材 量 能 揣 情 者 ． 亦 事 之 司南 也 ． 故 同 情 而 俱 相 親 者 ． 其 俱 成 者 也 ． 同 欲 而 相 疏 者． 其 偏 害 者 也 ． 同 惡 而 相 親 者 ． 其 俱 害 者 也 ． 同 惡 而 相疏 者 ． 偏 害 者 也 ． 故 相 益 則 親 ． 相 損 則 疏 ． 其 數(shù) 行 也 ．此 所 以 察 同 異 之 分 類 一 也 ． 故 牆 壞 於 隙 ． 木 毀 於 其 節(jié) ．施 蓋 其 分 也 ． 故 變 生 於 事 ． 事 生 謀 ． 謀 生 計 ． 計 生 議 ．議 生 說 ． 說 生 進 ． 進 生 退 ． 退 生 制 ． 因 以 制 於 事 ． 故 百事 一 道 ． 而 百 度 一 數(shù) 也 ． 夫 仁 人 輕 貨 ． 不 可 誘 以 利 ． 可使 出 費 ． 勇 士 輕 難 ． 不 可 懼 以 患 ． 可 使 據(jù) 危 ． 智 者 達 於數(shù) ． 明 於 理 ． 不 可 欺 以 誠 ． 可 示 以 道 理 ． 可 使 立 功 ． 是三 才 也 ． 故 愚 者 易 蔽 也 ． 不 肖 者 易 懼 也 ． 貪 者 易 誘 也 ．是 因 事 而 裁 之 ． 故 為 強 者 ． 積 於 弱 也 ． 有 餘 者 ． 積 於 不足 也 ． 此 其 道 術(shù) 行 也 ． 故 外 親 而 內(nèi) 疏 者 ． 說 內(nèi) ． 內(nèi) 親 而外 疏 者 ． 說 外 ． 故 因 其 疑 以 變 之 ． 因 其 見 以 然 之 ． 因 其說 以 要 之 ． 因 其 勢 以 成 之 ． 因 其 惡 以 權(quán) 之 ． 因 其 患 以 斥之 ． 摩 而 恐 之 ． 高 而 動 之 ． 微 而 正 之 ． 符 而 應 之 ． 擁 而塞 之 ． 亂 而 惑 之 ． 是 謂 計 謀 ． 計 謀 之 用 ． 公 不 如 私 ． 私不 如 結(jié) ． 結(jié) 而 無 隙 者 也 ． 正 不 如 奇 ． 奇 流 而 不 止 者 也 ．故 說 人 主 者 ． 必 與 之 言 奇 ． 說 人 臣 者 ． 必 與 之 言 私 ． 其身 內(nèi) ． 其 言 外 者 疏 ． 其 身 外 ． 其 言 深 者 危 ． 無 以 人 之 近所 不 欲 ． 而 強 之 於 人 ． 無 以 人 之 所 不 知 ． 而 教 之 於 人 ．人 之 有 好 也 ． 學 而 順 之 ． 人 之 有 惡 也 ． 避 而 諱 之 ． 故 陰道 而 陽 取 之 也 ． 故 去 之 者 縱 之 ． 縱 之 者 乘 之 ． 貌 者 ． 不美 又 不 惡 ． 故 至 情 托 焉 ． 可 知 者 ． 可 用 也 ． 不 可 知 者 ．謀 者 所 不 用 也 ． 故 曰 ． 事 貴 制 人 ． 而 不 貴 見 制 於 人 ． 制人 者 ． 握 權(quán) 也 ． 見 制 於 人 者 ． 制 命 也 ． 故 聖 人 之 道 陰 ．愚 人 之 道 陽 ． 智 者 事 易 ． 而 不 智 者 事 難 ． 以 此 觀 之 ． 亡不 可 以 為 存 ． 而 危 不 可 以 為 安 ． 然 而 無 為 而 貴 智 矣 ． 智用 於 眾 人 之 所 不 能 知 ． 而 能 用 於 眾 人 之 所 不 能 見 ． 既 用見 可 否 ． 擇 事 而 為 之 ． 所 以 自 為 也 ． 見 不 事 ． 擇 事 而 為之 ． 所 以 為 人 也 ． 故 先 王 之 道 ． 陰 言 有 之 曰 ． 天 地 之 化． 在 高 與 深 ． 聖 人 之 制 道 ． 在 隱 與 匿 ． 非 獨 忠 信 仁 義 也． 中 正 而 已 矣 ． 道 理 達 於 此 義 之 ． 則 可 與 言 ． 由 能 得 此． 則 可 與 穀 遠 近 之 義 ．

謀篇第十

    【譯文】
    對于一個人來說,，凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則,。一定要弄清原由，以便研究實情,。根據(jù)研究,，來確定“三儀”?！叭x”就是上,、中、下,。三者互相滲透,，就可謀劃出奇計，而奇計是所向無敵的,，從古到今都是如此,。所以鄭國人入山采玉時，都要帶上指南針,，是為了不迷失方向,。付度才干、估量能力,、揣度情理,，也類似作事時使用指南針一樣。所以凡是感系疏遠的,。事后只能有部分人得利,；凡是惡習相同而關(guān)系疏遠的，一定是部分人先受到損害,。所以,，如果能互相帶來利益，就要密切關(guān)系,，如果相互牽連地造成損害,，就要疏遠頭系。這都是有定數(shù)的事情,，也是所以要考察異同的原因,。凡是這類事情都是一樣的道理,。所以，墻壁通常因為有裂縫才倒塌,，樹木通常因為有節(jié)疤而折毀,，這都是理所當然的。因此,，事情的突變都由于事物自身的漸變引起的,，而事物又生謀略，謀略生于計劃,，計劃生義議論,，議認生于游說，游說生于進取,，進取生于退卻,，即卻生于控制，事物由此得以控制,?？梢姼鞣N事物的道理是一致的，不論反復多少次也都是有定數(shù)的,。
    那些仁人君子必然輕視財貨,，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財,；勇敢的壯士自然會輕視危難,，所以不能用禍患來恐嚇他們，反而可以讓他們鎮(zhèn)守危地,；一個有智慧的人,，通達禮教，明于事理,，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進清理事理,，讓他們建功立業(yè),。這就是所謂會仁人，勇士,、智者的“三才”,。因此說，愚者的人容易被蒙蔽,，一個不肖之徒容易被恐嚇,，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據(jù)具體情況作出判斷,。所以強大是由微弱積累而成,；直壯是由彎由積累而成,；有余是由于不足積累而成。這就是因為“道數(shù)”得到了實行,。
    所以,，對那些外表親善而內(nèi)心入手進行游說；對那些內(nèi)心親善而外表疏遠的要從表面入手進行游說,。因此,，要根據(jù)對方的疑問所在來改變自己游說的內(nèi)容,；要根據(jù)對方的表現(xiàn)來判斷游說是否得法,；要根據(jù)對方的言辭來歸納出游說的要點,；要根據(jù)情勢的變化適時征服對方,；要根據(jù)對方可能造成的危害來權(quán)衡利弊,；要根據(jù)對方可能造成的禍患來設(shè)法防范,。揣摩之后加以威脅,；抬高之后加以策動,；削弱之后加以扶正,；符驗之后加以響應,；擁堵之后加以阻塞；攪亂之后加以迷惑,。這就叫做“計謀”,。至于計謀的運用，公開不如保密,，保密不如結(jié)黨,，結(jié)成的黨內(nèi)是沒有裂痕的；正規(guī)策略不如奇策,，奇策實行起來可以無往不勝,。所以向人群進行游說時，必須與他談?wù)撈娌?。同樣道理,，向人臣進行游說時，必須與他談?wù)撍角椤?br>    雖然是自己人,，卻說有利于外人的話,，就要被疏遠。如果是外人,，卻知道內(nèi)情太多,，就要有危險。不要拿別人不想要的東西,，來強迫人家接受,，不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好,，就要仿效以迎合他的興趣,；如果對方厭惡什么,，就要加以避諱，以免引起反感,。所以,，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人,，就要放縱他,，任其胡為，待其留下把柄時就乘機一舉除掉他,。無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人,，是感情深覺的人，可以托之以機密大事,。對于了解透徹的人,，可以重用；對那 些還沒了解透徹的重要的是掌握人,，絕對不要被人家控制,。控制人的人是掌握大權(quán)的統(tǒng)治者,；被人家控制的人,，是唯命是從的被統(tǒng)治者。所以圣人運用謀略的原則是隱而不露,，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚,。有智慧的人成事容易，沒有理智慧的人成事困難,。由此看來,，一旦國家滅亡了就很難復興；一旦國家騷亂了,，就很難安定,，所以無為和智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方,，用在眾人所看不見的地方,。在施展智謀和才干之后，如果證明是可行的,，就要選擇相應的時機來實行,，這是為自己,；如果發(fā)現(xiàn)是不可行的,，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人,。所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的,，古語說“天地的造化在于高與深,，圣人的治道在于陷與匿，并不是單純講求仁慈,、義理,、忠慶、信守,，不過是在維護不偏不倚的正道而已”,。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談,，假如雙方談得很投機,，就可以發(fā)展長遠的和目前的關(guān)系

鬼谷子》決篇第十一

原  文

譯  文

【原文簡體】

凡決物，必托于疑者,。善其用福,，惡其用患；善至于誘也,，終無惑偏 ,。有利焉，去其利,，則不受也,；奇之所托。若有利于善者,，隱托于惡 ,，則不受矣，致疏遠,。故其有使失利者,，有使離害者，此事之失,。

圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者,，有以陰賊之者，有以信誠 之者,，有以蔽匿之者,，有以平素之者。陽勵于一言,，陰勵于二言,，平素、樞機以用,；四者微而施之,。于事度之往事，驗之來事，參之平素 ,，可則決之,。

王公大人之事也，危而美名者,，可則決之,；不用費力而易成者，可則決之,；用力犯勤苦,，然不得已而為之者，可貴則決之,；去患者,，可貴則決之；從福者,，可則決之,。故夫決情定疑，萬事之基,，以正治亂,，決成敗，難為者,。故先王乃用蓍龜者,，以自決也。

【原文繁體】
　　為 人 凡 決 物 ． 必 托 於 疑 者 ． 善 其 用 福 ． 惡 其 有 患 ． 害至 於 誘 也 ． 終 無 惑 偏 有 利 焉 ． 去 其 利 則 不 受 也 ． 奇 之 所託 ． 若 有 利 於 善 者 ． 隱 托 於 惡 ． 則 不 受 矣 ． 致 疏 遠 ． 謂疑 者 本 其 利 善 ． 而 決 者 隱 其 利 善 之 情 ． 反 託 之 於 惡 ． 則不 受 其 決 ． 更 致 疏 遠 矣 ． 故 其 有 使 失 利 ． 其 有 使 離 害 者． 此 事 之 失 ． 聖 人 所 以 能 成 其 事 者 有 五 ． 有 以 陽 德 之 者． 有 以 陰 賊 之 者 ． 有 以 信 誠 之 者 ． 有 以 蔽 匿 之 者 ． 有 以平 素 之 者 ． 陽 勵 於 一 言 ． 陰 勵 於 二 言 ． 平 素 樞 機 ． 以 用四 者 ． 微 而 施 之 ． 於 是 度 以 往 事 ． 驗 之 來 事 ． 參 之 平 素． 可 則 決 之 ． 公 王 大 人 之 事 也 ． 危 而 美 名 者 ． 可 則 決 之． 不 用 費 力 而 易 成 者 ． 可 則 決 之 ． 用 力 犯 勤 苦 ． 然 而 不得 已 而 為 之 者 ． 則 可 決 之 ． 去 患 者 ． 可 則 決 之 ． 從 福 者． 可 則 決 之 ． 故 夫 決 情 定 疑 ． 萬 事 之 機 ． 以 正 亂 治 ． 決成 敗 ． 難 為 者 ． 故 先 王 乃 用 蓍 龜 者 ． 以 自 決 也 ．

原  文

譯  文

【原文簡體】

安徐正靜,，其被節(jié)先肉。善與而不靜,，虛心平意以待傾損,。

右主位。

目貴明，耳貴聰,，心貴智,。以天下之目視者，則無不見,；以天下之耳聽者,，則無不聞；以天下之心思慮者,，則無不知,；輻輳并進，則明不可塞,。

右主明,。

德之術(shù)曰勿堅而拒之，許之則防守,，拒之則閉塞,。高山仰之可極，深淵度之可測,，神明之德術(shù)正靜,，其莫之極。

右主德,。

用賞貴信,，用刑貴正。賞賜貴信,，必驗而目之所聞見,，其所不聞見者 ，莫不諳化矣,。誠暢于天下神明,，而況奸者干君。

右主賞,。

一曰天之,，二曰地之，三曰人之,；四方上下,，左右前后，熒惑之處安在,。

右主問,。

心為九窮之治，君為五官之長,。為善者,，君與之賞,；為非者，君與之罰,。君因其所以求,，因與之，則不勞,。圣人用之,，故能賞之。因之循理,，故能長久。

右主因,。

人主不可不周,；人主不周，則群臣生亂,，家于其無常也,，內(nèi)外不通，安知所聞,，開閉不善,，不見原也。

右主周,。

一曰長目,，二曰飛耳，三曰樹明,。明知千里之外,，隱微之中，是謂洞天下奸,，莫不諳變更,。

右主恭。

循名而為貴,，安而完,，名實相生，反相為情,，故曰名當則生于實,，實生于理，理生于名實之德,，德生于和,，和生于當。

右主名,。

【注】
　　右：有,。

【原文繁體】

安 徐 正 靜 ． 其 被 節(jié) 無 不 肉 ． 善 與 而 不 靜 ． 虛 心 平 意 ．以 待 傾 損 ． 有 主 位 ． 目 貴 明 ． 耳 貴 聰 ． 心 貴 智 ． 以 天 下之 目 視 者 ． 則 無 不 見 ． 以 天 下 之 耳 聽 者 ． 則 無 不 聞 ． 以天 下 之 心 慮 者 ． 則 無 不 知 ． 輻 湊 並 進 ． 則 明 不 可 塞 ． 有主 明 ． 德 之 術(shù) ． 曰 勿 堅 而 拒 之 ． 許 之 則 防 守 ． 拒 之 則 閉塞 ． 高 山 仰 之 可 極 ． 深 淵 度 之 可 測 ． 神 明 之 位 術(shù) 正 靜 ．其 莫 之 極 歟 ． 有 主 德 ． 用 賞 貴 信 ． 用 刑 貴 正 ． 賞 賜 貴 信． 必 驗 耳 目 之 所 見 聞 ． 其 所 不 見 聞 者 ． 莫 不 闇 化 矣 ． 誠暢 於 天 下 神 明 ． 而 況 姦 者 干 君 ． 有 主 賞 ． 一 曰 天 之 ． 二曰 地 之 ． 三 曰 人 之 ． 四 方 上 下 ． 左 右 前 後 ． 熒 惑 之 處 安在 ． 有 主 問 ． 心 為 九 竅 之 治 ． 君 為 五 官 之 長 ． 為 善 者 君與 之 賞 ． 為 非 者 君 與 之 罰 ． 君 因 其 政 之 所 以 求 因 與 之 ．則 不 勞 ． 聖 人 用 之 ． 故 能 賞 之 ． 因 之 循 理 ． 固 能 久 長 ．有 主 因 ． 人 主 不 可 不 周 ． 人 主 不 周 ． 則 群 臣 生 亂 ． 家 于其 無 常 也 ． 內(nèi) 外 不 通 ． 安 知 所 開 ． 開 閉 不 善 ． 不 見 原 也． 有 主 周 ． 一 曰 長 目 ． 二 曰 飛 耳 ． 三 曰 樹 明 ． 千 里 之 外． 隱 微 之 中 ． 是 謂 洞 天 下 ． 姦 莫 不 闇 變 更 ． 有 主 恭 ． 循名 而 為 ． 實 安 而 完 ． 名 實 相 生 ． 反 相 為 情 ． 故 曰 ． 名 當則 生 於 實 ． 實 生 於 理 ． 理 生 於 名 實 之 德 ． 德 生 於 和 ． 和生 於 當 ． 有 主 名 ．

　　轉(zhuǎn) 丸 ,、 胠 亂 、 二 篇 皆 亡 ．

    【譯文】
    如果身居君位的人能做到安祥,、從容,、正派、沉靜,，既會順又能節(jié)制,，愿意給予并與世無爭，這樣就可以心平氣和地面對下紛爭,。以上講善守其位,。
    對眼睛來說，最重要的就是明亮,；對耳朵來說,，最重要的是靈敏，對心靈來說,，最重要的就是智慧,。人君如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會有什么看不見的,；如果用全天下的耳朵去聽,，就不會有什么聽不到的；如果用全天下的心去思考,，就不人有什么不知道的,。如果全天下的人都以像車輻條集輳于轂上一樣，齊主協(xié)力,，就可明察一切,，無可阻塞。以上講察之明,。
    聽取情況的方法是：不要遠遠看見了就答應,，也不要遠遠看見了就拒絕。如果能聽信人言,，就使自己我了一層保護,，如果拒絕別人進言就使自己受到了封閉。高山仰望可看到頂,，深淵計量可測到底,，而神明的心境既正派又深覺，是無法測到底的,。以上虛納諫,。
    運用獎賞時，最重要的是守信用,。運用刑罰時,，貴在堅決,。處罰與賞賜的信譽和堅決，應驗證于臣民所見所聞的事情,，這樣對于那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用,。人主的誠信如果能暢達天下，那么連神明也會來保護,，又何懼那些奸邪之徒犯主君尼,？以上講賞罰必信。
    一叫作天時,，二叫作地利,，三叫作人和。四面作方,，上下,、左右、前后不清楚的地方在哪,？以上講多方咨詢,。
    心是九竅的統(tǒng)治者,，君是五官的首長,。做好事的臣民，君主會給他們賞賜,；做壞事的臣民,，君主會給他們懲罰，君主根據(jù)據(jù)臣民的政績來任用,，斟酌實際情況給予賞賜,，這樣就不會勞民傷財。圣人要重用這些臣民,，因此能很好地掌握他們,，并且要遵循客觀規(guī)律，所以才能長久,，以上講遵規(guī)循理,。
    作為人主必須廣泛了解外界事物，如不通人情道理,，那么就容易發(fā)生騷亂,，世間鴉雀無聲是不正常的，內(nèi)外沒有交往,，怎么能知道世界的變化,。開放和封閉不適 當，就無法發(fā)現(xiàn)事物的根源,。以上講遍通事理,。
    一個叫作“長目”,，一個叫作“飛耳”，一個叫作“樹明”,。在一千里之外的地方,，隱隱約約、渺渺茫茫之外就叫作“洞”,。天下的奸邪的黑暗中也是不變的,。以上講洞察奸邪。
    依照名分去考察實際,，根據(jù)實際來確定名分,。名分與實際互為產(chǎn)生的條件，反過來又互相表現(xiàn),。名分與實際相符就能得以治理,，不相符則易產(chǎn)生動亂。名分產(chǎn)生于實際,，實際產(chǎn)生于意愿,，意愿產(chǎn)生于分析，分析產(chǎn)生于智慧,，智慧則產(chǎn)生于適當,。以上講名實相符。

《鬼谷子》轉(zhuǎn)丸第十三

原  文

譯  文

【原文簡體】
    說者,，說之也,；說之者，資之了,。飾言者,，假之也；假之者,，益損了,。應對者，利辭也,；利辭者,，輪論也。成義者,，明之也,；明之者，符驗也,。難言者,，卻論也；卻論者,，釣幾幾,。佞言者,，謅而于忠；諛言者,，博而于智,；平言者，決而于勇,；戚言者,，權(quán)而于言；靜言者,，反而于勝,。先意承欲者，謅也,；繁稱文辭者,，博也；策選進謀者,，權(quán)也,。縱舍不疑者,，決也,；先分不足而窒非者，反也,。
    故口者,，機關(guān)也,，所以關(guān)閉情意也,。耳目者，心之佐助也,，所以窺間奸邪,。故曰：“叁調(diào)而應，利道而動”,。故繁言而不亂,，翱翔則迷，變易而不危者,，觀要得理,。故無目者不可示以五色。無耳者,，不可告以五音,。故不可以往者，無所開之也,。不可來者,，我所肥之也,。物有不通者，故不事也,。古人有言曰：“口可以食,，不可以言”。諱忌也,；“眾口爍金”,，言有曲故也。
人之情,，出言則欲聽,，舉事則欲成。是故智者不用其所短,，而用愚人之所長,；不用其所拙，而用愚人之所巧,，故不困也,。言其有利者，從其所長也,；言其有害者,，避其所短也。故介蟲之捍也,，必以堅厚,。螫蟲之動也，必以毒螫,。故禽獸知用其所長,，而談?wù)咧闷溆靡病?br>    故曰：“辭言五，曰病,、曰恐,、曰怒、曰喜,?！辈≌撸兴舛簧褚?；恐者,，腸絕而無主也；憂者,，閉塞而不匯也,；怒者，妄動而不治也；恐者,，腸絕而無主也：憂者,，閉塞而不泄也；怒者,，妄動而不治也,；喜者，宣散而無要也,。此五者,，精則用之，利則行之,。故與智者言,，依于博；與博者言,，依于辨,；與辨者言；依于要,；與貴者言,，依于勢；與富者言,，依于豪,；與貧者言，依于利,；與賤者言,，依于謙；與勇者言,，仍于敢,；一愚者言，依于銳,。此其術(shù)也,，而人常反之,。是故與智者言,，將此以明之；與不智者言,，將此以教之,；而甚難為也。故言多類,，事多變,，故終日言，不失其類，故事不亂,。終日變,，而不失其主，故智貴不妄,。聽貴聰,，智貴明，辭貴奇,。

〔原文現(xiàn)已失傳〕

    【譯文】
    “游說”,，就是說服別人；要能說服別人,，就要給人以幫助,。凡是經(jīng)過修飾的言辭，都是被借以達到某種目的,，凡是被借用的東西,，都既有好處，也有害上,，凡要進行應酬和答對,，必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外交辭令,，都是不實在的言論,。要樹立起信譽，就要光明正大,，光明正大就是為了讓人檢驗復核,。凡是難于啟齒的話，都是反面的議論,，凡是反面的議論,，都是誘導對方秘密的說辭。說奸佞話的人,，由于會謅媚,，反而變成“忠厚”；說阿庚話的人,，由于會吹噓,，反而變成“智慧”；說平庸話的人,，由于果決,，反而充變了了“勇敢”；說憂傷說的人,，由于善權(quán)權(quán)衡以而變成“守信”,；說平靜話的人,，則于習慣逆向思維，反而變成“勝利”,。為實現(xiàn)自己的意圖而應和他人欲望的,，就是謅媚；用很多美麗的詞語去奉承他人,，就是吹噓,；根據(jù)他人喜好而進獻計謀的人，就是玩權(quán)術(shù),；即使有所犧牲也不動搖的,，就是有決心；能揭示缺陷,，敢于責難過失的就是敢反抗,。
    人的嘴是關(guān)鍵，是用來找開和關(guān)增長感情和心意的,。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手,，是用來偵察奸邪的器官。只要心,、眼,、耳三者協(xié)調(diào)呼應，就能沿著有利的軌道運動,。使用一些煩瑣的語言也不會發(fā)生混亂,；自由馳騁地議論也不會迷失方向；改變論論主題也不會發(fā)生失利的危險,。這就是因為看清了事物的要領(lǐng),。把握了事物的規(guī)律。
    沒有視力的人,，沒有辦法向他展示五彩顏色,；沒有聽力的人，沒有辦法跟他講音樂上的感受,。不該去 地方,，是那時沒有可以開導的對象；不該來的地方,，是因為這里沒有能接受你這樣的說法：“口可以用來吃飯,，但不能用它講話”。因為說的容易犯忌,?！氨娙说目诳梢匀刍饘佟保@是產(chǎn)凡是言論都有復雜的背景和原因,。
    一般人的常情是，說出話就希望別人的從，做事情就希望成功,。所以聰明的人不用自己的短處,，而寧可用愚人的長處；不用自己的笨拙,，而寧可用愚人的技巧,，因此才不至陷于困于困境。說到別人有利的地方,，就要順從其所長,，就到別人的短處，就要避其所短,。甲蟲自衛(wèi)時,，一定是依靠堅硬和厚實的甲殼；螫蟲的攻擊,，一定會用它的毒針去螫對手,。所以說，連禽獸都知道用其所長,，游說者也應該知道運用其所該運用的一切手段,。
    因此，游說辭令有五種,，即病,、怨、憂,、怒,、喜。病是指底氣不足,，沒有精神,；怨，是指導極度傷心,，沒有主意,；憂，是指閉塞壓抑,，無法渲泄,；怒，是指狂燥妄動,，不能自制,；喜，是指任意發(fā)揮,，沒有重點,。以上五種游說辭令,，精通之后就要以運用，對自己有利是老謀深算可以實行,。因此與聰明的人談話,，就要依靠廣博的知識；與知識廣博的人談話,，與知識廣博的人談話,，就要依靠善于雄辨；與善辨的人談話要依靠簡明扼要,；與地位顯赫的人談話,，就要依靠宏的氣勢；與富有的人談話,，就要依靠高層建瓴,；與貧究的人談話，就要以利益相誘惑,；與卑賤的人談話,，要依靠謙敬。所有這些都是游說的方法,，而人們的作為經(jīng)常與此相反,。與聰明的人談話就要讓他們明白這些方法，與不聰明的人談話,，就要把這些方法教給他,，而這樣做是很困難的。游說辭令有許多類,，所說之事又隨時變化,。如果整天游說，能不脫離原則,，事情就不出亂子,。如果一天從早到晚不變更方向，就不會違背宗旨,。所以最重要的是不妄加評論,。對于聽覺來說，最寶貴的是清楚,，對于思維來說,，最寶貴是是非分明；對于言辭來說,，最寶貴的是出奇制勝,。

《鬼谷子》卻亂第十四

原  文

譯  文

【原文簡體】
    將為肢篋探囊發(fā)匱之盜，為之守備,，則必攝緘滕,，固扃橘,，此世俗之所謂智也。然而巨盜至,，則負匱揭篋,，擔囊而趨,，唯恐緘滕,、扃橘之不固也。然則向之所謂智者,，不乃為大盜積者也,。故嘗試論之：世俗之所謂知故者，有不為大盜積者乎,？其所謂圣者,，有不為大盜守者乎？
    何以知其然耶,？昔者,，齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞,，網(wǎng)罟屋州閭鄉(xiāng)里者,，曷常不法圣人哉！然而,，田成子一朝殺齊君,，而盜其國。所盜者,，豈獨其國耶,？并與其圣智之法而盜之。故田成子有乎盜賊之,。故田成子有乎盜賊之名,，而身處堯舜之安，小國不敢非,，大國不敢誅,，十二代而有齊國。則是不乃竊齊國,，并與其圣智之法,。以守其盜賊之身乎？

    【譯文】
    要想防備撬箱子,、掏口袋,、開柜子的強盜，就要把箱子,、口袋用繩子捆緊,，用鎖鎖牢,。這就是歷來人們所說的聰明辦法。但是大的強盜來了,，則背起柜子,、舉起匣子，挑著口袋迅速逃走,，還唯恐繩子捆得不結(jié)實,。這樣看來，以前所謂的聰明人,，不都是在為大盜收拾財物嗎,。
    因此 曾經(jīng)試論這個道理：世俗所說的聰明人，有哪個不是在為大的強盜積累的財物呢,？
    那些所謂圣人,，有哪個不是在為大的強盜看守財物呢？
    怎么能知知道是這樣呢,？從前齊國城邑密布,，雞犬之聲相聞，打獵,、捕魚和耕種的地域縱橫二千里,。在整個國土范圍內(nèi)，賴以建立的宗法制度,，管理各級區(qū)域的體系,，沒有不是遵循圣人的準則的?？墒翘锍勺釉谝惶煸缟蠚⒌袅她R國國君,，而竅得了國家政權(quán)。其所竊得的豈止齊國的政權(quán),，連同齊國遵循的圣人的智慧和禮地一同竊取了,。所以田成子雖然有竅國的名聲，然而其統(tǒng)治地位卻像堯舜一樣安穩(wěn),，小國不敢非議,，大國不敢誅伐，已經(jīng)控制齊國二十代了,。這不恰好說明,，田成子在竅取齊國政權(quán)時，連同齊國遵循的圣人智慧和法度一同竅去了,，并以此來保護其本來屬于強盜的自身嗎,？