【原文】
　　太極者，無極而生,，動靜之機,，陰陽之母也。動之則分，靜之則合,。無過不及,，隨曲就伸。人剛我柔謂之“走”,，我順人背謂之“粘”,。動急則急應，動緩則緩隨,。雖變化萬端,，而理唯一貫。由招熟而漸悟懂勁,，由懂勁而階及神明,。然非用力之久，不能豁然貫通焉!
　　【譯文】
　　太極由無極而生,，是動靜的關(guān)鍵,，陰陽之本始。動則分別陰陽,，靜則合為太極,。不可過分，也勿要欠缺,，隨著外力彎屈,，順著空隙伸展。對方剛強,，我柔軟,，叫做“走”； 我順勢,，而對方背時,，叫做“粘”。對方動作快,，我應對得也快,；對方動作慢，我的動作也隨之放慢,。雖然技擊時變化很多,，但是其中的原理只有一個“合一”。從招熟開始,，慢慢懂得內(nèi)勁,，由懂得內(nèi)勁，一步步達到神明的境界,。然而,，不經(jīng)過長期苦練,，是不可能全部領(lǐng)悟的!
　　【解析】
　　中國傳統(tǒng)的陰陽學說認為，無極是世界的最原始狀態(tài),，是一種混沌未分的狀態(tài),。太極是由無極演變而來，它與無極的區(qū)別在于它的內(nèi)部已經(jīng)產(chǎn)生了動靜之意,，動則分別陰陽,，靜則合為太極。在技擊中,，“無極”為散漫,，是人的放松狀態(tài)。而“太極”是在遇到情況時,，心中已經(jīng)有了格斗的準備,，周身雖然是放松狀態(tài),，但已經(jīng)有了較整勁的意念,。
　　動則分陰陽，表現(xiàn)在一動手便應顯示出進退,、剛?cè)?、起落、迎隨等,，使內(nèi)力有一個明確的流動方向,，而不是含混地滯留在自己體內(nèi)，只有這樣才可能發(fā)出力來打擊對手,。
　　過與不及既是指形體動作的過度或欠缺,，也包括意的過度或欠缺。在太極拳中發(fā)力的最大限度為五成力,，超過這個限度也是一種“過”,。過則失，失的是什么?失的是中,，就是失去平衡,，失去平衡則易為對方所乘。不及,，就是不到位,，它必然減弱殺傷力，難于達到預定的技擊效果,。
　　曲是彎曲,，伸是伸展。曲屬陰,，伸屬陽,，它們是一對矛盾,。在外力的作用下，我應隨著彎曲,，如果這時想要伸展便犯了以力抗力的弊病,。然而，如果我一味地彎曲,，失掉了中正,，則屬純陰，不合太極之理,，成為軟弱,。太極拳中術(shù)語稱為“?”。倘若我陰中有陽,，曲中有伸,，則既化開了對方的力，又可以在化解的同時發(fā)力殺傷對方,。當敵我之間有間隙時(這里的間隙不僅是空間的距離,，也包括聽力的感覺)，我就應伸展肢體,，使我之內(nèi)力接觸到對方的力,，這時如果我沒有及時伸展，失去與對方之間的力的接觸,，便為“丟”,，就失去了一次戰(zhàn)機，給對方以喘息的機會,。但是,，如果我在伸的過程中用的是僵勁，則為純陽,，同樣不合太極之理,，這樣既發(fā)不出內(nèi)力，又失去了聽勁的感覺,。相反,，我陽中有陰，以內(nèi)力推動放松的肢體伸展,，則全無上述弊病,。
　　“人剛我柔謂之‘走’”中的“走”是運動的意思，通過運動來化解對方的剛力,。這里的運動不僅包含步伐的運動(狹義的走),，也包含身體其它相應部位的運動。并且,，這種運動是全身協(xié)調(diào)的整體運動,，否則僅以局部身體運動稱為“散”,，是無法化開對方之力的。如果當對方發(fā)力,，而我不“走”又會怎樣呢?答案只有一個——被發(fā)出,。那么，為什么有些高手在化解對方剛力的時候,，并不動作呢?這只是因為他的動作很小,，難以用眼睛看清罷了，而并非是不運動,。
　　“我順人背謂之‘粘’”中的“粘”是緊跟的意思,。這是當我方處于主動時，抓住戰(zhàn)機,，始終把握住優(yōu)勢,。這種“粘”不能僅僅依靠局部身體接觸對方，還應調(diào)整步法,，特別是以內(nèi)力緊隨對方的中心力點,。在這里“粘”還有一層意思，就是在我順人背時,，不是不顧一切地發(fā)出十成力,，恨不能將對方一拳打死,，而是有所保留地發(fā)出部分內(nèi)力,，既殺傷對手，又不會因為對手的變化,，而使我方陷于被動,。要知道技擊中是沒有絕對的順與背，一切都可能在瞬間逆轉(zhuǎn),。
　　“動急則急應,，動緩則緩隨”，并不完全指動作的快慢,，而是指調(diào)動內(nèi)力的快慢,，如果肢體運動快，而內(nèi)力沒跟上,，是無法達到預期目的的,。有些人覺得“動急則急應”還可以理解，但是難以理解“動緩則緩隨”的道理,，一般的外家拳多是快手打慢手,，講究先下手為強，而太極拳則不然,，太極拳講究后發(fā)制人,，即聽到對方的力之后再發(fā)制人,。如果對方“動緩”而我“急應”，則無法確知對方的力點,，便無法在一招之內(nèi)殺傷對手,，反過來卻暴露了我方的力點，為對手所乘,。
　　“雖變化萬端,，而理唯一貫”中的“一貫”是“合一”的意思，它包括周身合一,，化打合一,，陰陽合一等。周身合一是要發(fā)出整勁,，而不是身體局部用力,。化打合一是將化與打二者在一瞬間相結(jié)合,，化中有打,，打中有化。常見到一些太極拳手無法與外家拳手或拳擊手散打,，原因之一就是沒有掌握化打合一的技術(shù),。陰陽合一可以說是太極拳以致于所有武術(shù)的最高境界，它包含很多具體內(nèi)容,，例如在發(fā)出對手的同時,，又擊傷對手，既一種將陰勁與陽勁同時運用的技巧,，它的道理難于用文字表述,，但動可以通過一整套科學的訓練方法實現(xiàn)。
　　練習太極拳是一個由武入道的過程,，它不是靠頭腦的思辨得到真知,，而是要身體力行，在不斷地刻苦訓練中得到一層層的功夫,。所謂“由招熟而漸悟懂勁,，由懂勁而階及神明”，就是在不斷的實踐過程中由規(guī)范的架勢入手,，逐漸領(lǐng)悟其中發(fā)力的本質(zhì),，在掌握了聽力、導力之后,，便可逐漸進入自由境界,，做到“拳無拳，意無意,，無意之中是真意”,，從而在舉手投足之間信手發(fā)人于丈外,。
　　【原文】
　　虛領(lǐng)頂勁，氣沉丹田,，不偏不倚,，忽隱忽現(xiàn)。左重則左虛,，右重則右杳,。仰之則彌高，俯之則彌深,。進之則愈長,，退之則愈促。一羽不能加,，蠅蟲不能落,。人不知我，我獨知人,。英雄所向無敵,，蓋皆由此而及也!
　　【譯文】
　　頸項不要緊貼衣領(lǐng)，頭頂?shù)陌贂ㄏ蛏享攧?，氣息沉入丹田,，身體保持中正，內(nèi)勁在體內(nèi)循環(huán)周流,。身體左側(cè)重了,，左側(cè)便虛；身體右側(cè)重了,，右側(cè)便要失中,。要使對手感覺到仰視我的時候,，我非常高,；俯視我的時候，我非常深,。對手想要進攻我,，卻愈發(fā)夠不著；對手想后退,，我愈跟得緊,。我身體感覺的靈敏度達到一根羽毛放在身上，蒼蠅,、蚊蟲落在身上都能知道的地步,。對手無法聽到我的勁，只有我可以聽到對方的勁,。英雄所向無敵,，大約都是由這樣達到的!
　　【解析】
　　“虛領(lǐng)”是避免昂頭,，“頂勁”是避免低頭，由此來使頭部保持中正,。人類是直立行走的脊椎動物,，脊椎的位置是維持人體重心的關(guān)鍵，而頭部的位置又會直接影響到脊椎的狀態(tài),。因此,，頭部保持中正，就是為了保持人體的平衡,。
　　“氣沉丹田”的主要意義在于穩(wěn)固重心,，用同樣的力氣去打一個氣沉丹田的對手和一個沒有氣沉丹田的對手，你便會感到前者像一個裝滿濕土的麻袋,，而后者像一塊干柴,。練習氣沉丹田一般可由站樁入手，進而通過套路或其它方式練習在行進中的氣沉丹田,。
　　“不偏不倚”是指身體應當保持中正,，保持中正的目的既在于穩(wěn)固自己的重心，也便于探知對手的重心和發(fā)力點,，同時也便于自己發(fā)出整力,。
　　“忽隱忽現(xiàn)”是指內(nèi)力在體內(nèi)的流動，它像潮水一樣有漲有落,，像波濤一樣有起有伏,，這就是所謂的“導力”。假如內(nèi)力只有隱而沒有現(xiàn),，則無法表現(xiàn)出發(fā)力,；而倘若內(nèi)力只有現(xiàn)而沒有隱，便為僵勁,。
　　“左重則左虛,，右重則右杳”中的“重”是身體呆滯、僵硬的意思,，這樣會導致以拙力與對手正面對抗,，其結(jié)果很容易為對手所發(fā)，而致失中,。
　　練習太極拳首先通過立身中正來穩(wěn)固重心,，接著是訓練身體的感覺，即“聽勁”,，要達到“一羽不能加,，蠅蟲不能落”的境界。能夠聽到勁，則要練化勁,，從而使對手仰之彌高,，俯之彌深，進之愈長,，退之愈促,，最后周身導力，將對手發(fā)出,。