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【學易筆談】之三十三 易道與八卦
內(nèi)容提要：本文從易道的觀點出發(fā),，探討了八卦取象，說明用八卦取象的方法,，無助于經(jīng)文的解釋,，只能造成極大的混亂，而“八卦學說”又是“九六變化”和“奇偶定陽陰”以外的影響最大的傳統(tǒng)易學的一塊基石,。
在筆談之十八《八卦的總和是一個特定的卦體》一文中,，我們曾從卦體的角度，探討了八卦與卦體的關(guān)系,，指出八卦不是獨立的卦體,，卦體也不是兩個八卦重合的結(jié)果，八卦不過是一個特定的球形卦體上的八個不同部位,，是數(shù)的“編組站”,、“交換平臺”，是六爻之網(wǎng)的“網(wǎng)結(jié)”,，是相鄰三個爻共有的“國門”,，用八卦取象的辦法無助于經(jīng)文的解釋，只能造成混亂?，F(xiàn)在,，我們再從易道的角度，看一看“八卦學說”是怎樣曲解經(jīng)文的,。
在傳統(tǒng)易學中,，八卦的應(yīng)用相當廣泛，可以用于表示方位,，表示時間或季節(jié),，表示五行,，當然應(yīng)用最多的還是取象，有人統(tǒng)計,，八卦取象有幾百種,，甚至上千種，世間幾乎沒有什么不可以用八卦取象的事物,。在《十翼》中,，除了“彖”、“象”以外,，最為集中的是“說卦傳”,。八卦取象雖然繁紛蕪雜，但最重要的還是八個象,，即乾坤艮兌震巽坎離分別象征天地山澤雷風水火,。在這八個象上，無論是彖傳還是象傳,，無論是先天八卦還是后天八卦,，無論是象數(shù)派還是義理派，在這個問題上基本沒有什么區(qū)別,，所以我們可以叫它“基本象”,。這八個基本象，又有八種基本性質(zhì),，這就是說卦傳中概括的“乾健,、坤順、震動,、巽入,、坎陷、離麗,、艮止,、兌說”。我們可以把健,、順、動,、入等看成是基本象的基本性質(zhì),。那么這些基本象或象的基本性質(zhì)是否真能反映六爻之間的關(guān)系、能夠順理成章地解釋卦辭和爻辭呢,？下面我們就結(jié)合經(jīng)文來探討一下這個問題,。
在六十四卦中，有八個內(nèi)卦和外卦為同一經(jīng)卦構(gòu)成的別卦,，其名稱與組成它們的經(jīng)卦的名稱相同,，習慣上也叫“八純卦”,。我們先看看這八純卦。
在乾卦中,，除了乾五有“飛龍在天”一辭外,，其它卦辭、爻辭都沒有“天”字,，相反,，初爻為“潛”，二爻為“見龍在田”,，四爻為“或躍在淵”,，可見乾卦并不是純粹的天，“乾象天”這個基本象也須大打折扣,。
在坤卦的卦辭和爻辭中,，我們找不到一個“地”字，只有坤初“履霜,，堅冰至”和坤上“龍戰(zhàn)于野”勉強可以和地發(fā)生聯(lián)系,。“應(yīng)地無疆”和“地勢坤”是彖傳和象傳的說法,，不足為據(jù),。
艮卦的卦辭和爻辭中，根本找不到一點“山”的影子,，倒是有“人”的形象,，雖然是“不獲其身”、“不見其人”,，但也是“艮其背”,、“行其庭”，莫非這是山上的一個庭院,？而象卻胡謅什么“兼山”,。
兌卦的卦辭與爻辭中，也沒有“澤”字,，甚至找不到與澤有聯(lián)系的一點跡象,，天知道為什么“象曰：麗澤”。
震卦描述的顯然是一場地震,，不知怎么變成了一次“雷震”,。
巽卦的卦辭爻辭也沒有“風”的意思。巽的原義是臺上放有物,，與遜通假,。
坎卦的卦辭與爻辭中也找不到“水”字，有“坎窞”一辭,，或許以為“坎不盈,，祗既平”就是用水把這個“坎窞”填滿,，其實填平“坎窞”不一定就得用水。
離卦的卦辭與爻辭中也沒有“火”字,，有“焚如”一辭,，如果理解這就是火，那么還有“死如”,、“棄如”,、“出涕沱若”等等，又該如何解釋呢,？
從以上簡單分析可以看出,，所謂八個基本象其實都不是基本的，就是說,，這些取象者不是以忠實的態(tài)度,，從經(jīng)文中概括出八種象，而是無中生有,，憑空想象,。如果說基本象都不基本，那么其它取象也就不值一提了,。
下面我們再看看八種基本性質(zhì),。與基本象不同，所謂乾健,、坤順等等,，如果細玩卦辭與爻辭，就不難發(fā)現(xiàn),，這些性質(zhì)的概括,，基本上是符合卦意的?；蛘哒f健,、順、動,、入等,，大體上概括了這些卦的特征。比如說乾卦,，象曰“天行健,，君子以自強不息”，這是一句流傳極廣的話,，不管象作者是出于什么考慮，這句話本身還是不錯的,，天行實際上指的是天道,，天道的運行是不以人們的主觀意志為轉(zhuǎn)移的,，人的行為應(yīng)當符合天道，效法天道,，而乾卦正好就是一個“天人合一”的卦,，所以用“健”字來概括乾卦的性質(zhì)的確十分恰當。再比如“震動”,，震卦確實描述的是一種動態(tài),，這是因為震卦是一個嚴重的失衡卦，不管是地震還是雷震,，動則是必然的,。當然這些基本性質(zhì)有的概括的也不太準，比如說“巽入”,，如果改為“巽退”可能更好一些,，巽初辭講“進退”，巽二上的“巽在床下”,，說“巽入床下”當然也可以,，但說“巽退床下”可能更恰當一些，因為它們描述了二爻與上爻退回初位的兩個可能,。再比如“離麗”,，離是分離，與“飛鳥”無關(guān),，離卦的卦爻辭中也沒有任何一點“飛鳥”的形象,，倒是有“牝牛”這個詞句,?！胞悺笔歉街c“美麗”無關(guān),。至于說離是“中女”,，是“春天”，更是無稽之談,，誰能從離卦的卦辭與爻辭中找出女人與春天的影子來,？倒是“黃離”一辭告訴我們，這是一個秋冬的季節(jié),，因為還沒有人用黃色來形容春天的,，也沒有人用“黃臉”來形容美麗的女人的。實際上離與麗是一個對立統(tǒng)一,，沒有分離,，也就沒有依附，依附是以分離為前提的，所以單講依附也是不全面的,。
盡管用一個字來概括一個卦的性質(zhì)或特征難免會有這樣那樣的缺欠,，但我們還是認為這些基本性質(zhì)的概括還是很不錯的，當然這只是指的是對八個純卦的概括,，如果把這些基本性質(zhì)認定就是三爻卦的八個卦的基本性質(zhì)，那就大錯而特錯了,。比如說震卦,，作為純卦,，因為卦體失衡,，引發(fā)震動是必然的。但作為經(jīng)卦,，一個陽爻在下,，兩個陰爻在上,，則不論陰爻在什么位置,，也不能把陽爻逐出初位,，這樣一來，震動就成了“鎮(zhèn)靜”,；再比如說“艮止”,，純卦艮卦也是個失衡卦，其所以“止”,，主要是天道作用的結(jié)果,，具體如何作用我們以后還會討論。但作為經(jīng)卦,，那么一個陽爻在上,，兩個陰爻在下,，那就形同在兩個棉花包上再放塊大石頭，那還能“止”得了嗎,？此前我們曾經(jīng)說過蠱卦,，蠱卦，按照象傳的說法是“山下有風”,，誰又能從山下有風這一卦象或卦的性質(zhì),，說出它們同父母子考的必然聯(lián)系？現(xiàn)在我們再以泰否兩卦為例,，來看一看八卦取象荒謬到什么地步,。
泰卦是最近人們談?wù)撦^多的一個卦，當然這同羊年有關(guān),，所謂“三陽開泰”，而陽與羊又諧音,，有祈盼吉祥的意思,，約定俗成，也無法深究是非,。但如果是解釋泰卦的卦辭爻辭,，這里就非得深究不可。
按照八卦取象的說法,，泰卦的內(nèi)卦為乾為天,，外卦為坤為地，彖傳說“則是天地交,，而萬物通也,；上下交，而其志同也,。內(nèi)陽而外陰,，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人,，君子道長,，小人道消也”。象傳的解釋是“天地交泰,，后以財成天地之道,，輔相天地之宜，以左右民”,。為什么三爻卦的乾在下,，坤在上，就是“天地交”呢,？一種說法是陽爻輕清宜于上升,，陰爻重濁宜于下降,，所以才有天地交泰?？墒窃谔┴缘膬?nèi)卦中,，我們根本看不到一點“天”的影子，看到的只是“茅茹”,、“荒”,、“河”之類，莫非天上也長滿了茅草,？八卦取象對經(jīng)文的曲解,，實在是到了令人發(fā)指的地步。
實際上,，陽爻根本不是什么“輕清”,，陰爻也非“重濁”，從地道的觀點看,，恰恰相反,，陰爻倒宜上升，陽爻倒宜下降,，因為陽爻的量大,，陰爻的量小，所以卦辭才說“小往大來”,，站在初爻的角度看,，正是陽爻在下，陰爻在上,，所以這個卦定名為“泰”,，泰有穩(wěn)定、安定的意思,。但是泰卦是個失衡卦,，二四失衡，三五失衡,，所以也不能說有多么穩(wěn)定,。再從天道上看，泰卦的爻時為戊甲丁己乙丙,，初二三爻雖然從人道上看是連在一起,，但又不在同一個圓圈上，且各有所屬,，各有所趨,，所以初爻辭才把這種情況形容為“拔茅茹，以其匯”,，意思是這三個爻形似糾葛在一起,，但又各有自己的根脈,，并且一動俱動,。為什么初爻辭又說“征吉”呢？這當然是因為它是個陽爻，有相當實力,，處君位而征伐,，可以擴大影響,，且沒有動而失位的危險,。
泰二為甲，依照人道當至三,，依照天道當至五,，所謂“包荒，用憑河”,，指的就是二爻至五,，五爻為陰，以“荒”為喻,，為什么說“憑河”呢,？因為從空間上看是二五為鄰，但從人道上看則自二至五中間還有三,、四，如果從二直接至五,，那就形同憑河而渡,。憑河而渡，就會失去同初爻與三爻在人道上的聯(lián)系,，這就是“不遐遺,，朋亡”。權(quán)衡利弊,，二爻選擇的是直達上爻,，上在三五之中，這樣又可以拉動初爻至二,，初爻至二正好是合乎人道,，所以叫“得尚于中行”，得通德,，這是二爻顧全大局的德行,。
泰三為丁，在二三四五這個層面上,，二三為陽,，四五為陰，以平陂為喻,，故曰“無平不陂”,，可以解釋成沒有平就顯示不出陂,，沒有陂也顯示不出平，也可以解釋成沒有絕對的平,，也沒有絕對的陂,。“無往不復(fù)”則是說二爻,、五爻和上爻,，這三個爻分別是甲乙丙，沒有它們,，則三爻丁就會失去接濟,，所以三爻處境雖然艱難，但沒有災(zāi)難,。三爻依照天道和地道可至初,，故視初為自己的俘獲物，這就是“艱貞無咎,，勿恤其孚,，于食有福”,。
四爻為己,，是這個卦的終結(jié)階段。依照人道,，三爻應(yīng)當至四,，但三爻更傾向至初；依照天道地道初爻當至四,，但初爻更傾向至二,，因為這合乎人道。泰卦二四失衡,，四爻有向上的趨勢,，故曰“翩翩”；與四爻為鄰的有初,、三,、五、上四個爻,。五上為陰,，貧窮之象；初三為陽,，富裕之象但又各有所趨,，所以是“不富以其鄰”；四爻沒有退路,，注定是個俘獲物,，所以也就無需戒備,，破罐破摔，死豬不怕開水燙,，這就是“不戒以孚”,。
五爻為乙，這個爻在屯卦中曾當過君主,，雖然早已下野,，但還是以“帝乙”稱呼。五爻至上,，可謂三道皆合,，所以爻辭說是“帝乙歸妹，以祉元吉”,，上爻為丙,，故五爻視之為“妹”。
由于三道的作用,，泰卦的安泰,，只是一時的現(xiàn)象，隨之而來的便是卦體的傾覆,，這就是“城復(fù)于隍”,；上爻不需征討，只需原位待命,，即可得到初位,，雖然形勢并不太好，主要還是自身的柔弱,，這就是“勿用師,，自邑告命,，貞吝”,。
否卦是泰卦的覆卦，其爻時為壬癸己辛甲庚,。作為卦象,，正好與泰卦相反，所以泰卦辭為“小往大來”,，而否卦辭為“大往小來”,。但二者也有相似之處，比如泰初謂“拔茅茹以其匯”,，否初也謂“拔茅茹以其匯”,，意思是這三個陰爻形似糾葛在一起，其實也是各有自己的根脈,。按照彖傳的說法：“大往小來,，則是天地不交,，而萬物不通也；上下不交,，而天下無邦也,。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛,，內(nèi)小人而外君子,。小人道長，君子道消也”,。象傳的說法則是“天地不交,，否；君子以簡德辟難,，不可榮以祿”,。這些說法是否符合否卦的卦意呢？同泰卦一樣,，即使把否卦的卦辭,、爻辭搗碎砸爛，我們也是找不出一點“天”和“地”的影子,，既然不是說的天地,，怎么又會出來“天地不交”呢？至于“萬物不通”,、“上下不交”,，從否卦的卦辭、爻辭來看,，或者從三道的角度來看,，恰恰相反，在六十四卦中,，否卦是一個最不穩(wěn)定或者說是最通暢的一個卦,。
否卦也是一個失衡卦，其失衡的嚴重性遠比泰卦為甚,，這是因為泰卦是量大的陽爻在下,，而否卦則是量小的陰爻在下?！胺裰巳恕笔钦f閉塞的不是“人”,，換句話說就是人是暢通的；“不利君子貞”是說這個卦不適宜君子保持安定,，反過來說就是適宜君子出行,。既然“不利君子貞”，何以初爻辭又說“貞吉”呢？原來初爻一動,，勢必“動而失位”，從固守“君位”這個角度，又不適宜出行。但是否初至二，是三道皆合,，這在三百八十四爻中是極其罕見的,，所以爻辭又特意加上一個“亨”字。
否二為癸，“包”是指包五爻甲,，“承”是指承接初爻壬,，也就是那個沒有閉塞的人。為什么爻辭又說“小人吉，大人否，亨”呢？原來“小人”指的是那些不依照人道行進的人,。否二依照人道當至三,，但既缺乏動力,，也不合時宜；如果依照地道至上，則可以免除四爻的制衡，這是吉祥的，但離開了人道,，所以這是小人的行為,；“大人”是指強而有力的人,，在這里也就是陽爻,，如果否二變成陽爻，那么卦體也就變成了訟卦,，二爻與四爻互衡,，這就成了一個“窒”卦，所以叫“大人否”,。如果二爻不做“大人”,，那么依照天道還可至五，所以爻辭也加上一個“亨”字,。
三爻的處境最差,，本來這個爻是否卦的開始階段，但本身是個陰爻,，依照天道與地道當至上,，而由三直接至上,，以陰就陽,，且不合人道，故曰“包羞”,。
四爻是個陽爻,，依照天道地道當至初，可謂天時地利皆備,，“有命無咎,，疇離祉”，是說此爻行將接替初爻,，占據(jù)“君位”,，從而引發(fā)一場特殊的卦變。
五爻為甲,，是這個卦的終結(jié)階段,，故曰“休否”；“大人吉”是說這個爻本身是個陽爻,，喻衣食充足,，而且還有二爻接濟；“其亡其亡,，系于苞?！眲t是說一旦二爻上行，五爻就會失去接濟,，死亡的命運就會降臨到頭上,。同人卦中的唯一的一個陰爻，就是此爻所變,。
上爻謂“傾否”,，是說它會支持四爻,，推翻初爻；“先否后喜”是說在否卦中,，如果三爻不愿蒙羞,，那么真正閉塞的就是這個爻，但是在傾否之后變成同人卦,，那么這個爻將會處于非常有利的地位,，這在三百八十四爻中也是少見的。
以上我們結(jié)合卦辭和爻辭,，探討了泰卦和否卦,，但這還不是真正的解釋卦辭與爻辭，要解釋卦辭與爻辭,，須待卦變的探討完成以后,，比如說為什么說泰卦的爻時是戊甲丁己乙丙？否卦的爻時為壬癸己辛甲庚,？這些都需專文另述,。
本文的目的，旨在說明用八卦取象的方法,，無助于經(jīng)文的解釋,，只會造成混亂。因為用八卦這樣兩個“板塊”是無法去分析六爻之間錯綜復(fù)雜的關(guān)系的,。如果說對泰否二卦用八卦取象的方法只能是胡亂解釋的話,，那么其它卦也就不必多說了。經(jīng)文是標準,，如果沒有經(jīng)文,，八卦取象可以說愿意怎么取就怎么取，比如說用乾象男衛(wèi)生間,，坤象女衛(wèi)生間,，約定俗成，或者經(jīng)過什么權(quán)威部門（比如說聯(lián)合國衛(wèi)生組織）認定,，然后廣而告之,，推而廣之，這也沒有什么不可,，總比用讓十幾億人想方便又不方便的WC要強,，但這對解釋經(jīng)文就沒有一點意義。因為有經(jīng)文,，所以一切方法都必須以能否正確解釋經(jīng)文為指歸,。
【學易筆談】之三十四 漢人解易的利弊得失
內(nèi)容提要：本文對漢人在解析卦爻關(guān)系上的一些主要觀點和方法做了探討，指出漢人由于不了解真實的卦體和易道，因此也就不能正確說明六爻之間的相互關(guān)系,，正確解釋卦辭和爻辭,。漢人這些一直到今天還有巨大影響的觀點和方法，其實沒有多大實際意義,。
漢人解易,，多持“八卦重合說”和“陰位陽位說”。關(guān)于八卦（經(jīng)卦）和六爻卦的關(guān)系,，在筆談十八和上文中,，我們做了比較詳細的探討，指出用八卦取象的方法,，無助于經(jīng)文的解釋,，只能造成混亂；關(guān)于陰位陽位說,，在筆談十五中,，我們也做了比較詳細的探討，指出陰陽是爻的屬性,，不是位的屬性,，位無所謂陰陽，說“位有陰陽”是不對的,，建立在位有陰陽基礎(chǔ)上的所謂“得位”,、“失位”等等說法也是站不住腳的,。比如說在六十四卦中,，六爻全部“得位”的卦只有既濟，但既濟的卦辭和爻辭并不都是吉祥（這一點劉大鈞先生也注意到了）,。除此之外,，漢人解析卦爻關(guān)系，還常常使用“承”,、“乘”,、“比”、“應(yīng)”,、“據(jù)”,、“中”等這樣一些術(shù)語。（魏晉時人,，一為象數(shù)易集大成者虞翻,，一為義理易代表人物王弼，他們在這些主要觀點和方法上未脫漢人臼窠,，故此處籠統(tǒng)以漢人稱之）這些術(shù)語是否真能反映爻與爻之間的關(guān)系呢,？下面我們就來探討一下這個問題。
一、關(guān)于“承”,。
所謂“承”,，一般是指一卦的卦體當中，若陽爻在上,，陰爻在下,，則此陰爻對于上面的陽爻稱之為“承”；如果卦體中一個陰爻在下,，數(shù)個陽爻在上,，則下面的這一陰爻，對于上面的幾個陽爻都可以稱“承”,；如果在一個卦體中,，有幾個陰爻在下，一個陽爻在上,，則下面的這幾個陰爻對上面的陽爻也都可以稱“承”,；有時，兩個相同的爻,，下面一爻對上面一爻也說是“承”,。
爻與爻之間是否存在“承”的關(guān)系呢？如果把“承”理解為承受,、承擔或承接的話,，應(yīng)當說爻與爻之間是存在著這種關(guān)系的。從球形卦體上看,，是下面的爻支撐著上面的五個爻,，當然也就承受或承擔著來自上面諸爻的壓力。中間的四個爻雖然對下面的爻有壓力,，但同時也承受著上面一爻的壓力,。這種支撐與承受，主要是爻的“位差”造成的,，與爻的陰陽性質(zhì)關(guān)系不大,。當然如果上陽下陰，這種壓力就更大一些,。在中層四個爻的力量失衡的情況下,，下面的爻承受的壓力主要來自中層中量大的爻。例如師卦初爻的壓力主要來自二爻,；謙卦初爻的壓力主要來自三爻,。這種關(guān)系實際上就是地道所要說明的問題，在球形卦體上,，這種關(guān)系是一目了然的,。
再從天道上看,，六爻之間既然有一個先后的差別，那么在時間上,，居于其后的爻對于居于其前的爻來說,，就有一個承接的問題，如乙承甲,、丙承乙等等,。但是因為天道與人道、地道處于經(jīng)常的分離狀態(tài),，所以在一卦中要判斷是哪一個爻承接另外哪一個爻,，是一件頗不容易的事，不過這種關(guān)系確實是存在的,。這種時間上的承接,，也與爻的陰陽沒有關(guān)系，與爻的上下更沒有關(guān)系,。人道基本上不是按照時間順序,，所以沒有承接問題，但在人道的意義上有一個對前爻的行為承擔后果的問題,，這與爻的陰陽上下也沒有關(guān)系,。
下面我們聯(lián)系卦爻辭，具體探討一下承字的意義,。在卦爻辭中,，有四處提到承字。
“大君有命,，開國承家”（師上）,；
“包承，小人吉,，大人否,，亨”（否二）；
“不恒其德,，或承之羞，貞吝”（恒三）,；
“女承筐,，無實，士刲羊,，無血”（歸妹上）,。
師卦的爻序為丙乙己丁甲戊。師二依照人道當至三,，依照天道和地道又當至初,。至初合乎規(guī)律，所以初爻辭謂“師出以律，否臧兇”,。但師二至初,，又正與人道相違，形同忤逆篡位,。站在上爻的角度講,，，二爻篡位,，就是小人的行為,。所以上爻才有“大君有命，開國承家,，小人勿用”之說,。如此看來，師卦的承字,，就是承擔的意思,，即承擔起治理國家的任務(wù)，它并不直接反映爻與爻之間的關(guān)系,。當然師初為丙,，師二為乙，從時間上說,，正好是師初承二,，但這是一個特例，不具有普遍意義,，比如說比卦,，初爻為壬，五爻為癸,，如果說初爻承接五爻,，那就適得其反了。
否卦的爻序為壬癸己辛甲庚,。否二“包承”,，這是從天道上講的。所謂包是指包容,，在時間上居于前面的爻有包容其后的爻的性質(zhì),，如甲包乙、乙包丙等,；所謂承是指承接,，即居于后面的爻有承接前面的爻的性質(zhì)，如乙承甲,、丙承乙等,。否二為癸,，包是包五爻甲，承是承接初爻壬,。為什么說這個爻是“小人吉,，大人否，亨”呢,？原來這個爻雖然是個陰爻,，但是初爻至二，獨得天時地利人合,，其它各爻對這個爻均無傷害,。二爻再發(fā)展，便是三道分途,，依照人道當至三,，依照天道當至五，依照地道當至上,。二爻選擇的是地道,，即直達上爻，這樣是吉祥的,，但因為脫離了人道,，所以叫“小人吉”。如果二爻是個陽爻,，那就成了訟卦,，二四互衡，變成了一個爭訟的局面,，所以是“大人否”,。幸而這個爻是陰爻，所以是亨通的,。不難看出,，否卦的承字是講述爻與爻之間的關(guān)系的，而且是從天道上講,，所以是承接的意思,。就否卦而言，是二承初,，是上陰承下陰,，這與漢人“下陰承上陽”的認識顯然不同。
恒卦的爻序為辛甲壬己庚癸,。恒卦三五失衡，三爻依照人道當至四,，依照天道當至上,，依照地道又當至初,。在這樣三道分途的情況下，所謂“不恒其德,，或承之羞,，貞吝”，意思就是如果三爻不堅持人道,，那就有可能招致羞辱,，但要保持穩(wěn)定也是艱難的。所以這個承字是從道義出發(fā),，說的是承擔,，并不直接反映爻與爻之間的關(guān)系。
歸妹的爻序為癸庚己壬甲辛,。從天道上看上爻辛是承二包四,，但歸妹是個平衡卦，所以上爻什么也得不到,，這就是爻辭上說的“女承筐,，無實，士刲羊,，無血”（歸妹上）,。這個承字說的是承接。
通過以上幾例,，說明在爻與爻的關(guān)系上,，確實存在著”承“的情況，這個承主要是時間上的承接,，這是直接反映爻與爻的關(guān)系的,。當然也有道義上的承擔，但這不直接反映爻與爻的關(guān)系,?！俺小彪m然反映爻與爻的關(guān)系，但不是漢人所理解的那樣,，如下承上,、陰承陽之類。因此可以說,，漢人在用“承”來分析爻與爻的關(guān)系時,，基本上是錯誤的或者是沒有什么意義的。不過王弼在解釋履卦四爻“履虎尾,，訴訴終吉”這句話時,，有點歪打正著。他說“逼近至尊,，以陽承陽,，處多懼之地”,。履卦爻序為壬己辛甲癸庚。四爻在這個卦中是時間上的終結(jié),，故稱“虎尾”,、“終吉”。五爻為癸,，依照天道當至四,，所以說四承五在這個卦中是正確的，唯其說四爻是“多懼之地”,，五爻是“至尊”,，則是完全錯誤的。
二,、關(guān)于“乘”,。
所謂“乘”，一般指六爻中,，若陰爻在上,，陽爻在下，則此陰爻對下面的陽爻稱之為“乘”,。如果一個卦體中,，幾個陰爻都在一個陽爻之上，則這幾個陰爻都可以稱“乘”,。有時兩個相同之爻亦可以稱“乘”,。
在爻與爻的關(guān)系上，“乘”這種關(guān)系是否存在呢,？我們還是先看看卦爻辭中是怎樣使用這個“乘”字的,。
集中使用“乘”字的是屯卦，屯二,、屯四和屯上這三個爻的爻辭中都有“乘馬班如”,。這是什么意思呢？原來屯卦是個失衡卦,，失衡的原因是五強三弱,，初爻受五爻壓迫，有向三爻運動的傾向,，但初直接至三又不合人道,，這樣初爻就呈現(xiàn)出“磐桓”，而居于其上的二四上都能感受到這種擺動,，所以叫“乘馬班如”,。
再一個使用“乘”字的是同人。同人四謂“乘其墉，弗克攻,，吉”,。同人卦的爻序為丁甲丙己戊乙,。同人卦的特點是講初爻同其它各爻的關(guān)系,。四爻居初爻之上，后面又有五爻因時而來,，所以對四爻而言有如站在（或背靠）高墻之上,，形勢極好。三爻至四,，狀如進攻,，但三爻為丙，四爻為己,，自三至四,，需時三年，故謂“三歲不興”,。四爻因有強援,，難以攻克，故而為吉,。從卦體上看,，四爻的“乘其墉”，既有乘初,，也有乘五乘上的意思,，初五上相連，形同一堵高墻,。這個乘字,，與屯卦的二四上不同，這是陽爻乘陽爻的例子,，而且也不限于上乘下,。
還有一個“乘”字是解卦，解三辭為“負且乘,，致寇至,，貞吝”。解卦是個平衡卦,，其爻序是甲辛庚癸壬己,。解三為陰，處二四兩個陽爻之間,，從人道上看,，就象是既背負重物又乘坐車子的樣子?！爸量苤痢笔钦f上爻有可能乘時而來,，因為自上至三,，不合人道，故目之為寇,。這里的乘字確是陰乘陽,，上乘下，但這是從人道上去看的,。
以上幾例說明,，“乘”作為爻與爻的一種關(guān)系，也是存在的,，但用法并不嚴格,，既沒有特定的意義，也沒有普遍的意義,。漢人由于不了解真實的卦體及三道,，所以在用“乘”解析卦爻關(guān)系時也就常常失誤。比如對謙卦五爻辭中“不富以其鄰”這句話,，《周易集解》引荀爽曰：“'鄰’謂四與上也,，自四以上乘陽,?！睂嶋H上,，謙卦五爻的“鄰”不只是四與上，還有初和二,，在卦體上,，除了三爻以外，其它各爻都與五爻為鄰,，特別是初爻更與五爻有時間上的直接聯(lián)系,。初二四上這四個爻都是陰爻，五爻指望從這些鄰居得到接濟是困難的,，故而叫作“不富以其鄰”,，這與乘不乘沒有關(guān)系。
三,、關(guān)于“比”,。
所謂“比”，是指一卦的卦體中,，其相鄰兩爻如果有一種親密關(guān)系,，就稱之為“比”。如果相鄰兩爻,，一個為陰,，一個為陽，這就比較善于得“比”。
“比”作為爻與爻的關(guān)系是否存在呢,？我們也先看看卦爻辭是怎樣使用比字的,。比字的集中使用是比卦。比卦是個失衡卦,，其爻序為壬己辛甲癸庚,。從地道上看是五爻壓迫初爻，但從天道上看是五爻來自初爻,，所以五爻不但不構(gòu)成對初爻的威脅,，反而是初爻因五爻的出現(xiàn)而得吉，這就是初爻辭說的“終來有它,，吉”。從比卦各爻的關(guān)系看,，爻與爻之間確實有一種親比關(guān)系,，但這種關(guān)系主要是由天道和地道形成的，與人道關(guān)系不大,。從天道上講就是“得時”,，如果這兩個爻在時間上有直接聯(lián)系，這兩個爻的關(guān)系就密切,；從地道上看,，相鄰的爻與爻之間，在空間上有直接聯(lián)系,，關(guān)系也比較密切,。至于陰爻與陽爻之間，因為陽爻的量大,，所以陰爻對陽爻有一種依附的性質(zhì),，或者說陰陽爻之間有一種相互吸引的能力，這種關(guān)系也可以稱之為親比,。比卦初爻為壬,，從時序上講，二上三這三個爻都要歸到這個爻上,，所以叫做“有孚比之”,，其中二爻為己，是比卦在時間上的起點,，所以稱之為“內(nèi)”,，并非所謂“內(nèi)卦”之內(nèi)。相對于二爻己來說,，四爻甲就被稱之為“外”了,，這是從天道上看的。
再從地道上看，三爻本來在時間上同初爻有直接聯(lián)系,，但因為受五爻制衡,，又有向上的傾向，所以爻辭說是“比之匪人”,，即所要親比的不是初爻壬,。上爻按照天道當至三，但因受五爻牽制又難于至三,。二爻與四爻互衡,，缺乏向上的動力，所以上爻謂“比之無首,，兇”,，這個“首”就是二爻己。這種來自天道和地道的親比關(guān)系是客觀的,，沒有什么感情的色彩,。。漢人以為相鄰的爻與爻之間,，或者陰陽爻之間,，有親比關(guān)系，這種說法雖有一定道理,，但由于不了解真實的卦體和易道,，所以在運用“比”具體解釋爻與爻的關(guān)系時，又常常陷于混亂,。例如王弼在《周易注》中對解卦四爻“解而拇”一辭的解釋,，就說“失位不正，而比于三,，故三得附之為其拇也”,。意思是四爻是個陽爻，而四爻之位是個“陰位”,，陽爻居陰位是為“失位不正”,；四爻與三爻為鄰，有著“比”的關(guān)系,，故曰比于三,，三附于四而“為其拇也”。實際情況是,，四爻本無陽位陰位之說,，四爻得天時地利可至初，從而成為損卦初爻,，是為“解而拇”,。要說親比,，是四爻同初爻親比，而不是同三爻親比,。再如《周易集解》引荀爽注坎二之象“求小得,，未出中也”一句，說“處中而比初”,，即二爻處在內(nèi)卦之中,，它與初爻為鄰，有著比的關(guān)系,，故謂“比初”,。實際情況是坎初為乙，二為戊,，三為己,。依照地道，二爻有壓迫初爻之勢,，這種“壓迫”,，也可以算做親比，但這正是二爻的險處,，故爻辭謂“坎有險”；如果二爻依照人道和天道至三,，三五互衡,，坎卦卦體也就有可能趨于平衡，這就是二爻的“求小得”,。假如二爻比初,，這個“小得”也就得不到了。
四,、關(guān)于“應(yīng)”,。
所謂“應(yīng)”，是指六畫當中,，初爻與四爻,、二爻與五爻、三爻與上爻有一種呼應(yīng)關(guān)系,。前面談到的“承”,、“乘”、“比”,，大多是依照爻序分析爻與爻的關(guān)系,，“應(yīng)”則打破了爻序，在這一點上,，“應(yīng)”這種關(guān)系的建立,，不能不說是一個進展,，因為爻與爻的關(guān)系，不只是人道一種,。應(yīng)當說在相鄰的爻與爻之間,，確實有一種呼應(yīng)關(guān)系。初與四,、二與五,、三與上，它們相互為鄰,，故而有可能呼應(yīng),。但有相鄰關(guān)系的爻又不限于以上三種。從球形卦體上看,，初爻不僅與四爻為鄰,，與二三五爻也為鄰；二爻不僅與五爻為鄰,，也與初三上爻為鄰,；三爻不僅與上爻為鄰，也與初二四爻為鄰,。凡是相鄰而不是相對的爻都有可能呼應(yīng),，至于具體到某卦某爻同另外哪個爻呼應(yīng)，這要看天道和地道,。比如說初爻與四爻的呼應(yīng),，一看有無動力，二看是否有恰當?shù)臅r機,，如果缺少其中的一個條件,，就不能呼應(yīng)；如果二者兼?zhèn)?，則不但初與四,，即便初與二、初與三,、初與五,，也都可以呼應(yīng)。
初與四,、二與五,、三與上的呼應(yīng)，在個別卦中確實是存在的,，例如否卦,。否初為壬，否四為辛,，四至初得天時地利,，這也可以叫初呼四,，或者叫四應(yīng)初。否三為己,，上為庚,，三至上得天時，又能借助五爻的力量,，所以這可以叫做上呼三,，或者叫做三應(yīng)上。否二為癸,，否五為甲,，二至五合時，只是缺少動力,，勉強也可以叫五呼二或者二應(yīng)五,。所以大體說來，在否卦中,，初與四,、二與五、三與上,，是存在這種呼應(yīng)關(guān)系的。但對其它許多卦來說,，就沒有這種關(guān)系,，比如臨卦,。
臨卦爻時為丁甲丙己戊乙。初爻辭為“咸臨,，貞吉”,，虞翻注曰“得正應(yīng)四，故貞吉也”,，意思是初爻是陽爻居陽位,，四爻是陰爻居陰位，兩爻皆“正”而應(yīng),，故為“貞吉”,。實際情況是初爻受到二爻的壓力，確有至四的傾向,，但初爻為丁,，四為己，丁至己于時不合,，所以能夠保持穩(wěn)定,，如果真的應(yīng)四,，就不能保持穩(wěn)定了。如果說到臨卦六爻的呼應(yīng),，那么應(yīng)當是初爻呼三應(yīng)五，二爻應(yīng)上,，三爻呼上應(yīng)初，四爻呼五,，五爻呼初應(yīng)四，上爻呼二應(yīng)三,。
再如大有卦。其爻時為癸庚己壬甲辛,。二爻為“有攸往，無咎”,，虞翻注曰：“二失位，變得正應(yīng)五,，故'有攸往，無咎’,。”意思是二爻是個陽爻,，但二爻位卻是個陰位，如果這個陽爻變成陰爻,，這就是“得正”,，再去與五爻相應(yīng)，就可以“有攸往,，無咎”了,。實際情況是二爻呼三應(yīng)上,，初爻才是呼四應(yīng)五,。二爻無所謂陰位陽位,，二居初上，如同“大車以載”,，二爻至三,，正逆天時,，唯有向上，才得“無咎”,。當然如果二爻是個陰爻,，有四爻制衡,，更便于上行。
另如睽卦,，其爻時為辛甲壬己庚癸。癸卦辭為“小事吉”,，《周易集解》引鄭玄注曰：“二五相應(yīng),，君陰臣陽”。意思是五爻為“君位”，宜于陽爻,；二爻是“臣位”,，宜于陰爻。二五相應(yīng),，君臣失位，所以只能是“小事吉”了,。實際情況是,，五爻并非“君位”，二爻也非“臣位”,。在這個卦中,，二爻與五爻也不呼應(yīng)。五爻呼四應(yīng)初,，二爻應(yīng)上,。卦辭說“小事吉”是因為這個卦是個平衡卦，而且是一個比較微妙的平衡卦,，如果是“小事”尚能保持吉祥,，如果有大的舉動，難免卦體傾覆,，所以只能是“小事吉”了,。
以上說明，呼應(yīng)關(guān)系在六爻中是存在的,，但漢人的理解絕對化了，所以在對卦辭和爻辭的解釋上,，就不能做到一以貫之。
五,、關(guān)于“據(jù)”,。
所謂“據(jù)”，一般指一卦的卦體當中,，如果陽爻立于陰爻之上,，則此陽爻對于下面的陰爻稱之為“據(jù)”。如果在一卦的卦體當中,，只有一個陽爻,，而這個陽爻的位置又比較偏上,，則此陽爻對其余的陰爻皆可稱“據(jù)”,。
“據(jù)”作為陽爻與陰爻的一種關(guān)系,，如果把它理解為“占據(jù)”、“據(jù)有”的話,，那么也需承認這種關(guān)系是存在的,，但是也不能絕對化,。一般說來,，陽爻強大,，再加上位置居上,，容易制約下面的陰爻,，但是能不能占據(jù)或據(jù)有,，還要看時機等條件。以蒙卦為例,，二爻據(jù)初不僅僅是因為二爻為陽，初爻為陰,，二爻在初爻之上,。。還因為二爻為庚,，初爻為辛,，所以二爻據(jù)初正得其時,。如果時機不對，雖有其勢,，也是枉然。例如未濟卦,，初爻為陰，二爻為陽,，二居初上，照理也是一個二據(jù)初,。但因為四爻也是個陽爻，二四互衡,，且初爻為癸,，二爻為庚，所以二爻就不能據(jù)有初爻,。由此看來,，“據(jù)”也同“乘”一樣，既沒有特定的意義,，也沒有普遍的意義,。如果不了解真實的卦體和易道，僅憑爻的陰陽和六畫的上下,，是不能判定誰據(jù)有誰的,。
六、關(guān)于“中”
所謂“中”,，漢以來的易學家們?yōu)椤熬又小?、“得中”、“處中”等,，一般指一卦中的第二爻與第五爻（但也有例外）,，因為依據(jù)八卦重合說，五爻居外卦之中,，二爻居內(nèi)卦之中,。
關(guān)于內(nèi)卦和外卦，也即八卦重合說,，我們前面已經(jīng)有所討論,，簡單說就是用八經(jīng)卦或內(nèi)卦外卦的理論，不能解釋爻與爻的關(guān)系或經(jīng)文，因此“中”的概念也就不能成立,。因為在球形卦體上,，處在上爻與下爻之間的爻，即中層的爻,，不只是二與五,，還有三與四，所以在“承”,、“乘”,、“比”、“應(yīng)”,、“據(jù)”,、“中”這些概念中，最不能反映爻與爻之間的關(guān)系的是“中”,。
“中”字雖然不能反映爻與爻的關(guān)系,，但它在卦爻辭中也是一個用得比較多的字，因此弄清中字的意義,，對于了解卦體和卦爻的運動,，也還是有一定意義的。
卦爻辭中計有十余處使用了中字,，按其用法,，大體可分為三類：
第一類是方位意義上的“中間”。師卦二爻“在師中”,，這個“師中”固然可以解釋為在軍隊的中心,，但也可以解釋為師卦中央的位置。其所以為中央位置,，是因為不僅師二在上下兩爻之間,，也在三五兩爻之間，故視其為中央位置是完全可以的,。家人二的“在中饋”,，其義同此。
第二類是過程的中間階段,。如訟卦辭“中吉,，終兇”，這是從人道上看的,。中間階段因窒惕而相安無事,，到上爻時終于因卦體失衡而瓦解，故為“終兇”,。
第三類是爻的運行路線,。大抵爻的運行離開了人道,，轉(zhuǎn)而依照天道或地道行進，這就叫“中行”,。卦爻辭中有幾處提到“中行”的地方,，都屬于這種情況。當然中間路線并非專指哪條路線,，因為卦體上有三條路線，具體哪條為中間路線,，要視爻的位置而定,。例如泰二“得尚于中行”，是說二爻宜向上爻運動,，上爻在三爻和五爻之間居中,。復(fù)卦四爻的“中行獨復(fù)”是說四爻宜向五爻方向運動，因為五爻在上爻與下爻之間居中,。益卦三爻的“有孚中行”和四爻的“中行,，告公從”是說四爻宜向上爻方向運動。夬卦五爻的“中行無咎”,，則是說五爻宜向二爻方向運動,。
由“中”字的這些用法，可以印證卦體確乎是個球體,，爻與爻的關(guān)系或者是爻的運行路線,，在許多情況下，不是依照爻序即人道,，而是依照天道或地道運行的,。
此外，漢人在解釋爻與爻之間的關(guān)系時,，還有其它一些說法,，例如“互卦”?；ヘ噪m然在漢人的解易著作中應(yīng)用相當廣泛,，但除了肢解卦體、牽強附會以外,，沒有任何實際價值,，這在后面我們還會討論，這里就不再細說了,。
【學易筆談】之三十五 易道在周易體系中的地位和作用
內(nèi)容提要：本文是對易道部分內(nèi)容的一個小結(jié),，進一步說明易道不僅是制約卦爻運行的法則或規(guī)律，同時也是構(gòu)筑卦體的法則或規(guī)律,。卦體是周易的根本,，易道則是周易的靈魂,。卦體和易道，是破解易經(jīng)之謎的兩大關(guān)鍵,。
自筆談之二十四《易道——制約卦爻運行的基本法則》到上文,，一共用了十一篇文章，對易道進行了探討,，現(xiàn)在有必要把這部分內(nèi)容做一個簡單的小結(jié)了,。
什么是易道？在筆談之二十四中我們說過,，“所謂易道,，簡單說就是卦爻運行的法則或規(guī)律”。這些法則或規(guī)律概括說就是地道,、天道與人道,，這是三種不同性質(zhì)的“道”，不可混為一談,；但是它們又都依附于卦體,，相互交融，彼此消長,，共同推動了卦爻的運動,、發(fā)展與變化。所以易道不是孤立的抽象物,，它存在于三種法則當中,，或者說包含著三種法則；但它又不歸結(jié)為某一種“道”,，它是三道的綜合,。這就是說，并非在三道之外,，還存在一個什么“易道”,，易道不過是天道、地道與人道的一個總稱而已,。
我們說易道不是孤立的抽象物,，也還因為它們依附于卦體，或者說離不開卦體,。離開了卦體,，也就無所謂易道。如果把卦體與易道做個比較的話,，那么卦體是根本的,，卦體要運動，要變化,，因此才有了易道問題,。不能脫離卦體去研究什么易道,，這是我們的一個根本結(jié)論；也不能脫離開具體的天道,、地道與人道去研究什么抽象的易道,，這是我們對易道探討中得到的一個基本結(jié)論。
那么易道在周易體系中占有什么地位,、具有什么作用呢,？我們說易道在周易體系中占有非常重要的地位，具有非常重大的作用,，這種地位與作用歸結(jié)起來就是因為它不曾離開卦體,，也不可能離開卦體。一方面是它參與構(gòu)建了卦體,，另一方面又制約和規(guī)范了卦爻的運動、發(fā)展與變化,。在這個意義上說,，沒有易道，就沒有卦體,，更沒有卦爻的運動,、發(fā)展與變化。卦體可以看成是周易的根本,，而易道可以看成是周易的靈魂,。
關(guān)于易道對卦爻運動的制約與規(guī)范，前幾篇文章已有說明,，此處不再重復(fù),。關(guān)于易道是怎樣參與卦體的構(gòu)建的？我們不妨回顧一下此前所談到的一些內(nèi)容,，進一步探討一下這個問題,。
在筆談之七《通天徹地的“天地之數(shù)”》一文中，我們曾經(jīng)談到,，天地之數(shù)不是自然數(shù),，也不是“猶今日所說的所有一切之數(shù)”，更不是什么奇數(shù)和偶數(shù),，而是一種質(zhì)和量同一的數(shù),，是絕對數(shù)、大限數(shù),，是數(shù)外無數(shù)的數(shù),，五十五個數(shù)是構(gòu)筑卦體的基本質(zhì)料，這個數(shù)多一個不行,，少一個不可,。有人把它比做老版人民幣,，（“老版人民幣只有面值十元、五元,、二元,、一元，五角,、二角,、一角，五分,、二分,、一分的十種，有人問曰：中國發(fā)行了多少人民幣,？答曰：十八元八角八分,。即此意也”）這種類比是不妥當?shù)模嗣駧诺幕締挝皇窃?，元與角,、分是包容與被包容的關(guān)系，元以外是無限數(shù),；不論是元是角是分,，它們都是建立在同質(zhì)的基礎(chǔ)上，不同的只是單位,、數(shù)量而已,。天地之數(shù)則是一種并列關(guān)系，五十五個數(shù)誰也不包容誰,，誰也不被誰包容,。天地之數(shù)的質(zhì)既不是天，也不是地,，而是數(shù),。當天地之數(shù)再反回到天數(shù)與地數(shù)時，則天數(shù)的質(zhì)是天,，地數(shù)的質(zhì)是地,，二者具有絕對對立的性質(zhì)。假如非要把它們比做貨幣不可的話,，那么這也只能是兩個國度的貨幣,，既不能比較，也不能流通,。要想比較和流通,，那就需要先行確定它們之間的匯率，天地之數(shù)正是尋求和確定天數(shù)與地數(shù)之間的“匯率”的,。天地之數(shù)是如何得到的呢,？我們說它是高度抽象與概括的產(chǎn)物,。而抽象與概括所依據(jù)的原則或方法就是天道、地道與人道,。
為什么說天地之數(shù)是個絕對數(shù),、大限數(shù)呢？這是因為天與地構(gòu)成的東西是一個絕對物,。天與地作為概念在中國古典哲學中有多種理解,，但有一點是比較趨同的，那就是天地即世界,，天地即宇宙,。如果承認在這個世界上不存在另外的世界，在這個宇宙外不存在另外的宇宙,，那么這個世界,、這個宇宙就是唯一的、絕對的,。如果說在這個世界以外還有另外的世界,，在這個宇宙以外還有另外的宇宙，那么這個世界就不是完整的世界,，這個宇宙也就不是一個完整的宇宙，這也就背離了天地,、世界,、宇宙這些概念的本意。承認世界,、宇宙的唯一性,、絕對性，那么對這個世界,、這個宇宙的認識也就不能外求,，即不能通過與其它事物（如其它世界、其它宇宙）的比較去認識,，而只能“反思”,，即深入到這個事物的內(nèi)部。絕對物其實又是統(tǒng)一物,，就是說它可以分割,。“統(tǒng)一物之一分為兩個部分以及對它的矛盾著的部分的認識,，是辯證法的實質(zhì)”（列寧：《談?wù)勣q證法問題》）,，我們的祖先就是把統(tǒng)一著的宇宙、世界分為天與地這樣兩個部分的,。天是一種質(zhì),，地是另外一種質(zhì),，不同質(zhì)的事物無法進行量上的比較，為要比較,，就必須尋求它們的共同點,，拋棄不同點，這樣就引出了天地之數(shù),。
為什么說天地之數(shù)又是對千差萬別的事物進行了最本質(zhì)的抽象與概括的數(shù)呢,？原來任何千差萬別的事物，也都可以找到它們的共同點,，如果拋棄不同點,，僅就共同點，則不但可以比較,，還可以在一定條件下建立起一個新的統(tǒng)一體,，這就是建立在分析基礎(chǔ)之上的綜合。如果這個統(tǒng)一體或者說矛盾著的兩個方面在質(zhì)與量上達到了同一,，那么它也就是天地之數(shù),。在整個周易體系中，這個問題大概是最不容易理解的,。比如有位朋友就說“人一狗二,，去掉人和狗，還有什么意義呢,？”這里我們就來答復(fù)一下這個問題,，當然這里既沒有罵人、也沒有罵狗的意思,，只是談一下思維方式,。一般說來，人與狗是兩種不同的事物,，二者的區(qū)別是明顯的,，如果要找二者的不同，可以說出千條萬條,，這就是事物間的千差萬別,。其實不只是人與狗，就是人與人或狗與狗,，也可以找出千差萬別,。但是同樣可以作為真理的是，哪怕是多么不同的事物之間,，也可以找到它們的共同點,，就說人和狗吧，盡管其差別可以說出千條萬條，但其共同點也可以說出千條萬條,，比如人要吃飯,，狗也要吃東西；人要呼吸,，狗也要喘氣,；人要方便，狗也要排泄,，如此等等,，這就是人與狗的共性或曰“同一性”。一般說來,，講人狗同一沒有什么意義,，無論是對人格還是狗格，都是一種不尊重,。但在特定條件下,，人與狗也會聯(lián)系起來，比如有這樣一個部門來統(tǒng)計“活物”,，那么對于養(yǎng)狗的人來說,，除了填上有幾口人以外，還需填上有幾條狗（假定家里還有蚊子,、老鼠之類,，也須一個不拉地填上）。在“活物”這個概念里,，人與狗的區(qū)別消失了,，留存下來的就是活物這個“統(tǒng)一體”，這個統(tǒng)一體包含著人,，也包含著狗；但既不歸結(jié)為人,，也不歸結(jié)為狗,。那么這有什么意義呢？原來這是人的一種特有的本事,，那就是抽象思維的能力,，一種能在個別中發(fā)現(xiàn)一般，在個性中找出共性,，從而創(chuàng)造出概念的能力,。沒有這種能力，那么人和狗就真的沒有什么區(qū)別了,。概念是哲學的基本質(zhì)料,，沒有最具一般意義的概念，就沒有哲學。其實不止是哲學,，就在日常生活中,，概念也是不可缺少的，比如“人”和“狗”,，這就是概念,，誰見過“人”呢？人們只見過爸爸,、媽嗎,、哥哥、姐姐,、弟弟,、妹妹等，這些都是具體的人,，這些具體的人見得多了,，于是就有了“人”這個概念；誰見過“狗”呢,？人們只見過家門口的黑狗,、黃狗等，這些具體的狗見得多了,，于是就有了“狗”這個概念,。在“人”這個概念中，爸爸,、媽媽,、兄弟姐妹的區(qū)別消失了，但卻又容納了古今中外的一切人,；在“狗”這個概念中,，黑狗、黃狗的區(qū)別消失了,，但卻又包容了古今中外的一切狗,。關(guān)于概念的來源、概念的意義,，這些本來是哲學的基本常識,，在這里講這些東西是多余的，但恰恰在這些問題上,，有人感到困惑,。我們說天地之數(shù)“通天徹地”，就在于它拋棄了天與地的差異,，保留了它們共有的東西——數(shù),，因而天地之數(shù)既不歸結(jié)為天,，也不歸結(jié)為地，但卻又包容了天與地,。這決不是什么幾個“宇宙速度”就可以概括得了的,。
為什么說對天地之數(shù)的抽象與概括是依據(jù)的天道、地道與人道呢,？原來天地之數(shù)作為概念,，是“天人和合”的結(jié)果。作為概念或范疇的天地之數(shù),，它與傳統(tǒng)哲學的所謂思維與存在,、物質(zhì)與精神等一樣，具有最普遍的意義,。如果說有什么不同的話,，那就是天地之數(shù)更注重“量化”，更注重在整體和一般中把握局部與個別,。這就是說,，僅僅知道統(tǒng)一物可以分為兩個部分是不夠的，更應(yīng)當具體了解這兩個部分的關(guān)系,，看它們是在什么條件下統(tǒng)一或同一的,。
為了進一步說明這個問題，這里我們不妨換一個角度,，重新探討一下天地之數(shù)的來源問題,。假設(shè)一個物體在空間運動，經(jīng)過一段距離,，需要用一定時間,，這樣時間與空間就需要互相提供一個尺度。也就是說,，為了測定時間的長短,，要用物體在空間運動的距離來測量；反過來說,，為了測定空間距離的長短,，又需要看物體運動經(jīng)過這段距離花費了多少時間?？刹豢梢杂脮r間測時間,，用空間測空間呢,？我們說可以,，但前提條件是有一個標準的時間或空間作為尺度。好比我們的手表停了,，要找一個人對表,，前提是我們相信這個人的表是準的，否則就不能對。在沒有統(tǒng)一的標準的情況下,，要尋求和建立這樣一個標準,，唯一的辦法就是先行在這個事物之外，設(shè)置一個參照物或者說確立一個尺度,，反過來用以衡量自身,。仍以物體運動為例，假如物體從某點開始運動,，時間也從這點開始計算,，這樣是否能測量物體運動的距離或所需的時間呢？這是不行的,，因為這是一個有始無終的運動,，誰也不知道這個物體究竟應(yīng)該運行多遠，用多長時間才會停下來,。要測定空間距離或時間長短,，這個參照物或者說坐標就不能是一個，而只能是兩個（即互為參照或互為坐標）,。設(shè)A點為時間的起始點,，在A點以外的某處再設(shè)一個B作為物體運行的始點。這樣當物體從B點起程,，時間則從A點開始計時,，物體從B到A，經(jīng)過的這段空間距離所需的時間,，可以看作一個尺度,，用AB來表示。對這個尺度究竟是什么,，是一分,？一秒？還是一年,？一個世紀,？時間對它是不關(guān)心的，因為這個尺度,，對于時間本身來講還沒有任何用處,，它的用處，只在于為測定空間距離提供了一個標準,。比如說物體從B到A為一公里,，時間用了一個小時，如果物體是勻速運動的話,，那么再經(jīng)過一個小時,，物體還會運行一公里,。我們知道A點是時間的起點或者說是零點，在這點上時間是被看作是靜止的,。但A點同時又是物體運動的終點即“一公里”處,。B點是物體運動的始點，在這個地方,，物體被看作是靜止的,，因為它還沒有運動，空間距離是零,，而這個地方,，又恰恰是時間的指針為“一小時”處。這就是說,，物體在第一個小時走了有多遠呢,？從B點來看，它沒有運動,，還在原地,。這就是說，最初的這個一小時算是白費了,，如果說有什么收獲的話,，這個收獲就是零，而這個零就是測定空間距離的尺度或標準,。當然這個尺度僅限于測定空間距離,，如果要測定時間，就需要建立另外一個尺度,。比如說“一公里”,，這個“一公里”雖然是空間距離，但又是測定時間的尺度,。這就是說,，對不同事物的測量，要有不同的尺度或標準,。對于一個事物來說,，從自為的角度看，它就是這個事物的自身,，從為它的角度看,，它又是另外一個事物的尺度。
上述內(nèi)容也可以這樣表述,，設(shè)物體運動的始點B為甲,，時間的起點A為己。自甲至己,，中間歷經(jīng)乙丙丁戊,，至于這個空間距離的長短倒是無所謂的，總之是一定的距離,。物體運動所需的時間自己至甲,，中間有庚辛壬癸不同階段，至于這個時間究竟是多久也是無所謂的,，反正是一定的時間?，F(xiàn)在我們再設(shè)甲為零，因為在這個地方,，物體還沒有動,。設(shè)乙為“天一”，表示自甲至乙走過的距離,。這個距離當然是需要消耗時間的,，這個被消耗的時間也就是自己至庚，所以庚就是“地二”,，地二的意思是從甲到乙的運動距離所需的時間（當然也可以看成是自己向甲運動的一段距離,，這個距離同從甲到乙相等）。如果時間繼續(xù)運行,，物體繼續(xù)在空間運動,，那么接下來，就是丙為天三,，辛為地四,，丁為天五，壬為地六,，戊為天七,，癸為地八，己為天九,，甲為地十,。
現(xiàn)在我們可以清楚地看到：
一、甲原本是物體運動的始點,，空間距離為零,，但又是地十,，是時間運行的終點,。己原本是時間上的始點，是零,，但同時又是天九,，是空間距離的終點,。
二、自甲至己,，表現(xiàn)的是空間距離,，可以設(shè)定為五個空間單位,；自己至甲，表現(xiàn)的是時間長度,，可以設(shè)定為五個時間單位,。二者數(shù)目相同，但性質(zhì)和單位是不一樣的,。
三,、本來空間是空間，時間是時間,，二者沒有關(guān)聯(lián),，但因為需要互為尺度，于是才有了天一,、地二,、天三、地四等這樣一個次序,，這樣也就把事物自身連同測量它們的尺度混在了一起,。所以天數(shù)二十五并非完全都是“天”，地數(shù)三十也不完全都是“地”,，實際上是地中有天,，天中有地。
四,、天地之數(shù)五十有五是天數(shù)與地數(shù)的再抽象,，抽象的結(jié)果是徹底地拋棄了天與地，保留下來的只有數(shù),，這個數(shù)就是質(zhì)和量同一的數(shù),；抽象的目的是尋求一個標準尺度，從而確定天數(shù)與地數(shù)的相對比值,。這樣就找到了“五天四地”和“三天兩地”,。
五、或問既然知道天有五個單位,，地有五個單位,，“天狗”叼走了一個地數(shù)，于是雙方變成了“五天四地”,，何必還要繞這么個大圈子呢,？原來天道與人道是兩碼事，人的認識必須從個別開始,，逐步抽象到一般,；從現(xiàn)象開始，逐步深入到本質(zhì)。一般是個別的一個部分,、方面或本質(zhì),；現(xiàn)象可能反映本質(zhì)，也可能不反映本質(zhì),。所以要想抓住事物的本質(zhì),，不是那么輕而易舉的事情。
如果說天地之數(shù)的創(chuàng)造離不開天道與人道,，那么在天地之數(shù)向卦爻之數(shù)的轉(zhuǎn)化過程中，那就更離不開地道了,。一個卦為什么有六個爻,？并且只能有六個爻？既不能多,，也不能少,？這些問題只能用空間的性質(zhì)來回答。在筆談之九《大衍之數(shù)——天地之數(shù)的動靜之判》和筆談之十五《卦體是一個球體》等文中,，已經(jīng)探討了這個問題,，此處本不想贅述，但因為有人對此提出了質(zhì)疑,，認為“'衍’通'演’,，占卜時推演之演，大衍之數(shù),，占卜時推演所用之數(shù),。天地之數(shù)，猶今日所說的所有一切之數(shù) ”,，“大衍之數(shù)五十,，其用四十有九”，“天數(shù)二十五,，地數(shù)三十”,，“合（和）天地之數(shù)五十有五，大衍之數(shù)不是天地之數(shù)”,。在此筆者不得不做一簡要答復(fù),。
首先，筆者從未說過大衍之數(shù)就是天地之數(shù),，只說過“大衍之數(shù)是對天地之數(shù)的一種區(qū)分”,，這種區(qū)分是依據(jù)的動靜，天地之數(shù)中的“靜數(shù)”是七個,，“動數(shù)”是五十個,，這個動數(shù)就是大衍之數(shù)。動靜合計五十七個,，多出天地之數(shù)兩個,。為什么會多了呢,？這是因為有兩個數(shù)，算在靜數(shù)中也行,，算在動數(shù)中也可,。說大衍之數(shù)就是天地之數(shù)的確有其人，那就是高亨,、金景芳和他們的某些弟子們,。
其次，衍,、演通假問題,。一般說來，衍,、演是可以通假的,，衍有延而廣和延而長的意思，而演也有這個意思,，在易學史上確實也有把衍解釋為演的,，如鄭玄解釋大衍之數(shù)，就說“演也”,，孔穎達疏：“推演天地之數(shù)”,。但是仔細推敲，衍,、演還是有區(qū)別的,。衍，據(jù)《說文》的解釋是“水朝綜于海也”,，《說文解字段注》為“溝水行也”,。“溝水行”是一個很形象的說法,，生動地說明數(shù)在卦體上的周流狀態(tài),，這種周流，對數(shù)本身沒有任何影響,，但卻影響爻的量和陰陽性質(zhì),。演字，我們知道,，除了延而廣和延而長的意思以外,，還有“演化”，這當中的區(qū)別在什么地方呢,？打個比方,，衍說的“位移”，演可以理解為“變化”，一個是“機械運動”,，一個是“化學運動”,。天數(shù)與地數(shù)是兩個絕對數(shù)，天數(shù)永遠變不成地數(shù),，地數(shù)永遠也變不成天數(shù),，就是說天數(shù)不管周流到那里也還是天數(shù)，地數(shù)周流到那里也還是地數(shù),。所以大衍之數(shù)也就不能改成“大演之數(shù)”,。
第三、關(guān)于占卜（算命）問題,，筆者的理解已經(jīng)做過明確的表達,，簡言之，周易不是占卜書,，所以它的功用與價值也不體現(xiàn)在占卜上,，占卜完全是某些人貼在周易身上的一塊狗皮膏藥,。說周易不是占卜書是否就是“沒有任何實用價值的破書”了呢,？不是的，即便在人們沒有完全讀懂易經(jīng)的情況下,，易經(jīng)也象一泓汩汩的清泉,，潤澤著中華文化，對我國古代哲學,、音樂,、科技、醫(yī)學,、歷法,、宗教等眾多領(lǐng)域或方面產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響，難道這都是占卜的結(jié)果嗎,？占卜是一個很復(fù)雜的歷史現(xiàn)象和社會現(xiàn)象,，把易經(jīng)看做占卜書也有多種原因，其中很重要的一條就是有些人沒有吃到葡萄,，就硬說葡萄是酸的,，遠的有朱熹，近的則有高亨,、朱伯昆,、劉大鈞等人。筆者倒是希望相信易經(jīng)就是占卜的書的人們,，能從經(jīng)文中找出占卜的證據(jù),，具體看看哪一條卦辭和爻辭是講占卜的。
在筆談之之十四關(guān)于《天地之數(shù)在周易體系中的地位和作用》一文中，我們曾就器與道的關(guān)系,，談過“我們所說的易道,，不完全同于老子所說的道，是可道之道,，可名之名,。它一方面'造就’了器即卦體，這種造就,，形同于建筑學家的藝術(shù)匠心,。我們知道，建筑大廈,，沒有磚瓦砂石或鋼筋水泥是不行的,，但是僅有磚瓦砂石或鋼筋水泥，沒有建筑學家的藝術(shù)匠心,，也是造不成璀璨巍峨的大廈的,。另一方面，易道又規(guī)范和制約了卦爻的運動,、發(fā)展和變化,，如果把天數(shù)地數(shù)的周流看成是卦爻運動、發(fā)展和變化的內(nèi)因或根據(jù)的話,，那么易道的規(guī)范和制約,，便是卦爻運動、發(fā)展和變化的外因或條件”,。事實上,，不僅是數(shù)的周流，還有爻位與爻時的變化,，也都受易道的制約與規(guī)范,。所以易道是卦體的題中應(yīng)有之義，對易道的研究,，就是對卦體研究的深化,。如果沒有易道，則卦體便成了一個一成不變的東西,，一具沒有生機的木乃伊,。是易道讓卦體有了生機，有了活力,。反過來說,，如果沒有卦體，則易道就失去了根基,，變成一種虛無飄渺的東西,，譬如隨風飄零的樹葉,，同樣也會失去生機與活力。所以對易道的深入研究,，也勢必追尋到卦體,。
我們說不能脫離卦體去研究易道，這是因為卦體雖然是個抽象物,，但卻是抽象過程的最后產(chǎn)物,，是一個有形有象的東西，所以也就不能再用抽象思維的方法對待它,。易道不是卦體的再抽象,、再升華，可以游離于卦體之外,，而是依附于卦體,。三道與卦體的關(guān)系，最多有一個內(nèi)在,、外在之分,，沒有依附和不依附的區(qū)別。卦體是唯一的,，又是統(tǒng)一的,。卦體展開來有多種形態(tài)，而這些多種形態(tài)的統(tǒng)一體就是卦體,。卦體的每一個形態(tài)都不是孤立的,，形態(tài)與形態(tài)之間有著緊密的聯(lián)系,，正如六爻之間有著緊密聯(lián)系一樣,。卦體的每一個形態(tài)也不是靜止的，它們都處在不斷的運動,、發(fā)展和變化當中,，所謂靜止，不過是一種暫時的現(xiàn)象,。球形卦體的六爻是六個曲面,，六個曲面有機地組合起來就是“全面”，所以對卦體六爻的認識也就是全面的認識,。不難看出,，關(guān)于普遍聯(lián)系的學說，關(guān)于事物的運動,、發(fā)展和變化的學說,，關(guān)于對事物的認識需要有完整的、系統(tǒng)的,、全面性的要求等等,，這些就是我們通常所說的辯證法,，是迄今人類思維的最高成果。但是現(xiàn)而今人們所說的辯證法,，包括馬克思的辯證法在內(nèi),，就其表達形式而言，都是運用抽象思維的方式或語言（概念,、范疇等）,。易經(jīng)的不同之處，就在于它創(chuàng)造并依據(jù)一個特殊的模型即卦體,，對六爻之間的各種相互關(guān)系以及卦體的不同形態(tài)之間的關(guān)系,，做出形象而又精當?shù)拿枥L，有的如同繪畫中的“白描”,，有的形似詩歌中的“比興”,，有的就象小說中的“倒插筆”，有的簡直就是電影中的“蒙太奇”,，總之在這里它使用的是形象思維的方法,，但卻同樣表達了辯證法以及唯物論的一切內(nèi)容。
輕率地把現(xiàn)代的哲學或科學的成果強加于古人是錯誤的,，但從古人那里發(fā)掘出本來就有的對人類有價值的東西也是必需的,。筆者曾經(jīng)談到：“一般說來，唯卦體就是唯物論,，易道則是辯證法,。有趣的是，最能體現(xiàn)辯證法的是卦體的構(gòu)建,；而最能體現(xiàn)唯物論的則是卦辭,、爻辭在闡釋易道時那種緊緊扣住卦體不放的精神。因此,，周易的唯物論是辯證的,，而周易的辯證法又是唯物的，唯物與辯證在周易中達到了高度的同一”（筆談之一《周易是一個嚴謹?shù)捏w系》）,。有鑒于此,，筆者把卦體與易道看作是破解易經(jīng)之謎的兩大關(guān)鍵，同時又認為這才真正是易經(jīng)中最有價值的東西,。
【學易筆談】之三十六 卦變的根源與實質(zhì)
內(nèi)容提要：本文從對傳統(tǒng)易學關(guān)于卦變學說的批判入手,，說明卦變的根源是三道綜合作用的結(jié)果；其實質(zhì)則是爻,、位,、時的全面變化；卦變反映了卦與卦之間的內(nèi)在聯(lián)系,，通過卦變,，建立起周易六十四卦這樣一個首尾連貫,、環(huán)環(huán)相扣的嚴密體系。
自本文起,，筆者開始對卦變問題進行探討,。
卦變是指卦與卦之間的聯(lián)系與變化。周易六十四卦作為一個首尾連貫,、環(huán)環(huán)相扣的體系,，它是通過卦變來完成的。如果把六十四卦視作一個統(tǒng)一的過程,，那么每一個卦就是這個統(tǒng)一過程中的一個特定的階段,。卦變反映了卦與卦之間的內(nèi)在聯(lián)系，其實質(zhì)是爻,、位,、時的全面變化；其根源則是“三道”綜合作用的結(jié)果,。地道雖然不直接反映卦爻的運動與變化,，但它所蘊涵的諸爻之間質(zhì)、量與位置上的差別,，是卦爻運動與變化的根本原因,；天道所揭示的諸爻在時間上的差異與聯(lián)系，使得卦爻運動與變化有了直接的現(xiàn)實的性質(zhì),；人道在天道與地道面前也不完全是消極的,、被動的，它也是卦爻運動與變化的一個重要原因,。
對于任何一個卦而言,，其變化是必然的，但是具體變成另外一個什么卦,，則又有很大的偶然性,。卦變的必然性與偶然性相結(jié)合,，從而形成了周易這個特殊的,、龐大而又嚴謹?shù)捏w系。
不掌握卦體和易道,，是沒有辦法揭示卦變的規(guī)律的,。為了說明這個問題，我們還是先來看看傳統(tǒng)易學是如何解釋卦變的,。
傳統(tǒng)易學關(guān)于卦變的說法很多,，影響較大的有三種，一是“乾坤升降”說,；二是“旁通”說,；三是“卦變反對”說?，F(xiàn)分述如下：
一、“乾坤升降”說
“乾坤升降”說源于東漢荀爽,。荀爽認為,，乾坤兩卦爻位互易，即乾卦二爻應(yīng)居于坤卦五爻的爻位,，坤卦五爻應(yīng)居于乾卦二爻的爻位,，這就是所謂的“乾升坤降”?！耙躁栐诙弋斏仙の鍨榫?，陰在五者當降居乾二為臣”（清惠棟《漢易學》）。乾坤兩卦爻位互易可以形成“六子卦”,，即震坎艮和巽離兌,。荀氏以乾升坤降解釋乾坤兩卦及其它各卦的經(jīng)傳文及易學原理，以為一卦各爻均可以陽升陰降,，從而變成另一卦,。
“乾升坤降”或者是卦體六爻間的“陽升陰降”說，經(jīng)歷代易學家們的發(fā)揮補充,，在解釋卦變原因及形式上,，具有極大影響。但是仔細分析,，不難發(fā)現(xiàn)這些說法多有自相矛盾之處,。比如荀氏注屯卦：“此本坎卦也，案初六升二,，九五降初,，是剛?cè)崾冀灰病,！笨藏晕遑呈莻€陽爻,，降到初位是為屯初；坎卦初爻是個陰爻,，升到二位是為屯二,。那么坎二到哪里去了呢？只能到五位變成屯五,，這就是坎卦變屯卦,。坎初至二是陰升,，坎五至初是陽降,，這就不是什么陽升陰降。只有坎二至五是陽升,，但是坎五本來是個陽爻,，用坎二這個陽爻去頂替原有的陽爻,，這也沒有道理。虞翻在卦變上多遵從荀說,，但與荀說也有所不同,，他認為屯卦是“坎二之初”也即坎卦初二易位而成屯。這雖然避免了坎二至五,，但仍然是陽降陰升,。再如蒙卦，荀氏以為來源于艮卦,，他說“此本艮卦也,，案二進居三，三降居二,，剛?cè)岬弥?，故能通?！边@就是艮卦二三易位而成蒙,。但艮二為陰，艮三為陽,，這也是一個陰升陽降,。這就不難看出，所謂的乾升坤降或者陽升陰降是難于成立的,。
當然,，荀氏的“乾坤升降”說也不是沒有所本。例如泰卦,，《彖傳》的說法是“泰,，小往大來，吉亨,。則是天地交,，而萬物通也；上下交,，而其志同也,。”《象傳》的解釋是“天地交泰,，后以財成天地之道,，輔相天地之宜，以左右民,。”而對于否卦,，《彖傳》認為：“否之匪人,，不利君子貞,。大往小來，則是天地不交,，而萬物不通也,；上下不交，而天下無邦也,?！薄断髠鳌氛J為：“天地不交，否,；君子以儉德辟難,，不可榮以祿?！睆摹跺鑲鳌泛汀断髠鳌返倪@些解釋中,，我們看到泰卦正是三爻卦的乾在下，坤在上,，或者說陽在下,，陰在上，乾升坤降,，或者說是陽升陰降,，故能交。而否卦正好相反,，故而上下不交,。這似乎很能說明乾升坤降或者陽升陰降的道理，也說明荀氏的“乾升坤降”說早在“彖傳》和《象傳》中就已有所體現(xiàn),。
但是,，從地道的觀點看來，卦變的原因不是乾升坤降或者是陽升陰降,。恰恰相反,，倒是乾降坤升或者是陽降陰升。因為陽爻的量要大于陰爻,，三爻卦的乾的量要大于坤,。量大的爻比量小的爻更具有向下的性質(zhì)和趨勢。泰卦之所以安泰,，是因為量大的三個爻居下,，故能穩(wěn)定安泰。至于亨通,，主要是因為天道和人道的作用,。否卦也不是全否（即不通），初爻至二就是亨通的，所以在爻辭上特意加上亨字,。只是從人道上看,，三個陰爻去對付三個陽爻，以弱臨強,，難免有力不從心之感,。
荀氏的“乾升坤降”說雖然破綻百出，但他認為乾坤兩卦的爻位互易,，乾二居于坤五,，坤五居于乾二，在這一點上還是正確的,。乾坤兩卦的關(guān)系不是“錯卦”,，而是“覆卦”。乾卦六爻按其順序整個倒過來就是坤卦,，所以乾二正好與坤五同位,。而且不只是這兩個爻，乾初與坤上,、乾三與坤四,、乾四與坤三、乾五與坤二,、乾上與坤初,，這些爻也都同位。不難看出,，這正是所有覆卦的特點,，這不是什么乾升坤降或者陽升陰降，另外五爻爻位也不是什么“君位”,，二爻爻位也不是什么“臣位”,，這些都是荀氏所未曾想到的。
二,、“旁通”說
在解釋卦變原因的學說中,，“旁通”說也具有很大的影響。這種說法認為：本卦的陽爻變成陰爻,，本卦的陰爻變成陽爻,，從而由一個卦變成另一個卦，這個新卦就叫“之卦”,。
“旁通”一詞,，出自《周易·乾·文言》，所謂“六爻發(fā)揮,，旁通情也”,。東漢陸績解釋說：“乾六爻發(fā)揮變動，旁通于坤；坤來入乾,，以成六十四卦,，故曰旁通情也”,。虞翻認為：比卦與大有旁通,，小畜與豫旁通，履與謙旁通,，同人與師旁通……六十四卦共有三十二對旁通卦,。不難看出，所謂旁通卦有兩個主要特征,，一是本卦與之卦有直接聯(lián)系,；二是在爻序上一一對應(yīng)，如比初變大有初,，比二變大有二等等,，也就是說，本卦與之卦是爻變位不變,。
“旁通”說的謬誤,，在于只從形式上而不是從實質(zhì)上看問題?！吨芤住坟孕?，從形式上看確實有幾對所謂的旁通卦，如頤和大過,，坎與離,，中孚與小過，還有乾與坤,、泰與否,、既濟和未濟。這幾對卦,，在周易卦序中前后相隨,，本卦中的陽爻變成了陰爻，陰爻變成了陽爻,，于是出現(xiàn)了“旁通”卦,。實際上，上述幾對卦并非旁通卦,，在周易卦序中沒有一對旁通卦,，因為這些卦的爻位發(fā)生了變化。要說爻變位不變的卦只有一對,，那就是復(fù)和無妄,，但復(fù)和無妄又不能叫旁通卦，因為這雖然位沒有變，但爻卻是有變有不變,。
乾與坤,，形似旁通，實際上是覆卦,。此前我們已經(jīng)多次談到了這個問題,，根據(jù)就是乾坤原本一體。乾坤六爻都臨變,，就臨變這一點看,，《文言》講“六爻發(fā)揮，旁通情也”是正確的,，這是乾坤兩卦同其它六十二卦的一個重要區(qū)別之處,，其它六十二卦再沒有一個六爻同時臨變的情形，所以也就不會有本卦直接旁通于之卦的情形,。乾坤六爻都臨變,，但又不能變化，原因是它們太均衡了,。既然不能變化,，所以也不存在旁通的問題。乾卦變坤卦的原因主要有三點,，一是乾坤六爻在一定條件下,，是個非陰非陽、亦陰亦陽的爻,，由這樣的六個爻構(gòu)成的卦也就是一個非乾非坤,、亦乾亦坤的卦。這就是說,，這樣的卦說是乾也行,，說是坤也可，本來就是一碼事,。二是乾與坤的區(qū)別是“用九”還是“用六”,。“用六”就是三十個地數(shù)用其全,，這樣就會有一個天數(shù)不用,，這是乾坤直接同一的一個條件，所以說是“利永貞”,。如果“用九”,，也即二十五個天數(shù)用其全，舍棄一個地數(shù)不用,，這樣就打破六爻之間的均衡,，呈現(xiàn)出一種龍騰虎躍的局面,，所以叫作“見群龍無首，吉”,。三是乾與坤是兩個不同的過程,，又是一個統(tǒng)一的過程。乾之終就是坤之始,，而坤之終又是乾之始,。這樣可以看出，乾坤互變的原因既有內(nèi)部數(shù)的不均衡的問題,，也有三道的作用,。其變化形式相當于“覆卦”,，所以把乾坤算做旁通卦是不對的,。
再說其它的“旁通卦”，如果把旁通理解為間接的旁通,，這樣的旁通是存在的,。但所謂的間接，就是有中間環(huán)節(jié),。而這些中間環(huán)節(jié),，又正是其它的卦。這樣的旁通,，實際上沒有什么意義,，因為這樣一來，六十四卦都是可以旁通的,，既不能說明卦變的根源,，也不能說明卦變的實質(zhì)。如果把旁通理解為直接的旁通,，即由本卦旁通到它的之卦,，那么這樣的旁通卦是不存在的。因為從卦爻之數(shù)我們知道,，六十四卦,，除了乾坤以外，沒有一個卦是六爻同時臨變的,。比如師卦旁通同人,，但師卦二爻是個極穩(wěn)定的純陽爻，而其它五個陰爻都面臨變化,。假如師卦要變化也只能是五個陰爻先變化,，而不是陽爻首先變化。假定師初先變,，那么最先得到的是臨卦,，師三再變化,，得到的是泰卦。如此等等,，只有經(jīng)過一系列這樣的中間環(huán)節(jié),，師卦才能變成同人。
不但象師卦這樣的一陽爻卦不可能直接變成它的旁通卦,，而且象頤,、坎、小過這樣的二陽四陰之卦,，也不能變成它的旁通卦,，根據(jù)就是這些卦中的兩個陽爻不能同時臨變。在周易卦序中,，頤和大過,、坎和離、中孚和小過連接在一起,，從形式上看,，它們確實很象旁通卦，但由于在這些卦之間,，肯定還有中間環(huán)節(jié),，更由于這些卦在陰陽互變的同時，爻的時位也發(fā)生了變化,，例如大過的初爻不是頤初所變,，而是頤上所變；離卦的初爻也不是坎初所變,，而是坎上所變,；中孚變小過也類此。所以這幾對卦也不是嚴格意義上的旁通卦,。
還有兩對卦就是泰和否,、既濟和未濟，從形式上看,，這兩對卦既是旁通卦,，又是覆卦。但從實質(zhì)上看,，這四個卦中的三個陽爻也不可能同時臨變,，再有就是泰和否、既濟和未濟的爻序是整個顛倒的,，所以它們是覆卦而不是旁通卦,。
既然沒有旁通卦，所以視旁通為卦變的根源也就不能成立,。當然這里不是否認卦爻的變化,，只是說卦爻的變化不會從本卦直接變成它的之卦,。
三、“卦變反對”說
“卦變反對”說也叫“李氏卦變”說,，為北宋李之才所創(chuàng),，其說認為，乾坤兩卦為基本卦,，其它六十二卦皆為乾坤所變易,、交生，其所變卦共分四類七組,。第一類是乾坤兩卦三次相交變?yōu)榱?，這六卦顛倒后卦象并不相反，如頤,、大過,、坎、離,、中孚,、小過，連同乾坤共八卦,。第二類是乾卦下生一陰，坤卦下生一陽,，如姤,、同人、履,、和復(fù),、師、謙,。與之相反的有夬,、大有、小畜和剝,、比,、豫，共計十二卦,。第三類是乾卦下生二陰,，各六變反對，坤卦下生二陽,，各六變反對,，如遁、訟,、無妄,、睽,、兌、革和臨,、明夷,、升、蹇,、艮,、蒙。與之相反對的有大壯,、需,、大畜、家人,、巽,、鼎和觀、晉,、萃,、解、震,、屯,，共二十四卦。第四類為乾卦下生三陰,，各六變反對,，坤卦下生三陽，各六變反對,，如否,、恒、豐,、歸妹,、節(jié)、既濟和泰,、損,、賁、蠱,、井,、未濟，與之相反對的有泰,、咸,、旅、漸,、渙,、未濟和否,、益、噬嗑,、隨,、困、既濟,，共二十四卦,。其中屬于重復(fù)的有泰、否,、既濟和未濟四卦,。
“卦變反對”說的實質(zhì)，在于強調(diào)每組兩卦,，除去八個有相對關(guān)系的所謂錯卦之外,，其余五十六卦，按相反關(guān)系分成二十八組,，這就是所謂的覆卦,，即后一卦是前一卦的反復(fù)倒卦，如屯與蒙等,。應(yīng)當肯定,，在周易卦序中，大部分是按照這個原則排列的,。這種卦變學說,，實際上在唐代就已有表述，如孔穎達在《周易正義·序卦傳·序》中說：“今驗之六十四卦,，二二相耦，非覆即變,。覆者,，表里視之，遂成兩卦,，屯,、蒙、需,、訟,、師、比之類是也,。變者,，反覆難成一卦，則以變對之：乾坤,、坎離,、頤大過,、中孚小過之類是也?！?BR>
關(guān)于“變卦”,，即所謂四對旁通卦，前面已有說明,。關(guān)于覆卦,，我們除了指出這種卦變形式在周易卦序中數(shù)量較多以外，還需指出,，這種卦變形式較能反映卦變的本質(zhì),。系辭講：“易之為書也，原始要終,，以為質(zhì)也”,，說的就是這種情況。
周易卦變的本質(zhì)是什么,？簡單說就是在三道的作用下,，爻的數(shù)、位,、時發(fā)生了變化,。爻的數(shù)的變化，在量變階段是不易覺察的,，但它是質(zhì)變的基礎(chǔ)和前提,。爻的質(zhì)變即陰陽性質(zhì)的變化，這是最明顯的,。爻的陰陽性質(zhì)起了變化,，這就必然引起卦變，因此說爻變是卦變的根源是正確的,。但卦變又不限于爻變（即數(shù)變）一種,。有時候，爻的陰陽性質(zhì)并沒有起變化,，但是卦卻發(fā)生了變化,，比如說屯卦與蒙卦，就爻數(shù)或者說爻的陰陽性質(zhì)來看,，它們沒有發(fā)生變化,，但是爻位卻發(fā)生了變化，屯初變成了蒙上,，屯二變成了蒙五,，如此等等，這樣屯卦就變成了蒙卦。所有真正意義上的覆卦都是位變爻不變的結(jié)果,，因此可以說,，爻位的變化比爻數(shù)的變化，更能反映卦變的實質(zhì),。不過這里還需要說明,，在前述二十八對“覆卦”中，有的并非真正的覆卦,，例如師與比,，萃與升，從形式上看,，它們很象是覆卦,，但實質(zhì)上不是覆卦，這是一種特殊的卦變,。關(guān)于這個問題,，后面我們還要討論。
除了爻位的變化以外,，還有爻時的變化,。爻時的變化，同樣也能引起卦變,，不過爻時的變化,，一般都同爻數(shù)或爻位的變化結(jié)合在一起，很不容易覺察,。以往人們研究卦變,，多注重爻的陰陽性質(zhì)變化，很少注重爻位的變化,，更看不到爻時的變化,，因此也就不能揭示卦變的根源和實質(zhì)，揭示卦與卦之間的內(nèi)在聯(lián)系,。
關(guān)于卦變的學說還有多種,，如所謂“之正”說，“消息”說等等,，這些說法，大體上是以上幾種說法的引申和發(fā)揮,，對于說明卦變的根源和實質(zhì)沒有多大意義,，故而不再一一例舉。
【學易筆談】之三十七 乾元與坤元
內(nèi)容提要：本文探討了元字的一般意義和乾元與坤元的具體意義,。說明乾元與坤元既是對立的,，又是統(tǒng)一的。乾元作為乾卦的開端，發(fā)展到終結(jié)階段就變成了坤元,；坤元作為坤卦的開始階段,，發(fā)展到終結(jié)階段就變成了乾元。
研究周易卦變,，不能離開“元”字,。元字是卦辭、爻辭中用的較多的一個字,，也是一個至關(guān)重要的字,，因為它對于提示卦變，也即揭示卦與卦之間的內(nèi)在聯(lián)系,，有著極重大的意義,。那么元字到底該如何解釋呢？我們先看看傳統(tǒng)易學是怎么說的,。
元字的意義,，歷來訓釋不一?！吨芤住の难浴分^：“元者,，善之長也”；《周易集解》引《子夏傳》謂：“元,，始也”,；《周易本義》謂：“元，大也”,；《說文》：“元,，始也”；《爾雅釋詁》：“元,，首也”,。后世注者，或以元為始,，或以元為大,。張其成先生主編的《易學大辭典》稱：“元”為大，為始,，引義為善長,。
比較以上諸說，元字的本義,，應(yīng)以《周易·文言》的“善之長也”為確,。善可以理解為完善，也就是完整和全面的意思,。比方說,，一個受精的雞蛋，在一定條件下可以變成雞。為什么會有這個變化呢,？現(xiàn)代科學證明,，在這個雞蛋中，儲存著作為雞的全部遺傳密碼,，這就是雞蛋的“善”,，因為有這個善，它才可以變成雞,。假如是一個沒有受精的雞蛋,，雖然它可以用作食品或別的什么，但卻不能作為雞的“元”,。所以解元為善是比較貼切的,，沒有善就不能稱元，善應(yīng)是元的本義,。
但是,，如果對善做進一步思考，不難發(fā)現(xiàn)善不是絕對的,。世界上沒有絕對善的事物,，所以也就不能孤立地靜止地去理解善。中國儒家有所謂“止于至善”之說,，“止于至善”,，則為不善?！吨芤住の难浴分^“善之長也”,，長為生長、長進,，善而能長,，說明原來的“善”不善，如果是善,，何需再長呢,？這是一方面的情況。另一方面,，善惟靠長,，方能達善，不長不足為善,。這就是說,，善是一個過程，依靠這個過程,，才能趨于善，實現(xiàn)善。所以說善不離長,，長是善的題中應(yīng)有之義,；長也不能離善，因為善是長的前提,。善和長的結(jié)合,，才是實實在在的元。
善既然是一個過程,，而任何完整的過程都有一個起始,、中間和終結(jié)階段。所以解元為始也是有一定道理的,。萬事總有個開頭,，這個始就是開始、開端,、開頭,。沒有這個始，就無所謂中間和終結(jié)階段,，當然也就沒有這個過程,。
但是，當我們對始做進一步思考時,，也不難發(fā)現(xiàn),，始也不是絕對的，因為任何一個過程的開始,，總是另一個過程的終結(jié),。以一個玉米粒為例，當作種子時,，它可以算作一個新植株的開始,；當作果實時，它又不過是另一個植株的終結(jié),。迄今為止的科學,，只發(fā)現(xiàn)事物的一些相對的開端，還沒有找到所謂的終極的,、絕對的開端,。仍以前面所說的蛋和雞為例。到底是先有雞還是先有蛋,？盡管科學家對構(gòu)成蛋白質(zhì)的DNA以及構(gòu)成DNA的RNA的編碼有了一定程度的破譯,，但是RNA分子的“劇本”的最重要的序幕還是沒有揭開，因此對雞生蛋還是蛋生雞這個古老問題,，仍舊無法回答,。
談到過程,，人們往往理解成是一種直線形的“發(fā)展”，實際上現(xiàn)實的過程總是曲線形的,，黑格爾曾經(jīng)把它形象地比喻成“一個圓圈”,，在這個圓圈上，任何一點都可以作為起點,，或者說叫“元”,，沿著這個圓圈前進，最后總會回到起點,；在這個圓圈上的任何一點,，也都可以引出一個或多個新的圓圈，如此等等,，這就是現(xiàn)實世界,，也是周易六十四卦所顯示的種種狀態(tài)。中國古代《莊子》中就有所謂“萬物皆種也,，以不同形相禪,，始卒若環(huán)，莫得其倫,，是為'天均’”之說（《莊子·寓言》）,。所以說，作為始或者說首的元,，不過是一種規(guī)定,，一種只具有相對意義的開端。
當然,，元作為始的規(guī)定也不完全是主觀的,、隨意的，因為它必須符合善的要求,，即包含以后過程的全部信息,、密碼或根據(jù)。所以在這個意義上,，元也可以理解為“大”,。不過對大也需有一個全面的理解，即一方面是元所包容的信息量之大,，以至使得以后過程中出現(xiàn)的全部性狀都可以從元那里找到根據(jù),。另一方面，必須看到大也是一個過程,?！独献印穼Υ笥幸粋€很好的解釋，叫做“大曰逝,，逝曰遠,，遠曰反”,。不逝不遠，不足為大,，不反（即返回到原來的出發(fā)點）也不足為大,。坤二“直方大”的大，就是這樣一種意義的大,。如同前面所說的“善之不長，不足為善”一樣,，作為開端的元,，如果不大，也不足為元,。在這個意義上,，元與其稱大，不如稱小,，因為唯有開始的小,，才有以后的大。如果一開始就是大,，那就無所謂以后的大了,。對這種情況，《系辭傳》的作者是有所覺察的,，系辭謂“其初難知,，其上易知”，又謂“幽”,、“隱”,、“深”、“幾”等等,，大抵是說過程的初始階段,，許多矛盾尚未展開，許多現(xiàn)象還未充分顯示,，如風起青萍之末,，水流乎于無形，所以難于認識,。
大作為一個過程,，具有不可逆性，作為初始階段的元,，隨著過程的展開,，便永遠地消失了。還拿雞和蛋做比喻,，一旦小雞破殼而出,，再想把小雞放入原來的殼中,，是絕對不可能的。作為初始階段的元,，正象蛋殼一樣,，一經(jīng)完成使命，就被無情地拋棄了,。
大作為一個過程,，又具有循環(huán)性。前面談到現(xiàn)實的過程是一個圓圈,，而所謂的發(fā)展正是沿著這個圓圈前進,。大首先是量的積累、增加,，但又不是單純的量的變化,。伴隨著量的變化，質(zhì)也在發(fā)生變化,。初始階段被否定了,，否定初始階段的階段也一定會被否定，否定之否定的結(jié)局,，仿佛又回到原來的出發(fā)點,。但這個回歸又不是絕對的恢復(fù)，而僅僅是相似,，所以這個圓圈也就不是封閉的圓圈,。
作為初始階段的元，一方面被否定了,，另一方面又保存下來,，元所包含的信息、密碼等等不易覺察的內(nèi)容,，在以后的階段得到充實,、展開和顯示，在這個意義上可以說,，以后的階段不過是元的另一種形態(tài),，元是一切階段的根據(jù)。同時這些階段也不完全是消極的,、被動的,，它們的展開，恰恰又為元提供依據(jù),，說明元的合理性,。所以過程的展開或者說是前進，就是回溯到根據(jù)那里去,，那作為元的東西或階段,，就是依靠這些根據(jù)而產(chǎn)生的,。
以上是元的一般意義，下面我們就談?wù)勄屠ぴ獑栴},。
乾元,，首先指的就是乾卦的開端。乾卦作為一卦,，一定有一個開端,，這個開端就是初爻。乾卦以初爻為開端,，順序發(fā)展到二爻,、三爻直至上爻。乾卦以初爻為開端,，這是容易理解的。乾元還有另一種意義,，即六十四卦的開端,。周易首乾，六十四卦以乾為首,，所以乾初又是六十四卦之元,。《彖辭》說：“大哉乾元,，萬物資始,，乃統(tǒng)天”；《文言》說：“乾元者,，始而亨者也”,，說的就是這個意思。而在乾卦的卦辭中,，開宗明義,，先列出一個“元”字。
再說坤元,。坤元也有兩層意義,，其一是把坤卦當作一個事物發(fā)展的過程，以初爻為始,，為開端,，這是沒有什么疑義的。其二是坤卦也是六十四卦之元,，這是比較費解的地方,。
既然前面已經(jīng)確定乾是六十四卦之元，那么包括坤在內(nèi)的其余六十三卦,，都可以看作是乾的衍生物,，都是乾的延伸或展開,，何以在乾元之外，又冒出一個什么坤元來了呢,？其實對這個問題,，《彖辭》說得是很明白的，《彖辭》謂：“至哉坤元,，萬物資生,，乃順承天”。乾元為“大哉”,，坤元為“至哉”,，這就是二者的區(qū)別和聯(lián)系之處。
“大哉”有偉大的意思,，但又不全是偉大,，它同時還很渺小，小到“潛而勿用”,。它之所以偉大,，主要是說它有一個偉大的前程?！爸猎铡钡闹潦菢O至,、盡頭的意思，乾不論有多大,，歷多久,，最后總應(yīng)該有一個盡頭，這個盡頭就是坤元的所在,。如此看來,，乾之終即坤之始。坤一方面以乾元為元,，另一方面又有不同于乾元的既屬于自己也屬于其它各卦的元,，這就是坤元。乾元和坤元的界定及二者之間的關(guān)系,，本來不算什么復(fù)雜的問題,，但是由于以往人們誤把乾坤兩卦看成是“旁通卦”，似乎它們都是從一個地點出發(fā),，只不過一個是陽,，一個是陰而已，這就弄錯了乾元與坤元的關(guān)系,。
既然乾卦以初爻為元,，那么把它規(guī)定為甲是沒有什么問題的。乾初為甲，乾二三四五上,，順序納入乙丙丁戊己,，也是順理成章的事。乾發(fā)展到盡頭,、極至是上爻己,，這個“己”就是坤卦的初爻，這也就是坤元,。坤初為己,，依照順序，坤二三四五上就是庚辛壬癸甲?，F(xiàn)在可以清楚地看到,，乾元與坤元，是不同的兩個元,。當然它們又是有聯(lián)系的,，這個聯(lián)系就是乾元發(fā)展到極點就是坤元，而坤元發(fā)展到極點又是乾元,。乾元自甲開始,，最后又回到甲，這正是一個周期,，又恰似一個圓圈。而在球形卦體上我們還可以看到,，乾元與坤元正處在球體的兩個極端,，發(fā)展方向正好相反，而作為過程中不同階段的庚和戊,、辛和丁,、壬和丙、癸和乙,，原來它們分別處在同一個爻位上,。
乾卦自甲開始，順序發(fā)展到乙,，乙再發(fā)展到丙,，如此等等，表現(xiàn)了過程的不可逆性,。乾卦發(fā)展到極點是己,，自“己”之后就不再是前進，而是回歸,，最后再回到甲,，這又表現(xiàn)了過程的循環(huán)性或周期性。坤自“己”發(fā)展到極點是甲，而這正是乾卦的開端,。這就是老子說的“大曰逝,，逝曰遠，遠曰反”,。在坤卦中,，乾元的絕對地位被否定了，它原來不過是坤卦發(fā)展的結(jié)果,。當然這個結(jié)果同最初的乾元還是有區(qū)別的,。最初的乾元是“潛龍勿用”，而坤卦的結(jié)果是“龍戰(zhàn)于野,，其血玄黃”,。為什么會有這個差別呢？這是因為經(jīng)過這么一個循環(huán),，后者比前者的內(nèi)容更充實或者說更真實了,。孤立的乾元或者是坤元，都是不存在的,，或者說是不能存在的,。只有二者的結(jié)合，才實實在在地構(gòu)成了其它六十二卦的“元”,，這是六十二卦的根據(jù),，或者說是“基因”。所以乾坤兩卦提供的各種信息,，包括時間,、方位、運行規(guī)則等等,，具有普遍的意義,。正因為如此，所以古人才有“乾坤其易之門”,、“乾父坤母”之說,。但是我們又必須看到，乾坤兩卦所包含的內(nèi)容同其它六十二卦比較,，就象是乾元同乾卦,、坤元同坤卦比較一樣，內(nèi)容少得可憐,。只有經(jīng)歷六十二卦,，乾坤的內(nèi)容才會得到充實、顯示,，才會找到自己的根據(jù),。所以乾坤用“門”來比喻是很恰當?shù)?，它們不過是周易這部有聲有色的大劇的序幕罷了,。
【學易筆談】之三十八 天元,、地元和人元
內(nèi)容提要：本文進一步探討元字的意義,，說明周易中有三種不同類型的“元”,，一個是由乾元演化來的天元,；另一個是由坤元演化來的地元,；還有一種是每一個卦在人道上的開端,，統(tǒng)稱人元,。這三種元各有自己的適用范圍,，故必須分辨清楚,。但三元又是統(tǒng)一的，不能由此得出“多元論”的結(jié)論,。
前文談到,，乾坤兩卦有著豐富的內(nèi)容，但同其它六十二卦比較,，它們又不過是一部大劇的序幕罷了,。如同看到了大劇的序幕不等于就知道大劇的內(nèi)容一樣，我們知道了乾元和坤元以及二者之間的關(guān)系,，但不一定就能解釋卦辭,、爻辭中其它元字的意義。我們先摘錄卦辭中有元字的辭句,，來研究一個也許有重要意義的現(xiàn)象,。
卦序 卦名 卦辭
一 乾 元亨利貞
二 坤 元亨利牝馬之貞……
三 屯 元亨利貞……
八 比 吉，原筮元永貞……
十四 大有 元亨
十七 隨 元亨利貞,，無咎
十八 蠱 元亨,，利涉大川……
十九 臨 元亨利貞……
二十五 無妄 元亨利貞……
四十一 損 有孚，元吉,，無咎……
四十六 升 元亨，用見大人……
四十九 革 己日乃孚,，元亨利貞……
五十 鼎 元吉,，亨
以上十三卦，除了比,、損,、鼎這三卦以外，其余十卦,，或者是元亨利貞四字連用,，或者是只說元亨而不說利貞。如果進一步研究,，就不難發(fā)現(xiàn),，凡是元亨利貞四字連用者，都是卦序中的奇數(shù)卦，如乾,、屯,、隨、臨,、無妄,、革；凡是只說元亨而不說利貞（或雖有利字,、貞字而附加了一些辭句）的都是偶數(shù)卦,，如坤、大有,、蠱,、升。這說明一個什么問題呢,？是否說明所有的奇數(shù)卦都有一個共同的性質(zhì),，所有的偶數(shù)卦又有另外的一個共同的性質(zhì)呢？
為了回答這個問題,，我們還得回到乾坤那里去尋求根據(jù),。乾卦自從初爻被規(guī)定為元（甲）以后，順序發(fā)展為乙丙丁戊己,。站在初爻甲的角度上看,，這是一個“往”的過程，或者說是一個由此及彼的過程,。自從“己”成為坤元以后,，順序發(fā)展為庚辛壬癸甲，對坤卦初爻來講,，這仍然是一個“往”的過程,，但是對乾卦初爻來講，這就成了一個“來”的過程,。一往一來,，象是重復(fù)了一次。假定我們把乾卦這個“往”的過程規(guī)定為“原筮”,，那么坤卦這個“來”的過程就成了乾卦的“復(fù)筮”,。“原筮”一詞見于比卦,，比卦辭為“吉,，原筮元永貞”，意思是比的原筮卦是師卦,，師卦之元只變方而不變位,，仍舊擔當比卦之元,。作為一個“往”的過程，原筮卦所用的天干為甲乙丙丁戊己,，其中甲具有“只出不入”的性質(zhì),，己具有“只入不出”的性質(zhì)；作為一個“來”的過程,，復(fù)筮卦所用的天干為己庚辛壬癸甲,，其中己具有“只出不入”的性質(zhì)，甲具有“只入不出”的性質(zhì),。如果我們把從乾坤卦中得到的這些信息推而廣之,，即把所有奇數(shù)卦都稱為“原筮卦”，把所有的偶數(shù)卦都稱為“復(fù)筮卦”,，那么這就出現(xiàn)了一個以乾為首的原筮系列和一個以坤為首的復(fù)筮系列,。
需要說明的是，復(fù)筮卦同傳統(tǒng)意義上的覆卦不是一個概念,。復(fù)筮卦包括一部分覆卦,，但不歸結(jié)為覆卦，復(fù)筮卦還包括一些其它形式的卦,，例如頤和大過不是覆卦,，但因為頤在卦序中是二十七，大過是二十八,，所以可以把頤規(guī)定為原筮卦,，而把大過規(guī)定為頤的復(fù)筮卦。此外覆卦有相互的意思,，如蒙為屯之覆卦,，反過來說屯為蒙之覆卦也可。而復(fù)筮卦則專指偶數(shù)卦,，如說蒙為屯之復(fù)筮卦可以,，說屯為蒙之復(fù)筮卦則不可以，對這一點必須明確,。
對于六十四卦的這種區(qū)分,，前人也曾有過表述，這就是“往卦”和“來卦”,。“往卦”即是原筮卦,，“來卦”即是復(fù)筮卦,。那么為什么這里不說“往卦”、“來卦”,，而說原筮卦和復(fù)筮卦呢,？這是因為兩者的含意不盡相同,。“往卦”和原筮卦雖然都指奇數(shù)卦,，“來卦”和復(fù)筮卦雖然都指偶數(shù)卦,，但是由于“往卦”與“來卦”未能揭示兩卦六爻在方位與時間上的聯(lián)系與區(qū)別，更不能說明六十四卦是一個首尾連貫,、環(huán)環(huán)相扣的體系,，單純地把兩卦看成是“往”與“來”的關(guān)系，這是遠遠不夠的,。六十四卦,，除了乾坤是典型的往來以外，其余所有卦,，并非是典型的往來,。例如師與比，兩卦的初爻是同一個爻位,，只是時間與運行方向不同,，因此我們才把它們叫做“同元不同方”，或者叫“分道揚鑣”式,。又由于兩卦的上爻也是同一個爻位,，只是變換了時間，所以也可叫“殊途同歸”式,。象這樣的卦,，用“往”、“來”來區(qū)分顯然是不確切的,。原筮和復(fù)筮雖然根植于乾坤兩卦的“往來”中,，但在以后的發(fā)展中，包容了比“往來”更多的內(nèi)容,。
在做了上述關(guān)于原筮和復(fù)筮的若干規(guī)定以后,，接下來我們可以談?wù)勍兔蓛韶缘募{甲問題了。
屯卦來自乾坤,，乾為剛,，坤為柔，所謂“剛?cè)崾冀欢y生”,，實為乾坤始交,，并非是坎卦初爻與二爻的始交。乾坤發(fā)展到一定階段,，就象是一棵樹一樣,，長到一定程度就會結(jié)出果實，這個果實就是坤五,。坤五為癸,，其辭為“黃裳,，元吉”。坤五與乾二同位,，乾二辭為“見龍在田,，利見大人”。所謂“利見大人”,，是說宜于出現(xiàn)強有力的人物,，并非說真的已經(jīng)出現(xiàn)，更不是說應(yīng)該去求見什么大人,。大人的出現(xiàn)是在屯卦,。坤五之“元吉”，是講以此爻改元為吉,，所以屯元即由此爻所變,。屯卦序為第三，是奇數(shù),，為原筮卦,，所以屯元為乙，與乾二同位同方（爻位相同,，運行方向也相同）,，與坤五同位不同方（坤五為癸，運行方向為甲,，屯初為乙,，運行方向為丙）。乾五為戊,，其辭為“飛龍在天,，利見大人”，這位將要問世的“大人”,，到了屯卦,，自是屯五無疑，所以屯五還是戊,。屯初五已知,，其它各爻就容易知道了。因為由乾卦知道,，甲和己,、乙和丁、丙和戊,，正好是三個對立面（空間對稱）,，這種對立表現(xiàn)在任何一個原筮卦中。現(xiàn)在已知屯初為乙，則屯上必為?。煌臀鍨槲?，則屯三必為丙,，其余二爻與四爻也可知為己為甲。這樣我們也就找到了屯卦六爻的爻時,，即乙己丙甲戊丁,，并認定屯初為元為乙。實際上,，尋找任何一卦的爻時,，只要知道了相鄰兩個爻的天干，則其它四個爻的天干也就很容易確定下來,。
蒙卦卦辭沒有“元”字,，沒有元字不等于無元，任何一卦都有元,，這就如同任何一個事物都有它的開端一樣,。蒙元為初爻，這是沒有疑問的,，問題是這個初爻究竟是天干的哪一個,？它同乾、坤,、屯又是什么關(guān)系,？這就需要分析。已知蒙卦卦序為四,，為屯卦的復(fù)筮卦,，并且就是屯的覆卦（這也是很明顯的），按照坤之于乾的辦法,，把屯卦的爻序倒過來就可以了,，這樣我們就又找到了蒙卦的爻時，即辛庚甲壬己癸,。其中辛為初為元,，這個“元”在乾為四為丁，在坤為三為辛,，在屯為上為丁,，于此為初為元。乾元,、坤元,、屯元，這些元卦辭中都有提示,，蒙卦不再提示,，因為有前例可循,，所以蒙卦辭講“初筮告，再三瀆,，瀆則不告”后面很多卦也不說元,，也是因為有前例可循。唯無前例可循,，才以元字（當然還有一些別的字）予以提示,。“初筮告,，再三瀆,，瀆則不告”這句卦辭，曾被算命先生們當作“心誠則靈”的一個依據(jù),，也被某些人把易經(jīng)判定為“占卜的書”的一個依據(jù),。其實說白了就這么簡單，六十四卦每一個卦都有一個開端,，也就是元,，既有前例可循，也就不必每卦都說了,。
為了清晰起見,，我們再把前四卦的爻時開列如下：
爻序 初 二 三 四 五 上
乾 甲 乙 丙 丁 戊 己
坤 己 庚 辛 壬 癸 甲
屯 乙 己 丙 甲 戊 丁
蒙 辛 庚 甲 壬 己 癸
現(xiàn)在，呈現(xiàn)在我們面前的,，除了“大哉”的乾元和“至哉”的坤元以外,，還有什么屯元、蒙元等等,，那么這些元彼此之間又是什么關(guān)系呢,？
首先應(yīng)該肯定，這些元都具有元的一般性質(zhì)或特征,，它們都是客觀的,，乾元雖然一開始被當作一種規(guī)定，但以后的進程說明了這種規(guī)定的合理性,。坤元則是乾元發(fā)展到極至的產(chǎn)物,。屯元與蒙元也不是憑空而來，在乾坤各爻構(gòu)成的圓圈上,，任何一點都可以引出一個（或多個）新的圓圈來,，特別是坤卦五爻變成屯元，從而使得乾坤免于陷入一個封閉的“怪圈”,，所以這些點也完全有資格稱元,，這個資格首先是“善”，其次是能長能大，這是所有元的共性,。那么這些不同的元的特性或個性又是什么呢,？
先說乾元。前面談到乾元有兩重意義,，一是作為乾卦之元,，二是作為其它六十三卦之元。隨著乾卦的終結(jié),，乾元的第一種意義就會消失，但是第二種意義仍然存在,。如果不存在,，就意味著是“毀”，“乾坤毀,，則無以見易”,。所以乾元注定還要存在下去。為了對這具有兩種意義或者說負有雙重使命的元做個區(qū)分,，我們把第一種意義上的元仍舊稱為乾元,，而把第二種意義上的元改稱“天元”，取義于“乃統(tǒng)天”,。乾卦終結(jié)了,，乾元也消失了，但天元（甲）仍然還存在,，它所蘊涵的信息,、密碼、能量乃至權(quán)威等等,，也還存在,，只是應(yīng)用范圍限定在原筮卦中。盡管它早已失去了元首的地位（即初爻爻位）,，在以后的日子不知流落何方,，但人們習慣上還是把它叫“王”、“天子”,、“主”等,，如坤卦辭“先迷后得主”，這個“主”就是坤卦發(fā)展到上爻又遇到天元甲,。再如睽二“遇主于巷”,，這個二爻也是天元甲。
再說坤元,。坤元（己）一方面作為坤卦之元,，另一方面又同天元一起，共同構(gòu)成其余六十二卦之元。所以坤元也同乾元一樣,，具有兩種意義或者說負有兩重使命,。隨著坤卦的終結(jié)，坤元的第一種意義消失了,，第二種意義也仍然存在,，就象天元那樣，只不過它的使命或者說應(yīng)用范圍卻限定在復(fù)筮卦中,。為了對坤元的這兩重使命做個區(qū)分,，我們把第一種意義上的元仍然稱為坤元，而把第二種意義上的元改稱“地元”,，取義于“坤象地”,。地元也同天元一樣，在以后的日子里,，四處流浪,。它也被人們習慣稱為“王”、“主”等,，只是遇到天元,，它才退避三舍。比如大有卦三爻辭為“公用亨于天子”,，這個“天子”就是天元,，而地元這時就自謙為“公”；益卦二爻辭為“王用享于帝”,，這個“帝”就是天元,，而地元這時候才自稱為“王”；再如晉卦二爻辭“受茲介福,，于其王母”,，這個“王母”說的也是地元。
相對于天元,、地元來說,，我們把屯元、蒙元等等一系列不同于天元和地元的元,，統(tǒng)稱為“人元”,。人元的名稱取義于“三才之道”的“人道”。
天元,、地元和人元,，這三種不同類型的元，到底有那些區(qū)別呢,？它們的區(qū)別主要表現(xiàn)在應(yīng)用范圍上,。天元的權(quán)威限于原筮卦,，在原筮卦中，天元具有“只出不入”的性質(zhì),，不論在哪個爻位上,，它都是“原始天尊”，時間只能從它這里開始,。到了復(fù)筮卦就正好反過來,，變成了“只入不出”，就象是天文學上所說的“黑洞”那樣,，只能承受,，不能進取。地元的性質(zhì)恰恰與天元相反,，它的權(quán)威限于復(fù)筮卦,，在復(fù)筮卦中，地元是“只出不入”,；在原筮卦中是“只入不出”。人元的權(quán)威遠不及天元和地元那么廣泛,，它只限于本卦,，超出這個范圍，它的作用就失去了,。例如屯卦的人元為乙,，乙就管屯，到了蒙卦就被辛所取代,。此外,，天元、地元和人元的不同還表現(xiàn)在爻位上,。人元永遠占據(jù)初爻爻位,，不論是哪一個卦，初爻就是人元,。所以廣義的人元還應(yīng)該包括乾元與坤元,。在乾卦中是“天人合一”；在坤卦中是“地人合一”,。此前在筆談之二十二《卦體諸爻在靜態(tài)條件下的相互關(guān)系》一文中,，我們曾經(jīng)說過，初爻是卦體的“重心”,，是“君位”,，這與傳統(tǒng)易學把“君位”定在五爻是不同的。此處需要補充的是,，“君位”只限于原筮卦的初爻,，復(fù)筮卦的初爻是卦體的重心,，是人元，但一般不是“君”或“大君”,，而是“從王事”,，坤三的“或從王事”和訟三的“或從王事”都是指的它們有可能成為復(fù)筮卦的初爻。人元的爻位非常好找,，但是人元的天干到底是哪一個,，這就很難確定了。天元和地元就不同了,，天元是甲,，并且永遠是甲；地元是己,，并且永遠是己,。但是在不同的卦中，天元和地元到底在哪一個爻位上,，這就如同確定人元的天干一樣,，是一件頗費周折的事。好在卦辭爻辭不時有所提示,，使我們有可能把每卦中的“三元”都確定下來,。
天元、地元和人元是三種不同類型的元,，但它們也有共同之處,，其中最主要的一是它們都依附于卦體，就象天道,、地道與人道一樣,，并非在卦體之外還存在著什么天元、地元與人元,；二是三元的統(tǒng)一性,，如果把天元甲規(guī)定為最初的開端，那么無論是地元還是人元,，原來不過是天元甲的展開,，是過程中的某個階段，所以“一元論”是正確的,，三元并不是并列的或彼此毫不相干的,，特別是人元，作為觀察的起點,，更多一些主觀的性質(zhì),，離開了天元與地元，便失去了自己的根基,。不能因為把元區(qū)分為三種類型就得出“二元論”或“多元論”的結(jié)論,。
天元和地元,，作為卦或者說是事物的初始和開端，并且是因時遞進,，例如乾坤兩卦,，這是比較容易理解的。問題是人元,，它并不總是卦體諸爻在時間的起始,，如甲或己，而往往是過程中的某個階段,，例如屯是從第二個階段乙算起,，蒙的人元辛從己算起為第三個階段。正因為人元是過程中的階段,，所以在一般情況下是“可出可入”的,，例如屯的人元乙對四爻甲來說就是可入（屯四的“求婚媾，往吉,，無不利”就包括著由四至初）,，對三爻丙來說又是可出；蒙卦的人元辛對二爻庚來說為可入,，對四爻辛來說又是可出,。不只是起始時間，而且在爻序上也不是因時遞進,，例如屯卦的爻序為初二三四五上,，納入天干就成了乙己丙甲戊丁,。自初爻乙到二爻己,，還算是前進，只是時間上有間隔,。從二爻己到三爻丙,，或者從三爻丙到四爻甲，很明顯這是時間上的倒退,，難道時間還能倒流嗎,？這恐怕是易經(jīng)上最不可思議的地方。其實細想一想也不難理解,，從道理上講,，時間雖然不能倒流，但天干十個字反映的并不是一條直線,，而是一個圓圈,，作為圓圈，在某種意義上說進就是退,。在這個圓圈上,，任何一點都有可能引出一個或多個新的圓圈,，所以這些點也完全有資格做元。從現(xiàn)實上講,，由于事物的多樣性,，眾多事物的發(fā)生，在時間與方位上,，并不總是一致的,，如人有的甲年出生，有的乙年出生等等,，假如把生年定為元,，那么對不同的人來說，就有不同的元年,。另外也是更重要的一點,，就是爻序反映的僅僅是一種認識或觀察的順序，并不直接反映事物的發(fā)展順序也即時間的順序,。我們觀察事物,，不一定就是從這個事物真正的起始點開始，比如我們遇到一位老人,，對我們來說這是一位初識,、初交，對這位老人來說則是暮年,，是他人生的終結(jié)階段,。事物的客觀性就在于不管人們怎么看待它，它只按照自己的日程表辦事,。觀察,、認識屬于主觀范疇，主觀的東西也有自己的一個日程表,，兩個日程表一致,，這就是主客觀的統(tǒng)一。不一致,，就是主客觀的分離,。一般說來，主客觀分離是瞎說八道的根源,，唯心主義,、形而上學就是建立在主客觀分離的基礎(chǔ)上。但主客觀分離,，也不一定都是壞事,，比如用電視劇的形式反映三國，用幾個小時或幾十個小時就可以了,，如果完全“客觀化”,，從建安年間算起,，那是六十多年，從文帝曹丕登基算起,，那也得四十五年,，試問看這樣的電視劇誰受得了。易經(jīng)的神奇性質(zhì)就在于它能匯天地于方寸,，凝往來于瞬間,，“非天下之至精，其孰能于此”,?？梢钥隙ǎ饕渍卟恢朗裁唇小懊商妗保ǚ╩ontage）,，但這并沒有妨礙他使用這種方法,。焉知我們有多少治易者，被這個方法蒙得太奇了,。
爻序與時序不同,，簡單地也可以說是“時勢使然”。以屯卦為例,，屯初為陽,，二為陰，屯初至二,，合乎人道,，故而是“匪寇婚媾”。但作為“女子”的二爻為什么又“貞不字”呢,？原因就是初爻為乙,，二爻為己，初至二于時不合,，此外也因為初爻缺乏至二的“動力”,，假定四爻不是陰而是陽,，那么初爻受到四爻的“壓迫”,，有可能加速向二爻的進發(fā)。二爻既然等不到初爻的到來,，那就只有等下一個周期,，所以爻辭謂“十年乃字”。如此看來,。解決“于時不通”的辦法有兩個,，一個是加速，當然這需要足夠的能量,；二是等待,，因為時間雖然不可逆,，但卻又有周期性，既然這班車沒搭上,，那就只有等下趟車了,。
為了對卦辭、爻辭中的元字有一個更清楚的了解,，我們再把爻辭中有元字的辭句摘錄如下：
卦序 卦爻名 爻辭
二 坤五 黃裳元吉
六 訟五 訟元吉
十 履上 視履考祥,，其旋元吉
十一 泰五 帝乙歸妹，以祉元吉
二十四 復(fù)初 不遠復(fù),，無祗悔,，元吉
二十六 大畜四 童牛之牿，元吉
三十 離二 黃離,，元吉
三十八 睽四 睽孤,，遇元夫
四十一 損五 或益之十朋之龜，弗克違,，元吉
四十二 益初 利用為大作,，元吉，無咎
四十二 益五 有孚惠心,，勿問,，元吉
四十五 萃五 萃有位，無咎,，匪孚,，元永貞
四十八 井上 井收勿幕，有孚,，元吉
五十九 煥四 渙其群,，元吉
以上所引爻辭中的元字，連同卦辭中的元字,，共計二十七個,。按其用法，可分五類：一是元亨利貞四字連用,；二是元亨兩字連用,；三是元吉兩字連用；四是元永貞,；五是元夫,，茲分述之：
1、元亨利貞連用者,，計有六卦,，為乾、屯、隨,、臨,、無妄、革,。它們在卦序中都是奇數(shù)卦也即原筮卦,。元字的意義有兩個，一是建元,，如乾建元于甲,。屯建元于乙，隨建元于丙,，臨建元于丁,，無妄建元于乙，革建元于丁,。二是講這個元的性質(zhì)和作用,，即亨利貞。亨利貞三字,，其義也相當復(fù)雜,，后面我們還要專門探討。大體說來,，亨訓通是正確的,，唯有通才能長能大；利貞則為宜于正固之意,。
2,、元亨連用者計有四卦，為坤,、大有,、蠱、升,。元亨的意義大體同前,，即一方面是建元，如坤建元于己,，大有建元于癸,，蠱建元于庚，升建元于癸,；另一方面是說這個元是亨通的,。此外,，由元亨利貞連用者皆為奇數(shù)卦和元亨連用者皆為偶數(shù)卦這一點,，提示我們把六十四卦分為原筮和復(fù)筮兩類。為什么原筮卦“利貞”而復(fù)筮卦不利貞呢,？這除了前面談到的“往”,、“來”以外,，恐怕還和“本”、“末”有關(guān),，大抵原筮為本,，復(fù)筮為末，本固則末興,，末固則傷本,。乾、屯,、隨,、臨、無妄,、革這六卦初爻皆為陽爻,，可謂先天飽滿；而坤,、蠱,、升三卦初爻皆陰，柔弱之象,，大有卦初爻雖然是個陽爻,，但上面還有四個陽爻，相形之下,，也算不上強壯,，所以也缺乏正固的依據(jù)。
3,、元吉連用者,，卦辭有兩處；爻辭有十二處,，其中初爻有二,，為復(fù)、益,；二爻有一,，為離；四爻有二,，為大畜,、渙；五爻有五,，為坤,、訟、泰、損,、益,；上爻有二，為履,、井,。元吉的一般意義是說這個元的狀態(tài)，說明這個元是吉祥的,。但是這個元究竟是三元中的哪一個,，這就需要具體分析。大體有以下幾種情況：
其一,，這個爻本身是元,，元吉的意思是提示說：“這個爻是元并且吉祥”。例如訟五為己,，己是地元,，“訟元吉”的意思就是訟卦的地元是吉祥的。余如大畜四,、離二,、益五、渙四,，皆類此,。
其二，這個爻本身既不是天元,，也不是地元,，那么元吉的意思就是“以此爻改元為吉”。大抵一卦需要改元,，而這個卦和它的上卦又不是覆卦,，那么就在上卦需要改元的爻處加上元吉二字，予以提示,。例如坤卦五爻為癸,，癸在坤卦中既非天元，也非地元,，稱元吉者,，是說于此爻改元為吉，以此我們知道屯卦初爻為乙,，再如復(fù)卦初爻為癸,，雖為本卦的人元，但又承當下卦（無妄）的人元,，所以也稱元吉,。
其三,，這個爻本身不是元,，也不擔當下卦之元,，但此爻于元有益,。或者因元吉而受益,。例如泰五“帝乙歸妹,，以祉元吉”，是說五爻應(yīng)當象帝乙先生那樣,，通過嫁妹聯(lián)姻,，鞏固皇權(quán)，保佑元的吉祥,。余如損辭,、鼎辭、損五,、益初等,，大致是因為天元地元吉祥而無咎，可以“利用為大作”,。
其四,、這個爻注定為下卦之元，但前提是其它爻序有變,。例如履上和井上,。一般的規(guī)律是：上卦變成下卦，爻序正好倒過來,。但履卦上爻變成泰卦初爻,、井卦上爻變成革卦初爻的時候，中間的四個爻位發(fā)生了旋轉(zhuǎn),，所以履卦上爻的爻辭說“其旋元吉”,，井卦上爻說“有孚元吉”。
4,、元永貞,。卦辭、爻辭中言元永貞處有二,，一為比卦辭“原筮元永貞”,；一為萃五“匪孚，元永貞”,。所謂“元永貞”,，就是指初爻只變方而不變位,。例如乙變癸，丙變?nèi)傻?。比卦辭言“原筮”是指師卦,，師比兩卦的人元是同位不同方，當然因為運行方向不同,，所以中間的爻序也發(fā)生了變化,。萃五言“元永貞”也是因為初爻只變方而不變位,。為什么比卦言“原筮”而萃卦不言“原筮”呢,？這是因為比卦卦序為八,，是個復(fù)筮卦，而萃卦卦序為四十五,，本身是個原筮卦,，所以不再講原筮。
5,、元夫,。元夫一辭，僅見于睽卦,。睽四言“睽孤,，遇元夫”。元夫指四爻,，四為睽之地元,，為陽爻，故以元夫為喻,。此外也有于此爻改元之意,。
周易六十四卦的建元和改元，雖然有許多是用元字提示,，但又不完全使用元字,。余如“命”字（訟四“復(fù)即命”；否四“有命無咎”）,、“由”字（豫四“由豫,，大有得”）、“拇”字（解四“解而拇）等,，也都具有提示改元的作用,，這些都需要結(jié)合卦辭和爻辭具體分析,。
【學易筆談】之三十九 釋“亨”
內(nèi)容提要：本文以為,，研究周易卦變，不能不弄清亨字的意義,。亨通是卦爻運動和變化的必要條件，也是卦變的目的,。為什么有的卦辭、爻辭有亨字,，有的沒有,？這些只有結(jié)合卦辭和爻辭,，從易數(shù),、卦體特別是易道上去分析，才能準確掌握亨字的意義,。
研究周易卦變,，不能不弄清亨字的意義。系辭謂：“易窮則變,，變則通,，通則久”，又謂“往來不窮謂之通”,。這就是說,，周易卦變的原因是“窮”，窮也就是“止”,，是“極”,，反映在卦爻運動上就是“窒”，是阻塞,。在這種情況下勢必會引起卦爻關(guān)系的變化,。變化的結(jié)局是建立起一個新的卦體（準確說是卦體的一個新的形態(tài)），由于新的卦體能夠使得諸爻通達,、通暢,，所以這個新的卦體可以長久地存在，這就是“通則久”,。那么亨字的意義是什么呢,？簡單說亨就是通達、通暢,。在這個意義上可以說亨是卦爻運動與變化的必要條件,，也是卦變的目的。
亨字是卦爻辭中用得比較多的一個字,，對亨字較早的解釋是《文言》：“亨者,，嘉之會也”,。孔穎達疏：“亨,，通也”?，F(xiàn)在一般的解釋就是通達，應(yīng)當說這種解釋是正確的,。但是如果進一步問,，為什么有的卦辭爻辭中有亨字，有的卦辭爻辭上沒有,？是否有亨字的才通達,，沒有亨字的就不通達？這就不大容易回答了,。也許是由于這個原因,，有的人才對亨字做了另外的解釋。其實亨字就是指通達,，但通達的內(nèi)容,、形式和條件不盡一樣，這些只有結(jié)合具體的卦爻,，從易數(shù),、卦體特別是易道上去分析，才能準確掌握亨字的意義,。
從易數(shù)也即卦爻之數(shù)看,，六爻是一個有機的整體，每個爻的九個數(shù)中,，除了一個用于定位以外,，其余的數(shù)都可以在不同的爻之間流動。這就是“大衍之數(shù)”,，被當作大衍之數(shù)的天數(shù)與地數(shù)不管運行到那里,，自身不會起變化，但卻會影響爻的量變和陰陽性質(zhì)的變化,，所以數(shù)的周流是爻變以及卦變的內(nèi)在根據(jù),。
從卦體上看，每一個爻都同它周圍的四個爻在空間上有直接聯(lián)系,，六爻分處于三個相互關(guān)聯(lián)的圓圈上,，因此每一個爻的運動，勢必牽扯到同一個圓圈上的另外三個爻,，每一個數(shù)的運動,，勢必牽扯到另外十一個數(shù)，所以如果不能通達,，也就不會有數(shù)或爻的運動,。卦體遇到障礙,，也不會發(fā)生旋轉(zhuǎn)或滾動。
再從易道上看,，卦體上居于上層和中層的爻（或數(shù)）,，都有一種向下的趨勢，當然是以量大的為先,，這就是地道,；六爻之間有一種時間上的聯(lián)系或順序，順之者行,，逆之者止,，這就是天道；人道與天道和地道常常處于背離狀態(tài),，有時通達,，有時不通達。因此,，通達或者說是亨,，本質(zhì)上反映的是爻與爻或卦與卦之間的一種由此及彼的關(guān)系,，在這個意義上說,，“嘉之會”也是很不錯的。下面我們就具體談?wù)労嗟囊饬x,。
一,、勢亨與時亨
我們知道，爻與爻既有陰陽剛?cè)岬牟顒e,，又有方位上的差別,，這些差別，決定了六十四卦可分成平衡與不平衡兩類,。平衡是相對的,，不平衡是絕對的，泰卦三爻謂“無平不陂”說的就是這種情況,。一般說居于上層的量大的爻,，有壓向居于下層的量小的爻的趨勢，我們把這種趨勢,，稱之為“勢亨”,。
勢亨建立在卦體失衡的基礎(chǔ)上，勢亨的目的在于建立新的平衡,。但是,，單獨的勢亨，只能是一種潛在的或可能的亨通,，只有與恰當?shù)臅r機相結(jié)合,，才能成為現(xiàn)實的亨通,。
時亨簡單說就是“得時”，得時則亨,，不得時則不亨,。《彖辭傳》中講的“大明終始,，六位時成,，時乘六龍以御天”，講的就是時間的作用,。還有諸如“時用大矣哉”,、“時義大矣哉”，也是說的“因時而亨”的情形,，對這種情形,，我們稱之為“時亨”。
時亨以勢亨為基礎(chǔ),，一般說來,，沒有勢，縱有其時也是枉然,。但在一定條件下,，時也可以轉(zhuǎn)化為勢，這個條件就是人道,，如果合乎人道,，且得其時，那就雖弱猶強,。例如乾坤兩卦,，可視為絕對平衡卦，就勢而言,，初爻沒有通達上爻的可能,，但因為時序正好與爻序一致，也即所謂的“天人合一”,，所以自始至終,，暢通無阻。再如升卦初爻與二爻,，從勢的觀點看,，初弱二強，二居初上,，形似強人擋道,，泰山壓頂，初爻本不能升，但因為初爻為癸,，二爻為甲,，初至二合時，且合人道,，所以卦辭謂“元亨”,，初爻辭謂“允升，大吉”,。
勢亨與時亨是基本的亨,，是其它形式的亨的基礎(chǔ)，具有普遍的意義,，卦辭爻辭中的亨字,，多指勢亨與時亨。
二,、光亨與心亨
光亨與心亨是兩種特殊形式的亨,，它們建立在時亨與勢亨的基礎(chǔ)上，但又有著自己的特點,。
先說光亨,。光亨一辭，見于需卦,，需卦辭謂“有孚,，光亨”。對這句話,，傳統(tǒng)的解釋是“光明而通達”,，也有把光亨解釋為“大亨”者。這些解釋,，都未能把光亨當作一種特殊形式的亨來對待。
那么光亨是什么樣的亨呢,？我們試以需卦為例來探討一下這個問題,。需卦五爻是個陽爻，上爻是個陰爻,，按照人道,，五爻應(yīng)當至上，但在實際上五爻到達上爻沒有呢,？沒有,。非但五爻不能至上，其它各爻也不能至上,，所以上爻辭才有“有不速之客三人來,，敬之終吉”的說法。五爻為什么不能至上呢？原因是五爻與三爻互衡,，三爻與五爻都缺乏向上的動力,，當然最主要的還是五爻至上逆時，因為五爻為戊,，上爻為丁,，這樣表面上是五爻接近上爻，但又是可望而不可及,。按照天道,，三爻最有希望到達上爻，但因為不合人道,，所以被上爻視之為“寇”（需于泥,，致寇至）。按照地道,，四爻最有希望到達上爻,，但此行既不合人道，也不合天道,。所以在需卦中,，沒有哪一個爻能抵達上爻，在這個意義上說,，需卦是不亨通的,。
但是需卦上爻也不是完全孤立的與世隔絕的爻，從方位上講,，它同二三四五爻都有直接聯(lián)系,；從時間上講，上爻承三包五,，特別是三爻為丙為陽,，雖然不能上行，但又恰似一盞明燈,，照耀著陰暗的上爻,，而這種“照耀”，便是所謂的“光亨”,。
光字在爻辭中還有兩處,，一處是觀卦四爻，其辭為“觀國之光,，利用賓于王”,。觀四是個陰爻，象征黑暗,，本身并沒有什么光明可言,。但是依照人道,，它接近五上兩個陽爻，又因為上爻為辛,，四爻為壬,，五爻為甲，所以這是四爻“借”上爻之光,，以通達五爻,。也可以說是取之于天道而用之于人道。五爻為甲,，故稱其為“王”,。四爻至五，于時不通,，所以這里也用了一個“光”字,。
光字還有一處是未濟五，其辭為“君子之光”,。未濟五是個陰爻,，本身無光，其所謂“君子”者是指四爻,，四爻為陽為壬,，五爻為甲，四至五合于人道,，故謂之“君子”,，但是不合時宜，所以對五爻而言,，就象是有光明照耀,，故謂之“君子之光”。
從以上幾例可以看出,，光亨不同于一般的亨通,，如果把一般的亨通界定為物質(zhì)的交流，那么光亨倒象是信息,、能量的交流,，或者說是一種影響力。
心亨一辭,，見于坎卦?？藏赞o謂“有孚,，維心亨”。對這句話,，通常的解釋是有誠信維系于心,，所以亨通。這種解釋，一是把“孚”字解釋為“誠信”,，這是不對的,，二是“有孚”同“維心”連在一起，這也是不對的,。實際上“維”就是“惟”,，“維心亨”就是說只有“心”才是亨通的。我們試以坎卦為例來探討一下這個問題,?？藏允莻€失衡卦，其爻時為乙戊己丙甲丁,。初爻為陰,，二爻為陽，初至二有違地道,，也不合時宜,，故其辭為“習坎，入于坎窞,，兇”,，這是說初爻至二不通?？藏匀碁殛帪榧?，是個“可入而不可出”的爻，爻辭為“入于坎窞,，勿用”,，說明這個爻也不通四。四爻為丙,，丙至甲也是于時不通,，所以四爻也就不能至五。五爻至上雖合人道,，但不合時宜,，而且依照天道和地道又當至初。這樣上爻非但不能和五爻“和合”,，反倒為五爻所拖累,，這就是爻辭說的“系用徽纆，置于叢棘,，三歲不得,，兇”。為什么“三歲不得”呢,？因為五爻為甲,，上爻為丁,，自甲至丁，是為“三歲”（經(jīng)文中的“年”與“歲”是有嚴格區(qū)別的,，虛數(shù)為年,，實數(shù)為歲）。從人道上看,，坎卦六爻也不是完全不通,，例如二爻至三，合于天道,、人道,，所以這是亨通的，故爻辭說是“坎有險,，求小得”,。但是到達三爻以后就陷于絕境。以上是從人道上看的,，如果從天道和地道上看,，坎卦有些爻之間還是相當通暢的，比如五爻至初,，就既合天道,，也合地道，所以爻辭說是“坎不盈,，祗既平,，無咎”。再如初爻至四和四爻至上,，也是既合地道,，又合天道，所以四爻辭謂“樽酒,，簋貳,，用缶，納約自牖,，終無咎”,。“樽酒,，簋貳,，用缶”是說初四上這三個爻都是陰爻，貧而不富的樣子,?！凹{約自牖”則是說初爻經(jīng)過四爻可以通達上爻，就象是通過窗子接送食物一樣,。由此看來,，卦辭中的“心亨”，主要是指四爻,，依靠這個爻,，初上之間有了溝通與交流。
心字在卦辭,、爻辭中共有八處,。除坎卦外，另有明夷等卦,。明夷四謂“入于左腹,，獲明夷之心，于出門庭”,，這句話也極重要,，它表明在經(jīng)文作者的心目中，卦體確實是個球體,，自三至四為向左,，三爻為“門”，四爻為“心”,。當然在大多數(shù)情況下,，“心”是指天干之“辛”。例如井卦三爻“為我心惻,，可用汲”,，井三為庚，上為辛,，依照天道,，三當至上；,，還有旅卦四爻“我心不快”,，艮卦二爻“其心不快”和三爻“厲薰心”，這些“心”皆指上爻辛,。益卦五爻“有孚惠心”和上爻“立心勿恒”,，這個“心”則指初爻辛；
光亨與心亨都見諸于卦辭,，它說明亨通并不完全是依照人道,，也不完全是物質(zhì)的交流，卦爻之間究竟是什么形式的亨通,，需要具體分析,。
三、往亨與來亨
往與來,，有天人之分,。人道上的往來,，多站在初爻的角度上，自初而上曰往,，反之為來,。天道上的往來，多依照時序,，順時為往,，逆時為來。卦爻辭中的往來,，多指人道上的往來,。從卦爻的運行角度看，可以區(qū)別為三種情況：一是往亨來不亨,，二是來亨往不亨,，三是往來皆亨。往亨來不亨,，可以用乾坤兩卦為例,。乾坤兩卦，天道和人道是一致的,，所以自初而上是亨通的,，反之就是不通。屯卦,、需卦等,，雖然天道和人道發(fā)生了錯亂，但大體上也能夠自初而上,，所以也宜歸入往亨來不亨這一類,。
來亨往不亨，可以用蒙卦為例,。蒙卦卦辭謂“亨”,，說明這個卦是亨通的，但這是一種“來亨”,。蒙卦初爻為辛為陰,，二爻為庚為陽，自初至二,，既違地道,，又違天道，因此是往而不亨,。但如果是自五至二,，自二至初，則又是亨通的。卦辭說“匪我求童蒙,，童蒙求我”,，這是對蒙卦亨的解釋，“童蒙”指五爻,，五為己為地元,，所以蒙卦可以看成是來亨往不亨的一個實例。
往來皆亨,，可以用復(fù)卦為例。復(fù)卦是個平衡卦,，初爻以強臨弱,，所向無敵。復(fù)卦爻時為癸庚己壬甲辛,，自初至二,，需要等待時機，這就是卦辭中說的“七日來復(fù)”（自癸至庚需七日）,。四爻為壬,，依照天道可至初爻癸，這就是卦辭中說的“出入無疾,，朋來無咎”,。復(fù)卦自初至二為往，自四至初為來,，所以這是一個往來皆亨的卦,。
在探討往亨與來亨的關(guān)系時，我們有必要談?wù)劇昂唷迸c“享”的關(guān)系,。高亨先生在《周易古經(jīng)今注》中認為：“亨即享祀之享”,。其實亨與享是既有聯(lián)系又有區(qū)別的。卦爻辭中有兩處用到“享”字,，一是損卦辭講“二簋可用享”,，二是益卦二爻謂“王用享于帝”，享是享受的意思,，他人饋贈禮物,，享而受之謂之享。損卦二爻為己為地元,，在損卦中是個“只入不出”的爻,，依照天道，初爻和上爻這兩個陽爻終歸要抵達二爻,，所以對于二爻而言,，這就是“二簋可用享”。與享相對應(yīng)的還有“祭”,，以供品奉獻于神靈謂之祭,。沒有奉獻或祭祀,，也就沒有神靈們的享受。假如把祭與享看成是一種溝通的話,，那么祭就是往亨,，享就是來亨。如此看來,，享僅是亨的一種形式,，而不是全部形式。對于奉獻,、祭祀一類的往亨形式,，卦爻辭中還都是用亨字來表達的。例如：大有三爻謂“公用亨于天子”,，這個“公”是三爻本身,，三爻為己為地元，五爻為甲為天元,，故以“天子”為喻,。隨卦上爻謂“王用亨于西山”，隨五為甲為天元,，以王為喻,，上爻為戊為西，故謂之“王用亨于西山”,。益卦二爻謂“王用享于帝”,，益五為己為地元，以王為喻,，三爻為甲為天元,，以帝為喻，二爻為庚,，居于王,、帝之間，這里有一個“截流”,，故謂之“王用享于帝”,。升卦四爻謂“王用亨于岐山”，升四為己為地元,，以王為喻,，三爻為庚，以“岐山”為喻,。不難看出,，這些亨字，都是奉獻而不是享用的意思。而“享”字則是享受或享用,。
需要補充說明的是,，往亨與來亨并沒有嚴格的界限，例如蒙卦,，我們說它是一個來亨卦,，但是初爻依靠天時地利也可至四，盡管爻辭說是“以往吝”,，但不能說是不通,，這就是往亨，所以這里有一個從什么角度看的問題,，不能把往亨與來亨絕對化,。
四、大亨與小亨
大亨一辭,，見于《彖辭》，屯卦彖曰：“大亨貞”,；隨卦彖曰：“大亨貞”,；臨卦彖曰：“大亨以正，天之道也”等等,。小亨一辭,，見于旅卦和巽卦，旅卦辭為“小亨,，旅,，貞吉”；巽卦辭為“小亨,，利有攸往,，利見大人”。
大亨與小亨是從量上對亨通狀態(tài)的區(qū)分,。奔騰咆哮的江河是亨通,，涓涓細流也是亨通，但這兩種亨通狀態(tài)是不一樣的,。卦爻辭中對這兩種狀態(tài)是如何區(qū)分的呢,？我們先看看旅卦。旅卦爻時與鼎卦完全相同,，都是癸庚己壬甲辛,。所不同的是鼎卦二爻是個陽爻，而旅卦二爻是個陰爻,。鼎卦二,、三、四這三個陽爻壓迫初爻，使得初爻別無選擇,，只有投向五爻,。此行不合人道，但合乎天道,、地道,，故其辭為“鼎顛趾，利出否”,，這是鼎卦亨通的一面,。但此行終非人道，所以爻辭又說“得妾以其子”,，初爻為癸為妾,，五爻為甲為子。旅卦二爻為陰,，二四失衡,，這使得初爻除了有向五爻靠攏的一面，也有向二爻進取的一面,。向五爻合乎天道,、地道，但不合人道,；向二爻合乎人道,、地道，但不合天道,，這就使得初爻有些左右為難,，故其辭為“旅瑣瑣,，斯其所取災(zāi)”,。這就是說，旅卦是通達的,，但并不是很順暢,。
再如巽卦。巽卦爻時為丁甲丙己戊乙,，三爻與五爻互衡,。如果初爻進二，不僅不合地道,，從時間上也是一種倒退,，這就是爻辭中說的“進退”。旅卦初爻是“旅瑣瑣”,，巽卦初爻是“進退”,。這就說明在卦爻運行當中,，存在著一種既通達又不暢快的情況，這種情況就是“小亨”,。
既有“小亨”,，當然也就有“大亨”。不過《彖辭》對大亨的解釋是不妥當?shù)?。考《彖辭》所提到的幾個大亨卦,，如屯,、隨、臨,、無妄,、升,、革,、鼎,，都是卦辭中有“元亨利貞”或者“元亨”,、“元吉,，亨”等辭句的卦，顯然《彖辭》作者是把“元”字同“大”字混同了,。實際上,，有元字的卦未必大亨,，而大亨卦也不一定用元字標明,。例如臨卦,，初爻與二爻都是“咸臨”,，但因為三道分途，所以雖然亨通,，但算不上暢快,。謙卦沒有元字，但初爻如果向五爻方向運動,，就是既合天道,，也合地道，要說大亨,，這個卦可以叫大亨卦,。
五,、卦亨與爻亨
所謂卦亨，是指卦的整體亨通,，它包括前面說的勢亨,、時亨等等，只要是整體的亨通,，都可以說是亨通卦,，反之就是“窒”卦,。六十四卦,，卦辭中有亨字的，一般說來就是亨通卦,，沒有亨字的,，一般為窒卦。這樣六十四卦又可依據(jù)卦爻的運行狀態(tài),，分為亨與窒兩類,。亨通卦如乾、坤,、屯,、蒙等，窒卦如訟,、師,、比等。
一般說來,，亨通卦能夠自始至終,，保持卦體不變，所以卦變中的“原始反終”式,，多為亨通卦,。而窒卦，也可以叫“窮卦”,，因為不能“往來不窮”,，所以在卦變中多為“中道而返”式。
當然亨通卦與窒卦的區(qū)分也不是絕對的,。有些亨通卦,，在卦變中也不都是“原始反終”，例如坤卦是個亨通卦,，但坤變屯就是“中道而返”,；萃卦也是亨通卦，但萃變升卻是“分道揚鑣”式,。有些卦辭中未標明亨的卦,，在卦變中倒是“原始反終”式,。如觀變剝、晉變明夷等,。另外在亨通卦中,，也不是所有的爻都亨通；在窒卦中也不是所有的爻都不亨通,。我們試以困卦為例,。
困卦是個亨通卦，卦辭中特意標明亨字,。但其中許多爻的處境是很艱難的,。困的爻時為丁丙己戊甲乙，初,、三,、上為陰，二,、四,、五為陽。從形勢上看,，二與四互衡,，三與五失衡。依照地道,，五爻當至初,，但五爻為甲，初爻為丁,，五至初于時不合,，所以對初爻而言，恰如“臀困于株木,，入于幽谷，三歲不覿”,。這種情況有點象坎上,，不同的是坎上在卦體上方，以“叢棘”為喻,；困初在卦體的下方,，以“幽谷”為喻。困卦除了五爻,，其它各爻都可視為不通,，五爻克服地道的作用，依據(jù)天道與人道至上,，才能擺脫困境,，這就是爻辭中說的“乃徐有說”,。
下面我們再談?wù)勜澈鄦栴}。所謂爻亨,，指的是一卦中爻與爻的亨通,。前面談到，亨通卦中,，并不是所有的爻都通,；窒卦中也不是所有的爻都不通。爻亨是相對于卦亨而言,，有些形式的卦亨,，其實也就是爻亨，例如心亨,，就既是卦亨,，又是爻與爻之間的亨通。
見諸于爻辭的亨字有以下幾處,，如否卦初爻謂“貞吉,，亨”；二爻謂“大人否,，亨”,；大畜上爻謂“何天之衢，亨”,；隨卦上爻謂“王用亨于西山”,；大有卦三爻謂“公用亨于天子”；升卦四爻謂“王用亨于岐山”,；困卦二爻謂“利用亨祀”,；節(jié)卦四爻謂“安節(jié)，亨”,。關(guān)于隨,、大有等卦的“用亨”前面已經(jīng)談到，這里只就否卦,、大畜卦和節(jié)卦,，探討一下爻亨問題。
否卦通常認為是一個窒卦,，否字的意思就是閉塞不通,。從人道上看，三個弱爻是無法對付三個強爻的,。但是從天道和地道上看,，否卦卻是個極為通暢的卦，特別是初爻至二,，更是三道皆合,。只是從維持卦體的穩(wěn)定考慮,，初爻不宜運動，所以爻辭說“貞吉”,，但又特意加上個“亨”字,。二爻依照天道可至五，依照地道可至上,，所以也特意加上一個“亨”字,。
大畜卦的爻時為辛甲壬己庚癸。從天道上看,，初,、二、三這三個陽爻不可能抵達四爻和五爻,，所以這也是一個窒卦,。但是上爻依照天道可至二爻甲，又四爻,、五爻為陰若虛,，象是一條通衢大道，所以爻辭說是“何天之衢,，亨”,。
節(jié)卦是個亨通卦，其爻時為癸庚己壬甲辛,。由于二爻與四爻失衡,，四爻有向上的趨勢，但四爻為壬,，上爻為辛,，四至上逆時；又五爻為甲,，四至五也于時不通,，因此這個爻很容易被人們認為是個不通的爻。其實這個爻也是亨通的,，因為二爻為庚,，依照天道當至上，這是一個天道與地道相背離的爻,，因此它并不對四爻構(gòu)成制約作用，這樣四爻就可以保持安定,，一是可因時至初,，二是可待時至五，所以爻辭謂其“安節(jié),，亨”,。
六,、關(guān)于元亨
所謂“元亨”，是說這個元是亨通的,。卦辭中凡說“元亨利貞”或“元亨”的的卦,，都是說它們的元是亨通的。關(guān)于元字,，我們說過,，它的作用主要是提示建元或改元，當然也有些是說元的狀態(tài)的,，例如“訟元吉”就是說的訟卦元的狀態(tài),，并不是說以此爻改元?！霸唷边B用,，則是說明這個元的亨通性質(zhì)。
一般說來,，凡是稱元,，都有通達的性質(zhì)，所謂“善之長也”就是這個意思,，如果不通,，那還怎么長呢？所以亨通是元的題中應(yīng)有之義,。但是元有三種,，每個爻（元也是爻）面臨的形勢又極其復(fù)雜，因此并非所有的元都是亨通的,，特別是人元,，常常一開始就面臨窒息的局面，例如師卦的人元是“師出以律,，否臧兇”,；豫卦的人元是“鳴豫兇”；坎卦的人元是“習坎,，入于坎窞,，兇”，如此等等,。所以我們研究元亨,，首先需要弄清是什么元，其次還要看是什么道,，這是研究元亨的關(guān)鍵所在,。
卦辭中談到元亨的皆指天元或地元，具體說在原筮卦中是天元，在復(fù)筮卦中是地元,。乾卦天元在初,，其辭為“潛龍，勿用”,，勿用是從穩(wěn)定卦體考慮,，并非說這個爻不通達；屯卦天元在四,，其辭為“求婚媾,，往吉，無不利”,，這是亨通的一種形象表述,；隨卦天元在五，其辭為“孚于嘉,，吉”,，這是通達的一種完美狀態(tài)；臨卦天元在二,，其辭為“咸臨,，吉，無不利”,，這是一種所向皆通,；無妄卦天元在五，其辭為“勿藥有喜”,，喜是因為通達,；革卦天元在二，其辭為“己日乃革之,，征吉,，無咎”，征吉是因為可以通達,。再如坤卦,，地元在初，其辭為“履霜,，堅冰至”,，因為通達，才有履霜之說,；大有地元在三,，其辭為“公用亨于天子，小人弗克”,，說明其通達具有不可阻擋之勢,；蠱卦地元在四，其辭為“裕父之蠱，往見吝”,，吝為艱難，但不能說不通,；升卦地元在四,，其辭為“王用亨于岐山，吉,，無咎”,，這也是通達的一種形象表述?？傊?，卦辭中的元亨，都是指的天元或地元,。
此外,，元的亨通，也不拘泥于人道一種,。有的卦是人道上的亨通,，如大有卦就是自三至四；有的卦是天道上的亨通,，如升卦就是自三至上,；有的卦是天人合一，如乾坤,；有的卦是天地合一,，如無妄卦是自五至初；有的卦則是天道,、人道皆可,。如屯卦、臨卦,、革卦等,。所以我們既要看是什么元的亨通，也要看是什么道上的亨通,。
總之,，亨是元的一種基本性質(zhì)，是卦爻運行的必要條件,，沒有亨通,，就沒有卦爻的運動與變化。有些卦爻運行當中,，確實也存在著吝,、悔、厲、兇的情況,，存在著窒息的危險,，但這是局部的、暫時的現(xiàn)象,，從總體上看,，所有的卦都能運動，都能變化,，因此亨通是絕對的,，這也就是“生生之謂易”的一個根據(jù)。
【學易筆談】之四十 釋“利”
內(nèi)容提要：本文對經(jīng)文中的利字進行了一些探討,，認為在大多數(shù)情況下,，解利為利于或適宜是正確的，但利字在經(jīng)文中還有一些更深層次的意義,，它反映了事物之間的關(guān)系,，是判斷卦爻行止是否得當?shù)囊粋€標準，所以研究卦變,，不能不弄清利字的意義,。
利字也是卦辭、爻辭中頻繁使用的一個字,。較早的解釋是《文言》：“利者,，義之和也”。后世一般解釋為“利于”或“適宜”,。應(yīng)當說,，在大多數(shù)情況下，解利為“利于”或“適宜”是正確的,，例如“利貞”,，就可以說成是利于穩(wěn)定（靜止）或者是適宜穩(wěn)定；“利見大人”可以解釋為利于或適宜出現(xiàn)大人,。但是,，僅僅把利字理解為“利于”或“適宜”還是遠遠不夠的，因為利字還有更深層次的意義,，這就是它所反映或表現(xiàn)的是事物間的關(guān)系以及這種關(guān)系對某個事物的存在與發(fā)展是否有所助益,。倘不從事物的關(guān)系出發(fā)，就不明白為什么有的卦爻占斷為“利”,，有的卦爻占斷為“不利”,。利是一個標準，如果不以利為標準,，也就無法對卦爻的行止是否得當做出判斷和評價,。因此,，利字既是對特定狀態(tài)的卦爻關(guān)系進行分析的結(jié)果，又是判斷卦爻行止是否得當?shù)臉藴?，只有從這樣的觀點出發(fā),，才能比較深刻地理解利字的意義。
作為關(guān)系的利字,，包括這樣兩種情形：一是某爻同另外一個或幾個爻發(fā)生關(guān)系時,，如果某爻的行止對另外一個或幾個爻的存在與發(fā)展有利，那么在這種情況下,，某爻的利字，就是“利于”,。例如歸妹二爻謂“利幽人之貞”,，這個“幽人”就不是二爻本身，而是初爻與四爻,。對初爻來講,，二爻阻擋住初爻的出路；對四爻來講,，二爻與四爻互衡,，所以這個利字，就是利于初爻或四爻保持穩(wěn)定的意思,。二是某爻同另外一個或幾個爻發(fā)生關(guān)系時,，如果另外一個或幾個爻對某爻的生存與發(fā)展有利，那么這個利字,，就是“適宜”,。例如觀卦二爻謂“利女貞”，這個“女”指的是二爻本身,，它的意思是觀卦的這種狀態(tài)適宜二爻保持穩(wěn)定不變,。再如卦辭、爻辭中有許多“無不利”或“無攸利”,，意思是無不適宜或無所適宜,，因為這里主要說的是某爻的外部環(huán)境對這個爻的影響，并非說這個爻對環(huán)境的作用,。
“利于”和“適宜”是不同的,，利于通常是“利它”，適宜通常指“利己”,。但是在卦辭和爻辭中,，這種區(qū)別是不明顯的。比如說“利貞”,，可以解釋為利于保持穩(wěn)定,，也可以解釋為適宜保持穩(wěn)定,；“利見大人”，可以解釋為利于出現(xiàn)大人,，也可以解釋為適宜出現(xiàn)大人,，然而不論是“利于”也好，“適宜”也好,，都是講的事物之間的關(guān)系,，不是孤立地講一個事物，這一點是確定的,。在筆談之三十一《三道之優(yōu)劣》一文中,，我們曾經(jīng)談過：人道不同于天道的一個地方，是它有自己的是非標準,。這個標準,，也可以用下述方式來表述，這就是當某一個爻同其它爻發(fā)生關(guān)系時,，它首先考慮的是這種關(guān)系是否有利于自身的存在與發(fā)展,，如果有利，這就是“仁”,，如果不利,，這就是“不仁”。但是仁也有一個限度,，這個限度就是不妨害其它爻的存在與發(fā)展,。不妨害就是“義”，妨害了就是“不義”,?！墩f卦傳》謂“立人之道，曰仁與義”,，還是有一定道理的,。周易經(jīng)文中沒有仁義二字，在卦辭爻辭中,，這種關(guān)系,，通常用“利”和“不利”來表示?！傲x之和”是利,，也是仁，這和后世儒家對仁義的理解是不一樣的,。
作為關(guān)系的利字,，還有一個先后的問題。我們知道,，從發(fā)展與變化的角度看,，卦爻是有先后差別的,，或者說是有時間性質(zhì)的。如果先爻的行止對后爻的生存與發(fā)展有利,，那么這個利字對先爻來講就是“利于”,，對后爻來講就成了“利益”。師五謂“田有禽,，利執(zhí)言”,，這是因為師五為甲，師二為乙,，甲居乙先,，故利于“執(zhí)言”；臨三謂“甘臨,，無攸利”,，是因為三爻為丙，二爻為甲,，二至三于時不通，所以三爻沒有什么利益可得,，故曰“無攸利”,。
一般說來，利字表現(xiàn)的是爻與爻之間的關(guān)系,，單獨的一個爻是無所謂利與不利的,。但是如果把一個爻也當作一個過程的話，那么這個爻還可以分為“生成”與“消亡”兩個階段,。對于這個爻來講,，其生成階段就是“利”，其消亡階段就是“用”,。卦爻辭中有七處“利見大人”,，獨有一處是“用見大人”,這就是升卦卦辭；卦爻辭中有十處“利涉大川”或“不利涉大川”,，獨有一處為“用涉大川”,，這就是謙卦初爻爻辭。這說明在周易作者的心目中,，利和用是有區(qū)別的,，這個區(qū)別就是“利”字表達的是事物的生成過程,而“用”表達的是事物的消亡過程。蠟燭燃燒了,，方有照明之用,；炮彈爆炸了，方有殺傷敵人之用,，一個事物唯有自身消亡,，才能顯示出它的作用,。老子有句話，叫做“有之以為利,，無之以為用”,，“利見大人”是說客觀環(huán)境有利于出現(xiàn)大人，并不一定真的出現(xiàn),，這是一個從無到有的過程,，所以叫“有之”。而“用見大人”則是說大人已經(jīng)出現(xiàn),，現(xiàn)在是發(fā)揮他的作用,，一旦作用發(fā)揮完，有就變成了無,，這是一個從有到無的過程,，所以叫“無之”。對利和用的區(qū)別,，不可不察,。但是許多治易者沒有意識到這個區(qū)別，例如劉大鈞先生在解釋升卦辭“用見大人”時,，就說是“宜見有權(quán)勢的人”（見劉著《易經(jīng)全譯》）,，顯然這是把用誤作為利了。
利和用雖然是同一個事物的兩種不同性質(zhì),，但二者又是緊密聯(lián)系在一起的,。就一個事物而言，沒有生成,，就談不上它的用處,；同時，世上也沒有絕對無用的事物,，正如沒有永存的事物一樣,。一個事物不是對這個東西有用，就是對那個東西有用,。不是有大用,，就是有小用?！疤焐也疟赜杏谩边@句話是可以當作真理來看待的,。利和用這兩種性質(zhì)的結(jié)合，體現(xiàn)在卦爻辭中就是“利用”,。如蒙初“利用刑人”,；需初“利用恒”；謙五“利用侵伐”,；謙上“利用行師”等等,。這個“利用”的意義,，不同于單說利，也不同于單說用,。例如坤卦辭“利牝馬之貞”,、“利西南得朋”等，這個利字就是利于或適宜的意思,；而“利用”則比利于或適宜更具有直接的,、現(xiàn)實的性質(zhì)，它表達的是利用某種事物,，或被某種事物所利用,。例如“利用刑人”就是被用來對人施以刑罰；“利用行師”則是利用部隊進行戰(zhàn)爭,。
卦爻當行則行,，當止則止。那么什么叫當行,，什么叫當止呢,？這就需要看是否有利。比如一個爻,，它周圍的環(huán)境有利于它保持自身的穩(wěn)定,，或者是一個卦的狀態(tài)有利于保持自身性質(zhì)不變，那么這就可以說“利貞”,。如果一個爻，它周圍的環(huán)境有利于它的運動,、發(fā)展和變化,，或者是一個卦的狀態(tài)有利于變化，那么這就可以說“利有攸往”,、“利征”等,。一般說來，不掌握卦爻行止的“利”或“不利”,，也就不能對卦爻做出判斷,，卦爻辭中的吉、兇,、悔,、厲等等斷語，就是在利與不利的基礎(chǔ)上做出的,。
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