No. 1281

　　御制揀魔辨異錄卷一

　　魔忍曰。佛不云乎,。吾有正法眼藏,。涅槃妙心。實相無相,。微妙法門,。付囑摩訶大迦葉。夫涅槃妙心,。即吾人本具之廣大心體也,。正法眼藏。即雙明雙暗,。同死同生之金剛眼也,。心即眼。眼即心,。實相而無相者也,。如國之印璽然。無前際,。無后際,。無中際。一印而文理備焉,。

　　若欲征心,。則雖豎窮三際。橫亙十方,。猶征不盡,。豈未讀楞嚴七處征心耶。可惜世尊于百萬人天中,。拈出一花,。不在內。不在外,。不在中間,。直指人心。見性成佛,。卻被魔忍吾人本具之廣大心體一句鈍置煞了也,。盡大地是一只眼。乃以正法眼藏,。為雙明雙暗,。同死同生之金剛眼。豈止認奴作郎,。明暗生死,。如何又是金剛眼。金剛眼,。如何又有明暗生死,。說明金剛眼尚不得。何況暗金剛眼,。說生金剛眼尚不得,。何況死金剛眼。無論孟八郎恁么去,。大似韓盧逐塊?？v使說得毫厘無差,。方成天地懸隔。正法眼藏,。涅槃妙心,。實相無相。微妙法門,。若可詮注得破,。何必迦葉方堪受囑。且三藏十二分,。早已說得盛水不漏,。又何為末后拈出一花。兩人相對捏怪,。誑惑天下后世男女,。又謂心即眼。眼即心。然則離眼便非心,。離心便非眼耶,。盡大地。指何物為不是心,。盡大地,。指何物為不是眼。將此心眼,。自謂法王寶印,。正同偽造印信。豈真璽印耶,。又以一印而文理備,。拈提三際。夫三際者,。無際之實際,。實際而無際。若譬之一印而文理備,。則謂之無前際后際,。猶依稀仿佛。如何是無中際,。況未印即前際,。既印即后際。又何所為無前后際耶,。與三際之論,。有何交涉。

　　魔忍曰,。及其弊也,。知解橫生。故不得不變而為機鋒,。為棒喝,。又其弊也。不得不變而定宗旨,。宗旨定,。若三代之禮樂備焉。雖千圣繼出,。不能易矣,。夫言論之弊也。弊于心性,。而棒喝之弊也,。弊于亂統(tǒng),。故從棒喝悟者。知亂統(tǒng)之病,。而建同喝四喝,。料簡元要。函蓋截流等綱宗,。臨濟云門是也,。從機語悟者。知心性之病,。而建四禁五位,。六相種種三昧門等綱宗。曹洞溈仰法眼是也,。

　　從上諸祖,。終日言而未嘗言。然而何一言離卻宗旨,。離卻宗旨,。其言又何足道。乃謂一弊而為機鋒,。為棒喝,。再弊而為定宗旨。宗旨既定,。若三代之禮樂備,。雖千圣繼出不能易。剿襲莊子之遺漦,。唐突佛祖向上邊事,。可乎,。如此,。則所為機鋒棒喝宗旨者。乃是實法,。乃是妄語。乃是捏怪,。乃是拖泥帶水,。自救不了。魔之所以為魔,。如是如是,。又謂臨濟云門。建同喝等綱宗,。曹溪溈仰法眼,。建四禁等綱宗。硬作主張。妄生區(qū)別,。鴟鼠嗜糞,。牽引鳳凰。與共一坑同食,。埋殺五宗矣,。

　　魔忍曰。正法眼藏,。果易言哉,。惟其不易言也。故先圣秘之而聽其悟,。惟其不易悟也,。故湮沒而至于不提。夫湮沒既久,。必有乘愿再來之大士,。起而救之。然而救之之際,。不無觸諱,。故有疑之者。有毀之者,。甚至投毒下獄,。篆面鞭背。在古人猶所不免,。況今日乎,。語曰弦急則斷。亦勢之固然也,。三峰老人,。履固然之禍。而卒免矣,。有所不能免者,。其在我乎。

　　夫此一大事,。雖釋迦牟尼佛,。亦秘不得。釋迦牟尼佛,。亦提不得,。說法四十九年。三藏十二部具在,。如何秘得,。且山河大地,。十方虛空具在。如何能取而秘之,。然說法四十九年,。三藏十二部。不曾說著一個字,。如何提得,。山河大地。十方虛空,。塵說剎說熾然說,。而悟者自悟。迷者自迷,。又如何能取而提之,。魔忍乃謂惟其不易言。故先圣秘之而聽其悟,。惟其不易悟,。故湮沒而至于不提?？蔀榘兹諊艺Z,。此中本自清凈。此土本自極樂,。何嘗有造次顛沛,。被發(fā)纓冠景象。乃謂伊師魔藏,。以此事湮沒不提,。乃觸犯忌諱而提之。禍事不了,。伊又明知不免,。挺身承當而提之?？蓱z可憐,。何苦何苦。

　　魔忍曰,。夫世之為書者,。集點畫而后成字。集字而后成句,。集句而后成章。章之成也,。必有先后起止之跡,。惟印則無之,。學道亦爾。有小悟,。有大悟,。大悟若印。小悟若集書,。當是時,。不升巨匠之堂。未有不于點畫字句,。生滿足者,。是故興化因大覺而見臨濟先師。洛浦由夾山以透牢關一句,。黃龍啟迪于文悅,。云門溫研于雪峰。至若灌溪之造末山,。妙喜之從佛果,。是皆一悟再悟。至于大悟一十八遍,。然而豈有他哉,。務與從上印文相合而止耳。風穴曰,。祖師心印,。狀似鐵牛之機。去即印住,。住即印破,。乃至印泥印水印空。不留朕跡,。予嘗深觀之,。自拈花至馬祖臨濟。凡三十九傳,。而此印再鑄,。光??四射。睨之即喪其睛,。所謂印水者也,。自興化至圓悟大慧虎邱應庵。又十一傳,。而諸老愈唱愈高,。愈造愈不可測。若龍變虎踞,。風馳電轉,。所謂印空者也,。至華藏而后。此印漸沒矣,。嗟乎,。三峰先師。穴重泉以出之,。磨其光,。刮其垢。還其舊觀,。以用于今日,。所謂印泥者也。何也,。老人生臨濟七百年大法滅盡之后,。一呼而不應。再呼之,。再呼而不應,。三呼之。聲為之咽,。氣為之絕,。四顧彷徨。而未有和之者,。故不得不印諸泥上,。以待天下后世。其為心亦苦矣,。夫所謂印泥者何,。謂印文之不能化也。非印文之不能化也,。泥之不能化也,。嗚呼。吾輩之終日元要,。而不透元要之極者,。與彼一棒到底。只不百步耳,?？刹唤湓铡,？刹簧髟?。戒之慎之。藏之護之。以俟其人焉,。如臨濟者出,。焚其符。剖其印,。重于空中圖畫五彩。與正法眼藏,。暗相吻合,。是三峰之愿也。亦從上列祖之愿也,。

　　三印者,。一印空。一印水,。一印泥,。古今提唱?；蛟?。山河大地。悉皆消殞,。前后際斷,。則曰印空。見山還是山,。見水還是水,。則曰印水。末后牢關,。腳踏實地,。則曰印泥?；蛟?。見空見有。尚有見在,。則曰印泥,。非空非有。猶落中邊,。則曰印水,。若到一亦不立地位。中邊俱捐,。如來如來,。如是如是。則曰印空,?；蛟?。三印非是三關。并皆究竟極則,?？諄砜杖纭t曰印空,。有來有如,。則曰印泥。非空非有來,。非空非有如,。則曰印水。三說雖若異同,?？偛浑x正知正見。非可情識知解卜度,。魔忍乃謂拈花至臨濟而此印再鑄,。所謂印水。興化至圓悟,。愈唱愈高,。愈不可測。所謂印空,。至華嚴而失其印,。至魔藏復得之重泉之中。磨光刮垢,。頓還舊觀,。而為印泥。蓋謂此印即同印綬之印,。明得自己手中有個如來佛傳國璽,。伊是真正覺王嫡子而已。世法言之,。當同叛賊,。出世法言之?？芍^狂癡矣,。夫帝王統(tǒng)緒。亦在奉天承運,。不在傳國璽之有無,。況乎覺王正令。豈有璽印之可傳哉。如果有之,。則是作為實法矣,。伊之為外道邪魔。自供自認,。

　　魔忍曰,。四七二三諸祖師。應機多標理致,。而棒喝機鋒,。始自馬祖。諸老宿不察三峰之用心,。憎其異己。至欲抹殺從上相承之法印,。自謂一棒到底,。不立窠臼。獨不思棒喝之始自誰乎,。若謂此棒直接馬祖之上,。則馬祖已上。未嘗用棒喝也,。若謂此棒仍承馬祖之下,。則馬祖已下。未嘗無宗旨也,。是二者何居,。若謂自立門庭。不從人得,。其如棒喝何,。進退推求。實無本據(jù),。反欲辟人之扶救慧命者,。為無師。為外道,。為旁出,。其誰曰信然。今三峰往矣,。而辟書又一再至,。則吾之辨亦安能已耶。非辨也,。救也,。

　　救者。人有難而吾拯之也。人之乎死而吾生之也,。若夫從上佛祖之宗旨,。自威音以前無生。彌勒以后無滅,。尚非出世間法,。而何有于世諦。何患何難,。何得何失,。而又何從而救之耶。眾生心無處不緣,。惟不能緣于般若之上,。今于青天白日。忽起狂華,。妄生救心,。妄立救相。妄出救言,。妄成救境,。無論不須救。實亦不受救,。而此大妄語成,。墮無間獄。則雖欲自救而不得也,。且宗旨之與棒喝,。有二乎。無二乎,。譬如三峰法藏,。棒喝即三峰。宗旨即法藏,。乃欲是法藏而非三峰,。滅三峰以救法藏。氣急敗壞,。被發(fā)纓冠,。不謂之狂人不可也。謂棒喝如自馬祖,。豈知然燈以前未嘗無乎,。且如世尊拈花。拈花非棒喝乎,。迦葉微笑,。微笑非棒喝乎,。推而廣之。天有四時,。春秋冬夏,。風雨霜露。天之棒喝也,。地載神氣,。風霆流形。庶物露生,。地之棒喝也,。鳶飛戾天。魚躍于淵,。物之棒喝也,。爪生發(fā)長。脈動氣旋,。飯過其中,。衣裹其外。身之棒喝也,。何得云馬祖而后始有。且棒喝亦名相耳,。譬如冠然,。夏曰收。殷曰冔,。周曰弁,。秦漢以來曰冠。魏晉以后,。始有帽之名,。今則冠與帽并稱。而所謂收冔弁者無稱焉,。要而論之,。不過是暖此頭。飾此頭之一器耳,。何問名之異同,。棒喝亦不過是建萬法。消萬法之一機,。欲人自明宗旨耳,。其落處不涉宗旨。其用處不離宗旨,。豈得將棒喝與宗旨斤斤較量,。何異將冠與頭斤斤較量,。不謂之愚癡不可也。如此而一則曰宗旨,。再則曰宗旨,。是其所謂宗旨。乃魔說而非宗旨,。以魔說為宗旨,。安得不絕人慧命乎。

　　魔忍曰,。四十九年說法,。皆隨機遮護。至拈花一著,。始盡天上天下獨尊之旨,。先師謂一花拈出。圓證吾人心法廣大,。非臆談也,。辟書以一棒為全提獨尊。謂此外別有,。即同魔說,。豈吾所謂全提獨尊之旨哉。吾所謂獨尊者,。如天子為萬國之獨尊,。吾所謂全提者。如萬國皆在天子王化之中,。而一令而天下肅,。發(fā)一言而天下應。除一官授一職,。而天下被其澤,。天下之教教化化皆歸之。故謂之獨尊,。非天下之外,。別有獨尊。而獨尊之外,。別有天下也,。心法亦然。洞宗有五位,。以君位為尊,。臨濟有四賓主。以主中主為貴,。云門有全提半提,。以全提為究竟,。教中有海印三昧。謂萬象森羅,。皆在海光之中,。無前際后際。而一時俱現(xiàn),。所謂全提獨尊者也,。若夫辟書之一棒。謂之法外之心,。謂之干慧,。特孤獨之獨耳。獨可也,。尊則吾不知矣,。

　　世尊初生。一手指天,。一手指地,。周行七步。天上天下,。唯我獨尊,。云門云。若使老僧看見,。一棒打煞,。與狗子吃。貴圖天下太平,。雪竇云。云門此語有兩負門,。有一門不共戴天,。有一門恩大難酬。古德提唱,。究竟是何心行,。且西天記此公案。又是何心行,。若解不得,。入地獄如箭射。若解得,。亦入地獄如箭射,。解得解不得。天下總然太平,。何以故,。天上天下,。唯我獨尊故。密云以一棒為全提獨尊,。尚復依稀似曲,。若魔忍之喻。真乃烏焉成馬,。有甚了期,。又復牽合五位君臣四賓主。謂五位以君位為尊,。四賓主以主中主為貴,。不特與獨尊之旨。毫無交涉,。且五位中,。又可有四卑而一尊。四賓主中,。又可有三賤而一貴耶,。五位猶一手五指。四賓主猶一室四隅,。莫非東看為西,。南觀成北。同中有異異中同,。豈可實實作一二三四五會,。若夫指斥密云一棒為干慧。為孤獨之獨,。直是逆心熾然,。妄呵肆罵其祖。更無可論矣　佛祖語言,。并是直心直行,。只是向人直說。而會者自會,。不會者自不會耳,。何嘗隨機遮護。若隨機遮護,。便是眾生相,。并不到圣處。何為佛語,。

　　魔忍曰,。凡先圣或示此○相?；蚴敬?SPAN lang=EN-US>●相之類,。若虙羲之卦畫也,。雖無文字。而天地萬物之理備焉,。而七佛列祖?zhèn)鞣ㄙ?。若文王之系辭也。所云雙頭獨結,。無文密印等,。其爻象乎。蓋以此○相統(tǒng)言詮,。以言詮入此○相,。不相害也。昔臨濟大師初住鎮(zhèn)州,。即謂普化克符曰,。我欲于此建立黃檗宗旨。汝二人成褫我,。二人稟旨上問,。濟于三段二打之后。以四料簡明之,。于是便有元要賓主照用等宗旨立焉,。夫黃檗接臨濟。不過三頓痛棒,。而濟乃建立若是,。豈非三頓之象彖乎。然卦無象彖,。卦之理固自若也,。使由卦以知象彖。由象彖以知卦,。卦之理亦固自若也,。今有人焉。執(zhí)一晝以為干,。問其干之所以干。則嗔目大怒,。至欲焚其書,。絕其人。止存一書,。以教天下后世,。是果知干乎。

　　伏羲時無文字,。所謂X65019601.gif者,。即是干字,。非伏羲畫此象。而文王以乾元亨利貞注釋之也,。至于○,。則是何文字乎。又可作文字邊會乎,。易之為書,。雖天地萬物之理備。然此是其余事,。若論其旨要,。皆所以盡人倫。人倫之內,。萬有不齊,。一一隨時變易。以期適得其宜,。必有道矣,。圣人欲如善見毗婆沙律之一一分而列之。而不勝其??也,。于是多方設喻以該之,。四圣各自作易。道則同而義不相襲也,。與佛門相較,。于律門最相似。于此不明,。往往牽引易語,。為似佛祖教外別傳者。此兩家門庭,。皆未曾涉足者之說也,。譬如藏內律文。何條有礙宗旨,。擬指何條與宗旨相似,。魔忍乃以○為卦畫。以七佛列祖?zhèn)鞣ㄙ实葹橄缔o,。而以其師所捏造之雙頭獨結,。無文密印為爻象。真所為扣槃捫燭,。無端蔑圣污賢,。至以臨濟打克符普化。以四料簡明之。于是便有元要賓主照用等宗旨立焉,。為黃檗三頓棒之彖象等語,。此邪魔外道之尤者。祖師機緣,。如清涼風,。如大火聚。捉不得,。近不得,。豈有今日棒喝。而明日捏幾句話頭以疏通證明之,。知此祖師,。雖令洗腳。亦不需也,。宗旨二字,。即同教外別傳。皆是不可名而強名,。出于無奈,。者個原不受這等涂污埋沒。今乃以四料簡元要賓主照用為宗旨,。豈但迷頭認影,。且認腳影為頭矣。豈但元要等葛藤,。即三藏十二分,。亦豈瞿曇宗旨。若云瞿曇以此為宗旨,。則為謗佛,。

　　魔藏頌世尊升座。文殊白椎公案云,。人人都向世尊未升座前會取,。早已錯了也。復頌云,。雨過空山水碓聲,。文殊何處著槌鳴。腳頭腳底無勞問,。寶座從他下與升,。

　　世尊升座。文殊白椎云,。諦觀法王法,。法王法如是,。世尊便下座,。夫既升座,。則法王法。絕覆藏矣,。文殊既白椎竟,。四至分明訖。又復作多口阿婆,。丁寧囑付,。曰諦觀法王法。法王法如是,。所為以慈悲之故,。有落草之談也。魔藏既知空山水碓,。即是文殊白椎,。何以又不向世尊升座處。張眼明明看取,。卻云腳頭腳底何勞問,。寶座從他下與升。豈不以外道伎倆,。妄測世尊耶,。如此。豈不仍是向世尊未升座前會取耶,。然則其所謂空山水碓者,。卻與文殊白椎。天地懸隔,?？丈皆谘邸：螄L睹無見之妙見,。碓聲在耳,。何嘗入不聞之圓聞哉。

　　魔藏頌靈山拈花公案云,。大地花開勝國春,。碧池窺洞笑相親。自從惹得燕鶯語,。話到于今轉失真,。

　　拈花公案。燕鶯恰恰道著,。燕鶯即是花,。語即是拈。無二無別。而三峰藏云,。自從惹得燕鶯語,。話到于今轉失真。連個燕鶯之見,。尚未得一如在,。道甚真與不真。

　　魔忍曰,。六祖入黃梅之室,。亦以袈裟遮圍。征其前悟,。至應無所住而生其心,。言下大徹。乃曰,。一切萬法,。不離自性。何期自性本自清凈,。何期自性本不生滅,。何期自性本不動搖。何期自性能生萬法,。黃梅知其徹悟,。遂以衣缽付之。先師謂袈裟縷縷,。明示法數(shù),。非茍然也。蓋袈裟自一條至二十五條,。每條各五,。各各四長一短。顛倒參錯,。開闔變化,。默印吾人本具之廣大心體。圓融行布,。不滯一偏,。始盡此心此法之奧。非心外別有所謂密付者也,。如六祖偈曰,。菩提本無樹。明鏡亦非臺,。本來無一物,。何處惹塵埃,。豈非滯在凈處。而于心法有所未圓者乎,。請試言之,。若此偈便為究竟。則三鼓入室,。不應復有言下大徹等語。既有此語,。則偈旨之偏,。雖盧公再出。亦當首肯,。今之人悟不及此,。遂謂先師以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎,。且初祖亦曰,。內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨,。若以衣表宗旨,。而宗旨遂在衣上。則靈云見桃花,。水潦被馬師一踏,。二公之悟。應在樹頭之上,。鞋跟之下耶,。蓋未肯深思爾。何則,。請觀世尊拈花之際,。普告大眾曰。吾有正法眼藏,。涅槃妙心,。付與摩訶迦葉。當是時,。人天百萬,。未有若秀公之徒起爭端者。世尊不即此時,。付以金縷,。卻于多子塔前重增公案。何哉,。則袈裟遮圍,。分座令坐之事,。有旨無旨。不待辯而較然黑白矣,。噫,。物之最大者天地是也。理之最幽者陰陽是也,。而圣人迎日推?,。畫八卦?？己訄D,。測以渾天之儀。載以歷象之書,。然后天地之動靜,。日月之行度。星辰之區(qū)分,。陰陽寒暑之數(shù),。閏余盈縮之變。鬼神幽冥之情狀,。灼見而指諸掌,。由是而觀。圣人之智慮過人遠矣,。使匹夫匹婦從而論之,。又烏得不增其昧昧哉。

　　儒者即數(shù)以顯理,。謂理數(shù)不相離也,。然理是形。數(shù)是影,。夫數(shù)實理虛,。而謂理形數(shù)影者。何也,。理得而數(shù)隨之,。則是無定者乃一定。而一定者乃無定也,。數(shù)無定,。而隨理之有定者以為大小。故以形影喻也,。此皆是儒門邊事,。若夫禪門。先去理障,。直標心宗,。理尚不可說,。何況于數(shù),。魔忍乃謂袈裟自一條至二十五條,。每條各五,。各各四長一短,。顛倒參錯。開闔變化,。默印吾人本具之廣大心體,。圓融行布,。不滯一偏,。始盡此心此法之奧,。非心外別有所謂密付者。真是魔說,。伊不過略涉世典。見干數(shù)二十有五,。坤數(shù)三十,。坤之三十。即是二十有五而再五之,。坤統(tǒng)于干,。陽實陰虛。坤為虛數(shù),。惟干之二十有五為實數(shù),。故干數(shù)該萬有之數(shù)。干,。生生也,。生生者。天地之心也,。天地無心,。人為天地之心。故生生之數(shù)二十有五,。而心之數(shù)亦二十有五也,。袈裟二十五條。偶然符合,。遂謂以此表五人廣大之心體,。無論與無生法忍。毫無交涉,。即以易論,。孔子所謂天數(shù)二十有五者,。又何嘗預知后人之推測到此哉,。不過理必與數(shù)符,。自然恰合耳。有何奇特,。至若所謂直標心宗者,。豈是這個心。不見楞嚴經(jīng)云,。此非汝心,。且又與袈裟何涉。如曰即此是,。不知才說是,。即已不是。是亦不立,。況伊固非謂即此是乎,。以此誘惑士大夫之無學者。俾群稱妙諦,。為之外護,。如此心行。真乃污濁祖庭,。既謂袈裟二十五條,。默印心體。又自覺其說之迂怪也,。于是又謂不是將宗旨定在衣上,。妄引靈云桃花等公案為證?？偀o落處,。至謂世尊拈花。迦葉微笑,。未是授受,。必待多子塔前。袈裟圍繞,。而后密付宗旨,。鬼窟里作活計。涂污世尊,。結成魔界,。應隨無間獄矣?？穹筒涣?。忽又轉入世諦。謂物之最大者天地,。理之最幽者陰陽,。又謂圣人迎日推?,。畫卦考圖。而得其秘奧,。圣人智慮過人,。特地贊嘆圣人一番。又謂使匹夫匹婦從而論之,。烏得不增其昧昧等語,。暗指伊師法藏為圣人。而密云天隱為匹夫匹婦,。暗用韓愈送浮屠文暢序意義,。借此向迂儒俗士打個關節(jié)。真所為脅肩諂笑,。病于夏畦者,。此種議論。宗門語中何處著落,。本無足辨,。但恐后世無識之徒?；蛑^伊于儒門義理,。尚有可取,。不得不亦為蛇足一上,。夫天地曰兩大。尊稱之辭也,。然雖蟭螟之細,。其氣皆是天。其質皆是地,。固亦可曰莫小于天地,。豈得但曰物莫大于天地。至于理最幽于陰陽之說,。即知伊連個陰陽也不識,。但可言莫顯于陰陽耳。夫陰陽以對待言,。則男陽女陰,。晝陽夜陰。推之萬物皆然,。塵塵剎剎,。具在目前?？稍积X乎,。以互根言,。則男陰女陽。晝陰夜陽,。推之萬物,。又莫不皆然。亦塵塵剎剎,。具在目前,。可曰幽乎,。連個幽之一字,。尚在陰陽甲里。必得與顯為對,。然后可以論陰陽,。如論其象。則顯而在外者陽也,。幽而在內者陰也,。如論其根。則顯而昭著于外,。有形之可指者陰也,。幽而主運于內。無跡之可尋者陽也,。何得云理最幽于陰陽,。況乎天地亦不是物。陰陽亦不是理,。即此二語,。其于世典。亦是邪魔外道,。何論禪宗,。圣人之所以為圣人者。以其明人倫耳,。孟子曰,。圣人。人倫之至也,。大學曰,。為人君。止于仁,。為人臣,。止于敬。為人子。止于孝,。為人父,。止于慈。惟能以三達德,。行五達道,。故曰圣人。若夫迎日推?,。畫卦考圖,。而知天地日月之行度等類。乃是圣人之多能,。圣不圣,。于此全無交涉。若于此等處,。謂是圣人之所以為圣,。則是西洋回回之能歷法者。皆是圣人矣,。況周孔之歷在春秋,。堯舜之歷在尚書。以算術考之,。并皆疏闊而舛訛,。不及今之時憲歷處甚多。若以此為圣,。則是昔之南懷仁,。今之戴進賢。勝于堯舜周孔矣,。豈不是盲人觀象,。妄生議論　謂世尊多子塔前,。袈裟圍繞,。別無義味。慮行者三鼓入室,。仍是何處惹塵埃見地,。固是顢頇。若如魔忍所說,。又屬外道,。學者既具正知正見。切須于此著精彩,。

　　魔忍曰,。金剛舍利。建塔立廟。乃人天植福之田耳,。結集法眼者,。使真金剛。真舍利,。照天照地,。而光明種子。世世不絕,。真續(xù)佛慧命者事也,。今乃抹殺臨濟正法眼藏。謂之學解,。觀尊者此語,。寧不惕然。

　　金剛舍利,。建塔立廟,。亦不得但作人天植福會。會得,。則所為正法眼藏,。即金剛舍利。建塔立廟,。會不得,。則所為結集法眼。續(xù)佛慧命,。豈止不及人天植福之因,。即是滅慧命而續(xù)魔命。豈得不以善因而招惡果,。夫金剛舍利,。即是法眼。如將金剛舍利,。建塔立廟,。與法眼慧命。話成兩橛,。即屬腳跟不點地漢,。況法眼豈由結集而成。如使可以結集,。則尚安得謂之真金剛,。真舍利。只結集二字,。非止學解,。直是魔外耳。魔忍自立為臨濟嫡宗。與其祖師密云為難,。思壓倒密云,。驅出祖席。全是好勝心,。瞋恚意,。尚何慧命。尚何法眼,。不如樸樸實實,。拜塔禮廟。熏此善種,。以待來生,。尚不錯過。何必托語言文字,。橫造無窮之業(yè),。

　　魔忍曰。古今以聰明睿智僨事者實多,。而神堯神禹不礙為圣君,。周公孔子。不礙為圣人,。七十子之徒,。俱不礙為賢人。未聞田舍翁,。致君堯舜而垂范百世者也,。吾道亦然。故如來稱一切智人,。而華嚴菩薩,。于百工技藝。星相圖緯之學,。莫不精究,。第觀其用心何如耳。辟書于三峰所說之法不可測,。遂貶為旁出,。稱瑞光頂兄為類己,。頃見瑞光之錄又不可測,。而辟書旋至。甚至以瑞光為假冒不識字之名,。嗟乎,。不識字者。所謂飽食終日。無所用心,。有何佳名而假冒之耶,。但瑞光不幸而墮此數(shù)中。又幸而得在先師爐錘之下,。發(fā)其覆,。淘其滯。開其宿慧,。使至于今日,。輒前是而后非。法眼何嘗定歟,。且西天諸祖說法如云涌河決,。至于馬鳴迦毗摩羅龍樹等。各著論百余卷,。亦呼為聰明旁出,。可乎哉,。

　　亙古亙今,。未聞以聰明睿智而僨事者也。論出世間法,。無明本性即佛性,。聰明睿智。又豈得不是佛性,。謂之無心道人,。亦謂之無事之人。尚不得說個事,。說什么僨事不僨事,。論世間法。聽而圣曰聰,。視而圣曰明,。思而圣曰睿。合而言之曰智,。聰明睿智,。便是圣人。安得僨事,。今曰古今以聰明睿智僨事者實多,。則不知其說為何等魔說也。趙州出院,。路逢一婆子,。問和尚住什么處,。師云。趙州東院西,。婆子無語,。師歸院。問眾僧,。合使那個西字,。或言東西字,?；蜓詶醋帧熢?。汝等總作得鹽鐵判官,。僧曰。和尚為什么恁么道,。師曰,。為汝總識字。觀此則密云斥瑞光假冒不識字之名,。豈無落處,。且不識字人。又如何定是飽食終日,。無所用心者,。販夫賈豎。一字不識,。其心日夜營營,。豈能休去歇去。以世諦言,。亦屬不解,。況孔子所謂飽食終日。無所用心,。難矣哉者,。蓋?勵下學之辭。若向上事,。不又曰,。飯蔬食飲水。曲肱而枕之,。樂亦在其中矣乎,。如使尚有心可用。安得樂在其中,。至于宗門,。終日吃飯,。不曾皎著一粒米,。然后到得飽食終日無所用心地位,。此正是絕學無為閑道人也。魔忍乃曰有何佳名而假冒之,。不特不曾證此實際,。并不會聞此佳名矣。又譏密云以魔藏所說之法不可測,。遂貶為旁出,。稱瑞光為類己。頃見瑞光之錄又不可測,。而辟書旋至,。夫佛祖語言。所為如語真語實語,。不妄語不誑語,。木頭即是木頭。碌磚即是碌磚,。明明道得七花八裂,。而聽者不悟。則依圓囫圇,。所以說者,。不由心意識。而聽者亦不得向心意識邊摸索,。有什么可測與不可測,。魔藏魔光之不可測。正是密云之所痛心疾首,。不忍不辟,。不得不辟者也。魔忍乃復賣弄伊父兄之不可測,。正莊周所云,。鴟鼠嗜糞。鹓鶵過之,。鴟鼠仰而曰嚇者矣,。且伊等之語。亦何不可測之有,。凡不可測者,。惟此正法眼藏。涅槃妙心,。則惟證乃知難可測,。蓋以才用測時,。便落心意識。既落心意識,。便如用墨染絹而求其白,。其染愈深。其白愈黑故也,。若伊等之所謂四法交加,。雙頭獨結。勒成無文密印者,。不過穿鑿傳會四字盡之,。何不可測之有。極其微妙,?？倸w一○耳。亦既○之,。則亦既測之矣,。充其伎倆。能舉陳年葛藤,。配合得枝,。枝相對。葉葉相當耳,。夫此葛藤,。所當付之一炬。如其付之一炬,。則亦既測之矣,。能將諸子百家。四庫萬卷,。種種無明窠窟,。資其譚鋒舌劍耳。夫此譚鋒舌劍,。等於鵲噪鴉啼,。如其等之於鵲噪鴉啼。則亦既測之矣,。然則更有何不可測者,。乃敢附會馬鳴迦毗摩羅龍樹諸大士耶。詩云,。巧言如簧,。顏之厚矣。

　　魔忍曰,。童子持鑒出游,。以表諸佛圓智,。從來象示。不可誣矣,。至如龍樹現(xiàn)自在身,。而提婆謂眾曰。無相三昧,。形如滿月,。夫元黃未兆之際,。圣凡罔立之先,。果可以規(guī)規(guī)小見征之耶。永嘉曰,。大千沙界海中[冰-水+區(qū)],。一切圣賢如電拂。般若曰,。一切諸佛,。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經(jīng)出,。然則先師謂無象一○相,。為千佛萬佛之祖。其理固未嘗悖也,。

　　○,。不在內。不在外,。不在中間,。○。前無始,。后無終?，F(xiàn)在無現(xiàn)在。○,。不是心,。不是佛。不是物,。夫此○者,。不過言思絕處。不得已而為之,。然此言思絕處,。不得已而為之之○。只合供仰山一腳抹去,。古德云,。達摩西來,。只為欲覓個不受惑的人。若見于○,。即已非○,。若契于○。○更何立,。若立一○,。即惑于○。若惑于○,。即是謗○,。今乃以○為千佛萬佛之祖。然則千佛萬佛,。乃○之子孫耶,。童子持鑒。鑒與童子,。是同是異,。諸佛圓智與鑒。又是同是異,。如何可作象示人,。若然。則心如明鏡臺之句,。能大師何以不肯,。且既謂此鑒為諸佛圓智之象矣。又曰,。此無象一○,。為千佛萬佛之祖。○則象存,。又何言無象耶,。

　　魔忍曰。達摩初破六宗,。其意銳甚,。及東來震旦。六番受毒而不言,。謗議沸騰而不辨,。不契于梁。不聞于魏,。不容于流支之徒,。機亦危矣。稍有爭論。安能默坐九年,。以俟二祖耶　又曰,。天童當今第一名宿也。撥無宗旨者,。孰不借口,。予將使天下后世。知天童盛怒之日,。已有犯顏死爭者如某,。庶亂統(tǒng)之弊。其少懲乎,。

　　佛祖之開人迷云,。提示要旨。莫非慈悲之故,。所為無門解脫之門,。無意道人之意,。豈其有爭論是非,。必欲己之勝彼。如臧三耳之說耶,。此等凡夫見,。尚不可涂污圣賢。何況佛祖,。乃謂達摩初破六宗,。其意銳甚。達摩意作么生,。魔忍于何見之,。意尚不可得。何況于銳,。豈有舌戰(zhàn)勝人之香至哉,。苦哉香至,。受此大謗,。況乎西天貝葉。大都譬喻,。彼小乘禪觀,。有此六種各封己解之流。達摩一一剖明化導,。俾之舍小趣大,。然此六宗之徒。即謂之莫須有。亦可也,。又安得有初破六宗,。意氣橫溢。若武夫斬將搴旗,。秀才狀元及第時境象哉,。擔屎潑佛。斯之謂矣　明哲保身,。在儒門亦非趨利避害之謂,。險莫險于嗜欲。而患難不與焉,。丑莫丑于兇德,。而六極不與焉。明哲者,。明哲于見理,。非明哲于趨避也。況乎宗門,。善惡齊屏,。吉兇齊致。有無齊等,。生死齊際,。身亦非身。何有于保,。乃謂達摩履危機而默坐九年,。何其謬也。唐時無名老宿有云,。祖師九年面壁,。為訪知音。若恁么會,。吃鐵棒有日在,。魔忍乃謂面壁九年以俟二祖。魔外心腸,。無名老宿于千百年前,。早為覷破而抉示矣。夫亂統(tǒng)固是宗徒陋獘,。然與作為實法,。妄建宗旨者。彼為五十步,。此為百步,。蓋亂統(tǒng)之害,。易分雪里粉。妄建宗旨之害,。難辨墨中煤故也,。夫曰法喜。曰禪悅,。曰樂土,。曰凈因。曰閑道人,。曰無事人,。佛祖心行。如是如是,。今乃曰,。將使天下后世。知天童盛怒之日,。已有犯顏死爭者如某,。此是何等言語。何等心行耶,?？痔煜潞笫乐恢心桃病,？秩酥^見與師齊,。減師半德。必欲冒見過于師之名也,。恐天童之名在己上,。思天下惟羿為愈己,。于是殺羿也?？痔煜潞笫乐蚴翘焱羌阂?。恐天童之我先,。而天下后世之不以我為善知識也,。恐天下后世之知其然,。終不以是歸己,。以非歸天童。執(zhí)祖孫之義以相誚,。非托父有諍子之義,。不是以壓倒天童。使天下后世。皆盜跖天童而龍逢我也,。究竟何為而然,。則曰為宋旨云爾。為是非不立,?？沼须p融。圣凡情盡,。人我同根之宗旨云爾,。能不捧腹絕倒耶。

　　魔忍曰,。無然不識,。涂毒鼓聲也。雪竇以本語作頌,?？芍^白圭無玷矣。后人向左右顧視處,。妄下注腳,。而自謂不存知解。不亦難乎,。東坡居士曰,。本草謂芋為土芝。能充饑益氣,?；葜莞淮宋铩Ｈ耸持卟幻庹?。非芋之罪也,。芋當去皮。濕紙包,。煨之火,。過熱乃熟。啖之則松而膩,。能益氣克饑,。今惠人皆和皮水煮冷啖。堅頑少味,。其發(fā)瘴固宜,。夫直指人心。見性成佛之言猶竽,。而綱宗則紙包火煨之法也,。令諸窮子展轉求食者,。如法啖之。不復饑餓,。若夫抹殺宗旨,。以揚眉瞬目見解。執(zhí)悟中迷,。發(fā)為狂打潑罵之瘴,。非所謂水煮和皮者耶。

　　休相憶,。清風匝地有何極,。顧視左右云。這里有祖師么,。喚來與老僧洗腳,。雪竇此語。與丹霞燒木佛,。大相懸絕,。既云清風匝地。則不喚洗腳者則已,。如喚洗腳者,。則欲求一不是祖師。與之洗腳,。固不可得也,。是以密云示人。于左右顧視處著眼,。正是雪竇所頌,。而魔忍斥為妄下注腳。既不識密云所謂,。即不識雪竇所頌,。不識雪竇所頌。即不識達摩所對矣,。且廓然無圣及不識二語。正是如語,。實語,。真語。不妄語,。不誑語,。乃謂是涂毒鼓聲。然則以此二語為權語耶,。又舉東坡煨芋說,。而以直指人心,。見性成佛為芋。以綱宗為紙包火煨之法,。益屬謬論,。夫惟者個。不落圈?,。非修持之所可到,。故曰直指人心見性成佛。古德提持,。惟處處將此芋放人口邊,。而人不能食。何嘗有紙包火煨之實法可說耶,。此芋天然異味,。食之無欠無余。不在春生夏長秋收冬藏之內,。何須紙包火煨,。盡大地作一張紙。亦包不得,。遍虛空是一團火,。亦煨不得。但要人吃得,。便九轉大還,。一超直入。有何烹炮調和,。如法不如法耶,。乃斥密云為狂打潑罵之瘴。不如密云一棒到底,。正是剝好此芋,。放伊口中。伊不解吃,。轉目之為瘴氣,。伊師雙頭獨結。無文密印之鳩毒,。轉以為調和此芋之鹽梅,。將見入口而慧命已絕。又豈止水煮和皮,。能發(fā)瘴氣已哉,。

　　魔忍曰。永明壽禪師垂誡云,。學道之門,。別無奇特,。只要洗滌根塵下無量劫來業(yè)識種子。汝等但能消除情念,。斷絕妄緣,。對世間一切愛欲境界。心如木石相似,。直饒未明道眼,。自然成就凈身。又云,。深嗟末世,。誰說一禪。只學虛頭,。全無實解,。步步行有?？诳谡効?。自不責業(yè)力所牽。更教人撥無因果,。便說飲酒食肉,。不礙菩提。行盜行淫,。無妨般若,。生遭王法。死陷阿鼻,。諸佛出來,。也無救你處。若割心肝如木石相似,。便可食肉,。若吃酒如吃屎尿相似。便可飲酒,。若見端正男女,。如死尸相似。便可行淫,。若見己財他財,。如糞土相似。便可侵盜,。饒你煉得到此田地。亦未可順汝意在,。直待證無量圣身,。始可行世間逆順事,。古圣施設。豈有他心,。只為末世僧尼少持禁戒,。恐賺他向善俗子多退道心,。所以廣行遮護,。千經(jīng)所說。萬論所陳,。若不去淫,。斷一切清凈種。乃至若不去酒,。斷一切智慧種,。如何后學。略不聽從,。自毀正因,。反行魔說。夫永明,。無量壽之應身,。其垂誡與楞嚴三決定議。同一慨切,。后代魔子,。或借二祖調心之言為口實,。如刻糞作檀,。佛說名為可憐憫者。昔玉泉皓禪師制犢鼻裈,。書歷代祖師名字,。有狂僧效之。皓見而詬曰,。汝具何道理,。敢以為戲事耶。嘔血無及矣,。僧尋于鹿門如所言而逝,。夫酒仙蜆子。皆散圣中人,。應時而出,。以救一期之病。非傳佛心宗者所宜效顰也。至于末后一段光明,。轉疑為信,。今之大言不慚者。能如是乎,。

　　此篇舉永明之語,。儆戒依托宗門。不持五戒之流,?？鬃铀^不以人廢言。緇流所宜猛省,。雖然魔忍言此其造業(yè)更甚于飲酒食肉,。盜財行淫。則又不可不為誅心之論,。何則,。密云患風。漢月乃誘令以川牛膝浸酒飲,。治有驗,。密云隨其計。漢月乃遍告諸方,。斥密云破戒,。煽惑當時士大夫。以奪其外護,。如是心行,。父作之。子述之,。又假永明之言,。粉飾點綴。末乃微辭刺譏密云,。以奪其宗席,。於戲。富貴利達之場,。陷溺人心,。愈巧愈深。愈變愈幻,。失卻自心,。自食自肉。所賴一登菩提之門,。更蟬蛻于濁穢,。乃流俗日下。將得宗旨與不得宗旨。又如得富貴與不得富貴,。害人以自利,。辱人以自榮。變幻萬端,。深巧百計。釋迦視之,。真同出佛身血矣,。莊子所謂竊金者誅。竊國者侯,。圣人以仁義治國,。乃并其仁義而竊之。其斯之謂歟,。較之飲酒食肉,。盜財行淫。種種諸業(yè),。猶一羽之較一鈞,。輕重懸殊矣。

　　御制揀魔辨異錄卷一