朱熹《論語(yǔ)集注殘稿》 紙本 日本藏,。
釋文：
子曰：“仁者其言也訒。”[訒, 音刃,。訒, 忍也, 難也,。仁者心存而不放, 故其言若有所忍而不易發(fā), 蓋其德之一端也。夫子以牛多言而躁, 故告之以此,。使其于此而謹(jǐn)之, 則所以爲(wèi)仁之方, 不外是矣,。] 曰; “其言也訒, 斯謂之仁已乎?”子曰; “爲(wèi)之難, 言之得無(wú)訒乎?”[牛意仁道至大, 不但如夫子之所言, 故夫子又告之以此。蓋心常司馬牛問(wèn)君子,。子曰; “君子不憂(yōu)不懼,。”[向魋作亂, 牛常憂(yōu)懼。故夫子告之以此] 曰; “不憂(yōu)不懼, 斯謂之君子已乎?”子曰; “內(nèi)省不疚, 夫何憂(yōu)何懼?”[夫, 音扶,。牛之再問(wèn), 猶前章之意, 故復(fù)告之以此,。疚, 病也。言由其平日所爲(wèi)無(wú)愧于心, 故能內(nèi)省不疚, 而自無(wú)憂(yōu)懼, 未可遽以爲(wèi)易而忽之,。
朱熹（1130-1200）,，字元晦，南宋徽州婺源（今屬江西省婺源縣）人,。19歲進(jìn)士及第,，曾任荊湖南路安撫使,，仕至寶文閣待制。為政期間,，申敕令,，懲奸吏，治績(jī)顯赫,。南宋著名的理學(xué)家和教育家,，閩學(xué)派的代表人物，世稱(chēng)朱子,，是孔子、孟子以來(lái)最杰出的弘揚(yáng)儒學(xué)的大師,。人們?cè)眠@樣的話(huà)贊美他：“為天地立心,，為生民立命，為往圣繼絕學(xué),，為萬(wàn)世開(kāi)太平,。”乾道三年（1167），偕學(xué)生林用中,、范念德從福建趕赴岳麓書(shū)院,，與張栻會(huì)講三月，會(huì)講的主要議題是“太極”和“中和”,，然后同游南岳,。朱張會(huì)講，盛況空前,，學(xué)生多達(dá)千人之眾,，其聲勢(shì)為全國(guó)之最，史稱(chēng)湖湘學(xué)派自此之后,，才去短集長(zhǎng),，臻于成熟。淳熙十二年（1185）,，他還動(dòng)員衡州官府重修石鼓書(shū)院,，提出把書(shū)院辦成德行道義之實(shí)的教育機(jī)構(gòu)的方針，使書(shū)院教育走上正軌,。在石鼓書(shū)院復(fù)興后,，應(yīng)湖南提刑宋若水之請(qǐng)，撰寫(xiě)了一篇名垂千秋的《石鼓書(shū)院記》,，由張栻親書(shū),，后人鐫制成石碑，置于石鼓書(shū)院內(nèi),，使“石鼓有聲于天下”,。他一生三次監(jiān)南岳廟,，但都只是遙領(lǐng)食俸，并未親臨南岳,。明萬(wàn)歷中（1587～1598）,，與李寬、韓愈,、李士真,、周敦頤、張栻,、黃干同祀石鼓書(shū)院七賢祠,，世稱(chēng)石鼓七賢。
朱熹《二月十一日帖》
朱熹理學(xué)思想對(duì)書(shū)法理論的影響
在南宋思想界,，朱熹因其哲學(xué)“集大成”特點(diǎn)而影響最大,。盡管朱熹從政經(jīng)歷坎坷，大部分時(shí)間在從事講學(xué)和著述,，但對(duì)道學(xué)思想的整理和系統(tǒng)化歸納,，使其理學(xué)逐漸排斥了其它學(xué)派的“異己”思想，達(dá)到了“高明純一”之境,。而其書(shū)論包含了濃厚的理學(xué)思想,，反映出理學(xué)家對(duì)待書(shū)法的矛盾心態(tài)，對(duì)后世產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響,。
一,、性、心,、情的學(xué)說(shuō)對(duì)書(shū)論的影響
(一)“天地之性”“氣質(zhì)之性”理論與書(shū)論
朱熹認(rèn)為,，性的內(nèi)涵是天賦予認(rèn)的仁、義,、禮,、智之性，性可分為“天地之性”和“氣質(zhì)之性”,。天地之性是本原,，是人和物未生之前所共有得本性；氣質(zhì)之性是人生后與每人的生理,、身心相結(jié)合的具體本性,。這個(gè)理論來(lái)源于張載(正蒙．誠(chéng)明篇)：
形而后有氣質(zhì)之性，善反之,，則天地之性存焉,，故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉,。
朱熹關(guān)于文和藝的論述,，背離了他的前輩道學(xué)家,，卻和他十分不滿(mǎn)的蘇軾的觀點(diǎn)相近。在書(shū)論中,，朱熹并不反對(duì)“英武之氣”,，如在《跋張以道家藏東坡枯木怪石》云：
蘇公此紙，出于一時(shí)滑稽談笑之余,，初不經(jīng)意,，而其傲風(fēng)霆、閱古今之氣,，猶足以想見(jiàn)其人也,。
朱熹在《跋陳光澤家藏東坡竹石》云：“東坡老人英秀后凋之操，堅(jiān)確不移之姿,，竹君石友,，庶幾似之”，可謂知言,。這里似乎承認(rèn)了東坡的“氣質(zhì)之性”，但這些不能說(shuō)與“天地之性”無(wú)關(guān),。所以,，當(dāng)他回到理學(xué)家身份時(shí)，他有時(shí)又會(huì)不自覺(jué)的流露出“衛(wèi)道者”的面目,。朱熹在《跋朱喻二公法帖》時(shí)又云：
書(shū)學(xué)莫盛于唐,，然人各以其所長(zhǎng)自見(jiàn)，而漢魏之楷法遂廢,。入本朝來(lái),，名勝相傳，亦不過(guò)以唐人為法,。至于黃,、米，而欹傾側(cè)媚,、狂怪怒張之勢(shì)極矣,。近歲朱鴻臚、喻工部出,，乃能超然遠(yuǎn)覽,，追跡元常于千載之上，斯已奇矣,。
看來(lái),，朱熹的心理總偏向于“天地之性”，以“求和”為準(zhǔn)則也,。氣質(zhì)之性有善惡正邪,，難以把握,，所以朱熹希望通過(guò)讀書(shū)、涵養(yǎng)等途徑來(lái)變換氣質(zhì),，以合乎他認(rèn)定的“天地之性”,，后來(lái)他就在論書(shū)時(shí)提出了著名的“書(shū)關(guān)德性說(shuō)”。
(二)“道心與人心”論對(duì)書(shū)論的作用
“人心”指的是與人的生命現(xiàn)象共存的人的感性知覺(jué),，是屬于人的個(gè)體的獨(dú)特感受,；“道心”則是指人的理性思維，它是用來(lái)把握道義和真理的,，所以它具有普遍性,。朱熹曰：“蓋心一也，自其天理備具,、隨處發(fā)見(jiàn)而言,，則謂之道心；自其有所營(yíng)為謀慮而言,，則謂之人心”,。
朱熹認(rèn)為“道心”出于天理或“性命之正”；他認(rèn)為道心是天理,，十分精微,；道心是至善的，為圣人所具有的心,；“人心”是出于“形氣之私”,。朱熹的“道心”有其自然的一面，同于“天道”,，但矛盾之處在說(shuō)書(shū)法可觀“世道人心”,，加上倫理意義的“道心”與“人心”緊密聯(lián)系，有時(shí)我們看到兩個(gè)不同形象的朱熹,。朱熹在《跋韓魏公與歐陽(yáng)文忠公帖》中云：
張敬夫嘗言：平生所見(jiàn)王荊公書(shū),，皆如大忙中寫(xiě)，不知公安得有如許忙事?此雖戲言,，然實(shí)切中其病,。今觀此卷，因省平日得見(jiàn)韓公書(shū)跡,，雖與親戚卑幼,，亦皆端嚴(yán)謹(jǐn)重，略與此同,，未嘗一筆作行草勢(shì),。蓋其胸中安靜詳密，雍容和豫,，故無(wú)頃刻忙時(shí),，亦無(wú)纖芥忙意,，與荊公之躁擾急迫正相反也。書(shū)札細(xì)事,，而于人之德性其相關(guān)有如此者,，熹于是竊有警焉，因識(shí)其語(yǔ)于左方,。
當(dāng)然,，對(duì)王安石的評(píng)價(jià)并不全面，但朱熹的“端楷論”思想很重,，以“安靜詳密,，雍容和豫”的修心要求來(lái)創(chuàng)作，怎么能盡書(shū)法之奧呢?朱熹《語(yǔ)類(lèi)》所謂所謂：“此心之靈,，其覺(jué)于理者,，道心也，其覺(jué)于欲者,，人心也”,，就是很好的說(shuō)明。為杜絕“私欲”泛濫,，所以必須提出“道心”的重要性,。
(三)“心統(tǒng)性情”說(shuō)與書(shū)論
朱熹認(rèn)為“情”是與性、心相對(duì)而言的,，性是未發(fā)的靜，情是已發(fā)的動(dòng),。“才”是性在人身上的顯現(xiàn),。朱子有取于橫渠(張載)“心統(tǒng)性情”之說(shuō)，以為顛撲不破,。朱熹在《跋東坡帖》中云：
東坡筆力雄健,，不能居人后，故其臨帖,，物色牝牡,，不復(fù)可以形似校量，而其英風(fēng)逸韻,，高視古人,，未知其孰為后先也。
從朱熹的創(chuàng)作實(shí)際開(kāi)看,，朱熹的書(shū)法流溢出意趣,，并可見(jiàn)其沖淡超遠(yuǎn)的心態(tài)、真率穩(wěn)和之情性,。朱熹是一個(gè)勤慎醇正的大儒,，但其創(chuàng)作又清暢淡遠(yuǎn),，不類(lèi)道學(xué)家的口吻，特別是不象程頤那樣發(fā)出鄙視作詩(shī)的偏激之論,。不過(guò),，朱熹多次引用程頤“涵養(yǎng)須是敬，進(jìn)學(xué)在致知”,，為達(dá)“醇儒”之境界,，朱熹有時(shí)又要求人們壓抑“才性”，怕才情破壞了規(guī)矩：這時(shí)候令人想起二程的文藝觀,，如他說(shuō)“有才性人,，便須取人規(guī)矩；不然,，蕩將去”之類(lèi)前后矛盾的話(huà),。
二、“文道合一”的美學(xué)思想與書(shū)論
(一)美與善思想與書(shū)論
孟子首先把個(gè)體人格的美與道德上的善聯(lián)系起來(lái),，《孟子．告子章句上》說(shuō)：“心之所同然者何也?謂理也,，義也。圣人先得我心之所同然耳!故理義之悅我心,，猶芻豢之悅我口,。”孟子已經(jīng)認(rèn)識(shí)到美不僅僅局限于感官聲色愉悅，倫理道德也具有審美性質(zhì),。朱熹也認(rèn)為道德精神具有審美屬性而引起審美愉快,，朱熹主張“文從道中流出”，如在《論語(yǔ)集注》卷二中認(rèn)為：
美者,，聲容之盛,。善者，美之實(shí)也,。
他對(duì)張載“充內(nèi)形外之謂美”作了繼承和發(fā)揮,。在書(shū)論中，朱熹既然將書(shū)法看成是“觀乎德性”的東西,，是圣人所為才有美感,，那么作書(shū)的態(tài)度和取乎范圍都與作人有關(guān)系。他平生對(duì)蘇,、黃的責(zé)備很多,，但看到落難后的黃庭堅(jiān)以書(shū)法寄托人生時(shí)，又不禁感嘆起來(lái)：
山谷宜州書(shū)最為老筆,，自不當(dāng)以工拙論,，但追想一時(shí)忠賢流落，為可嘆耳。
不以“工拙論”,，當(dāng)然以人品論書(shū),，忠賢流落而得老筆，令人肅然,，自有價(jià)值可論,。這正如他在《語(yǔ)類(lèi)》中所云：
讀《詩(shī)》正在吟詠諷誦，觀其委曲折旋之意,，如吾自作此詩(shī),，自然足以感發(fā)善心。
所謂“感發(fā)善心”,，強(qiáng)調(diào)了詩(shī)的美善功能,，詩(shī)書(shū)關(guān)乎教化，在理學(xué)家那里是理所當(dāng)然,。他對(duì)美作了三個(gè)方面的規(guī)定：之所以然之理謂美,、自然之美、善之美,。如《中庸章句》33章：“不厭而文且理焉,，錦之美在中也”；《論語(yǔ)集注》卷三：“仁者安于義理,，而厚重不遷,，有似于山，故樂(lè)山”,；跋歐陽(yáng)修帖則曰：“安靜詳密,，雍容和豫”，認(rèn)為“書(shū)札細(xì)事,，而于人之德性相關(guān)”,。當(dāng)然，朱熹許多觀點(diǎn)是孟子思想的發(fā)展,。在《孟子．盡心章下》中注釋“可欲之謂善”,，“充實(shí)之謂美”一段云：
和順?lè)e中,，而英華發(fā)外,；美在其中，而暢于四肢,。發(fā)于事業(yè),，則德業(yè)至盛而不可加矣。
朱熹在注孔子的“游”這一概念時(shí)說(shuō)：
游者,，玩物適情之謂,。藝，則禮樂(lè)之文，射,、御,、書(shū)、數(shù)之法,，皆至理所寓,，而日用之不可闕著也……游藝，則小物不遺而動(dòng)息有養(yǎng),。
可見(jiàn),，朱熹仍然承認(rèn)孔子的觀點(diǎn)，通過(guò)“游藝”而培養(yǎng)一種性情人格,，以臻于道德的自我體認(rèn)之境,，所謂“涵泳從容”人于圣賢之域。不過(guò),，他的美仍然以“自然”為依歸,，所以他贊賞歐公“外若優(yōu)游，中實(shí)剛健”,，而批評(píng)山谷,、南宮“欹傾側(cè)媚、狂怪怒張之勢(shì)”,，這完全是他的“蕭散淡然絕塵”的審美觀在起作用,。朱熹在書(shū)法評(píng)論時(shí)，沒(méi)有象程頤那樣板起道學(xué)家的臉孔,，而是身心投入其中的激賞,，有著良好的藝術(shù)評(píng)論素養(yǎng)，這是很不容易的,。
三,、“輕文重道”與書(shū)論
“文道統(tǒng)一”是朱熹美學(xué)理論的要旨，但道須從文中流出,。他對(duì)歐陽(yáng)修,，蘇軾的“文與道俱”也進(jìn)行了批判，認(rèn)為一是以文貫道,，顛倒本末,；二是無(wú)論是韓、柳,，還是歐,、蘇，朱熹都把他們視為古文家,，而不看作道學(xué)家,。他在《朱子語(yǔ)類(lèi)》中說(shuō)：
道者，文之根本；文者,，道之枝葉．惟其根本乎道,，所以發(fā)之于文，皆道也,。三代圣賢文章,，皆從此心寫(xiě)出。文便是道,。
朱熹在書(shū)論中,，體現(xiàn)為典型的“重道輕書(shū)”思想，但并不否定書(shū)法的獨(dú)特審美價(jià)值,，如明鐘人杰所輯《性理會(huì)通》載朱熹與弟子論書(shū)云：?jiǎn)枺荷n頡作字亦非細(xì)人,。朱子曰：此亦非自撰出，自是理如此,。如“心”“性”等字,，未有時(shí)如何撰得?只是有此理自流出。
將作字看成是“天理”,，書(shū)從道中流出,，顯然來(lái)源于二程的觀點(diǎn)：
問(wèn)：張旭學(xué)草書(shū)，見(jiàn)擔(dān)夫與公主爭(zhēng)道及公孫大娘
舞劍器,，而后悟筆法,，莫是心常思念，至此而感發(fā)否?
曰：然,。須是思,，方有感悟處：若不思，怎生得如此?
然可惜張旭留心于書(shū),，若移此心于道,，何所不至?
朱熹很好的繼承了程頤輕視“文藝”的理論，但不否定“文藝”之價(jià)值,，關(guān)鍵在于遵循法度,。他雖不贊同溺于文藝，但反對(duì)“胡亂無(wú)道”,，無(wú)法度就無(wú)道理：
字被蘇,、黃寫(xiě)壞了，近見(jiàn)蔡君謨一帖,，字字有法度,，如端人正士,，方是字,。
山谷不甚理會(huì)得字，故所論皆虛。米老理會(huì)得,，故所論皆實(shí),。嘉佑前，前輩如此厚重,，胡安定于義理不分明,，然是甚氣象?
朱熹所謂“寫(xiě)壞”就是“欹側(cè)”，無(wú)法度,，太放肆,，不象一個(gè)“端人正土”。他提倡“即文講道”,、“文道一貫”,。他在《讀唐志》中提出了“實(shí)于中文于外”之觀點(diǎn)，他說(shuō)：
夫古之圣賢,，其文可謂盛矣,，然初豈有意學(xué)為如是之文哉?有是實(shí)于中，則必有是丈于外,。
有了這樣的理論,，他批評(píng)蘇軾議論之“炫浮華而忘本實(shí)，貴通達(dá)而賤名檢”是自然的,。朱熹文道合一的精彩處,，便是“文皆從道中流出”，“文皆從此心寫(xiě)出”,。圣賢以道為心,，圣賢之文就是這道心的寫(xiě)真，所謂“養(yǎng)德以充其內(nèi)”,，則“必有是文于外”,。朱熹在《讀唐志》中，他似乎找到了“文妙”的根據(jù),，在于具有“圣賢之心”：
圣賢之心,，既有是精明純粹之實(shí)，以旁薄充塞乎其內(nèi),，則其著見(jiàn)于外者,，亦必自然條理分明，光輝發(fā)越而不可掩,，蓋布必托于言語(yǔ),，著于簡(jiǎn)冊(cè)，而后謂之文,。
所以,，盡管他批評(píng)了北宋前許多文學(xué)家,，但還是要贊美和肯定他們的創(chuàng)作的貢獻(xiàn)。在《朱子語(yǔ)類(lèi)》139卷中能看到許多這樣的評(píng)語(yǔ)：“歐公文學(xué)敷腴濕潤(rùn)”,；“文字到歐,、曾、蘇,，道理到二程,，方是暢”。朱熹超越二程的地方,，是他不否定文藝的藝術(shù)價(jià)值,，并且也積極進(jìn)行書(shū)法、詩(shī)文創(chuàng)作,，提出了道與文,，善欲美的融合，是最完善的價(jià)值觀,。對(duì)于朱熹自己的書(shū)法成就,，后人評(píng)價(jià)甚高，如王惲評(píng)朱書(shū)云：“考亭(朱熹)之書(shū),，道義精華之氣,，渾渾灝灝，自理窟中流出”,；“道義之氣,，蔥蔥郁郁，散于文字間”,；明代王世貞評(píng)朱熹云：“觀晦翁書(shū),，筆勢(shì)迅疾，曾無(wú)意于求工,，而點(diǎn)畫(huà)波磔,，無(wú)一不合書(shū)家矩蠖。豈所謂動(dòng)容周旋中禮者邪,。”如此等等,，并非過(guò)譽(yù)之詞，至少說(shuō)明朱熹書(shū)法能配書(shū)家之名,，這足以說(shuō)明南宋的理學(xué)家在“文道”關(guān)系上的態(tài)度有了新的變化,。
四、朱熹審美心胸理論與書(shū)論
這一點(diǎn),，以朱熹的“規(guī)模論”,、“自然論”為特點(diǎn)。宋學(xué)因是平民文化的代表,，在文藝創(chuàng)作上始終堅(jiān)持質(zhì)樸自然,、平淡有味的風(fēng)格美,，幾乎沒(méi)有例外。朱熹也堅(jiān)持這一觀點(diǎn),，反對(duì)刻意造做、華麗纖巧的作風(fēng),，代表了宋學(xué)的主體精神,。朱熹的“胸次論”首先在“去世俗”，如在《答孔仲至第四書(shū)》云：
因知古今之詩(shī),，凡有三變>>其不合者,，則悉去之，不使其接于吾之耳目,，而入于吾之胸次．要使方寸之中無(wú)一字世俗言語(yǔ)意思,，則其為詩(shī)不期于高遠(yuǎn)而自高遠(yuǎn)矣。
朱熹認(rèn)為詩(shī)文是自然生出,，故質(zhì)樸,、自然、平淡,，具有自然美,；腔子猶如匡郭，意味著有一個(gè)框架,、規(guī)模,、范圍。他評(píng)歐公“雖平淡,，其中卻自有美麗,，有好處”；評(píng)淵明詩(shī)“平淡而豪放”,。他講究“真味發(fā)溢”,、“平淡自攝”，同時(shí)必須把握住美的原則,。他認(rèn)為,，要多“涵養(yǎng)”、“精讀”,、“博觀”,，自然有所擴(kuò)充心胸，建立規(guī)模,。在《滄州精舍諭學(xué)者》對(duì)老蘇(洵)的學(xué)詩(shī)甚微贊賞：“及其久也,，讀之益精，而其胸中豁然以明”,。朱熹認(rèn)為,，美是外在的給人以精神愉快的感性形式與內(nèi)在的倫理道德的理性要求的和諧統(tǒng)一,。所以他比較韓柳文章：“韓退之議論正，規(guī)模闊大,，然不如柳子厚較精密”,。如果“規(guī)模闊大”而“技巧精密”就達(dá)到極高境界—“和”。以“和”為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)論藝,，主要就是重“自然”,。所以他對(duì)歐陽(yáng)修和蘇軾的評(píng)價(jià)就不同：
至歐公文字，好底便十分好,，然猶有甚拙底,，未散得他和氣。到東坡文字便已馳騁,，忒巧了,。及宣，政間,，則窮極華麗,，都散了和氣。
在評(píng)價(jià)前人書(shū)法時(shí),，雖然一貫重“法”的朱熹,，也強(qiáng)調(diào)“自然”觀，如《論書(shū)》云：
舊藏碧虛子《相鶴經(jīng)》石本,，意頗愛(ài)之,，今觀湍石喻公所書(shū)，法度謹(jǐn)嚴(yán),，而意象蕭散,，知彼為法縛矣。
這段話(huà),，朱熹用辭有矛盾,，既然“意象蕭散”，何來(lái)“為法所縛”?但我們揣想,，晦翁原意應(yīng)是反對(duì)“為法所縛”的,。朱熹的邏輯自然是理—美—和，在“和”的美的層次中,，是對(duì)于美與善,，文與道，書(shū)與理合一的肯定,，以達(dá)到感性心理欲求合乎理性道德規(guī)范,，書(shū)法藝術(shù)風(fēng)格與心性的修養(yǎng)工夫的和諧合一。所以,，朱熹在《讀<唐志>》中說(shuō)：
圣賢之心,，既有是精明純粹之實(shí),，以磅礴充塞乎其內(nèi)，則其著見(jiàn)于外者,，亦比自然條理分明,，光輝發(fā)越而不可掩，蓋不必托于言語(yǔ),，著于簡(jiǎn)冊(cè),，而后謂之文。
在朱熹的《朱子語(yǔ)類(lèi)》中,，我們能看到“平淡自攝”,、“自然純熟”等語(yǔ),，這是符合宋人整體審美追求的,。朱熹在跋《十七帖》表露出一種通達(dá)的藝術(shù)觀：
此本馬莊甫所摹刻也，玩其筆意,，從容衍裕而氣象超然,，不與法縛，不求法脫,，真所謂一一從自己胸襟流出者,。
康節(jié)先生自言大筆快意，而其書(shū)跡謹(jǐn)嚴(yán)如此,，豈所謂從心所欲而自不逾規(guī)矩者邪!
這種辨證法思想合乎朱熹的大家口吻,。朱熹的“醇儒境界”包含“誠(chéng)”、“仁”,、“樂(lè)”三個(gè)方面,，從“明人倫”出發(fā)，并不只是強(qiáng)調(diào)個(gè)體的人對(duì)社會(huì)等級(jí)秩序及社會(huì)規(guī)范的簡(jiǎn)單認(rèn)同,，而更強(qiáng)調(diào)內(nèi)在心性的自我超越和自我實(shí)現(xiàn),。最典型的就是朱熹學(xué)書(shū)的自敘，告誡弟子們“取法須端”,，學(xué)書(shū)也要看書(shū)家的人品如何：
余少時(shí)喜學(xué)曹孟德書(shū),，時(shí)劉共父方學(xué)顏真卿書(shū)，余以字書(shū)古今誚之,，共父正色謂余曰：
“我所學(xué)者唐之忠臣,，公所學(xué)者漢之篡賊耳”。余嘿然無(wú)以應(yīng),，是則取法不可不端也,。當(dāng)然，我們從藝術(shù)發(fā)展的眼光來(lái)看,，這種“調(diào)和”思維有一定的積極意義,，尤其是在國(guó)難當(dāng)頭的南宋時(shí)期,，這種理論是很能激發(fā)文士們的靈感的。朱熹的哲學(xué)思想和文藝思想都具有教化性質(zhì),，他把理想人格理解為真善美的統(tǒng)一,，以“仁”為核心為統(tǒng)帥，“誠(chéng)”為道德的真誠(chéng),；“樂(lè)”是道德人格成就后所產(chǎn)生的美感體驗(yàn)和精神快樂(lè),。但其缺陷也很明顯：他雖強(qiáng)調(diào)真，卻開(kāi)發(fā)不出客觀認(rèn)識(shí)論,；他雖然強(qiáng)調(diào)美,，卻又形不成獨(dú)立于道德之外的形式美學(xué)。理的純粹性和自我的超越性固然保證了圣賢人格的純一性質(zhì),，但卻無(wú)法與普遍的社會(huì)義務(wù)觀念相掛接,，“內(nèi)圣”之道的發(fā)展必然以犧牲“外王”的事功追求為歷史代價(jià)。因此,，當(dāng)我們大談理學(xué)的人文價(jià)值和人文關(guān)懷的時(shí)候,，始終不能忘記如何去克服它本身所具有的這種自我封閉性缺點(diǎn)。
朱熹書(shū)論借助其理學(xué)思想的廣泛傳播而產(chǎn)生了巨大的影響,，形成了后世所謂的“理學(xué)書(shū)論”,，如岳珂、趙孟堅(jiān),、姜夔,、項(xiàng)穆、馮班等的書(shū)學(xué)思想,，明顯的沿著朱熹的書(shū)論思想進(jìn)行書(shū)法批評(píng),，形成我國(guó)封建社會(huì)后期文藝?yán)碚撝械莫?dú)特風(fēng)景，其正面影響是培養(yǎng)理想人格和道德自律精神,；負(fù)面影響是促進(jìn)了“臺(tái)閣體”,、“館閣體”等的泛濫，將書(shū)法作為“載道”,、“貫道”之工具,，而削弱了書(shū)法作為造型藝術(shù)的形式功能，這是我們不可不深刻反省的地方,。（丘若）
朱熹尺牘《與彥修少府帖》,。
釋文：
熹頓首
彥脩少府足下：別來(lái)三易裘葛，時(shí)想光霽,，倍我遐思,。黔中名勝之地，若云山紫苑，峰勢(shì)泉聲,，猶為耳目所聞睹,，足稱(chēng)高懷矣。然猿啼月落,，應(yīng)動(dòng)故鄉(xiāng)之情乎,；熹邇來(lái)隱跡杜門(mén)，釋塵棼于講誦之馀,，行簡(jiǎn)易于禮法之外,。長(zhǎng)安日近，高臥維艱,，政學(xué)荒蕪,，無(wú)足為門(mén)下道者。子潛被命涪城,，知必由故人之地,，敬馳數(shù)行上問(wèn)。并附新茶二盝,，以貢左右,。少見(jiàn)遠(yuǎn)懷不盡區(qū)區(qū),。
熹再拜上問(wèn)
彥脩少府足下 仲春六日
朱熹書(shū)札《致程洵》
朱熹《行書(shū)詩(shī)二首》拓本
