藥師琉璃光如來(lái)本願(yuàn)功德經(jīng)

唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　如是我聞,。一時(shí),。薄伽梵。游化諸國(guó),。至廣嚴(yán)城,。住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱,。菩薩摩訶薩三萬(wàn)六千,。及國(guó)王大臣。婆羅門,。居士,。天龍八部。人非人等,。無(wú)量大眾,。恭敬圍繞。而為說(shuō)法,。

　　爾時(shí),。曼殊室利法王子。承佛威神,。從座而起,。偏袒一肩。右膝著地,。向薄伽梵,。曲躬合掌。白言。世尊,。惟願(yuàn)演說(shuō)如是相類諸佛名號(hào),。及本大願(yuàn)殊勝功德。令諸聞?wù)?/span>,。業(yè)障銷除,。為欲利樂像法轉(zhuǎn)時(shí)。諸有情故,。

　　爾時(shí),。世尊讚曼殊室利童子言。善哉,。善哉,。曼殊室利。汝以大悲,。勸請(qǐng)我說(shuō)諸佛名號(hào),。本願(yuàn)功德。為拔業(yè)障所纏有情,。利益安樂像法轉(zhuǎn)時(shí),。諸有情故。汝今諦聽,。極善思惟,。當(dāng)為汝說(shuō)。

　　曼殊室利言,。惟然,。願(yuàn)說(shuō)。我等樂聞,。

　　佛告曼殊室利,。東方去此過(guò)十殑伽沙等佛土。有世界名凈琉璃,。佛號(hào)藥師琉璃光如來(lái),。應(yīng),。正等覺,。明行圓滿。善逝,。世間解,。無(wú)上士。調(diào)禦丈夫,。天人師,。佛。薄伽梵。曼殊室利,。彼世尊藥師琉璃光如來(lái),。本行菩薩道時(shí)。發(fā)十二大願(yuàn),。令諸有情,。所求皆得。

　　第一大願(yuàn),。願(yuàn)我來(lái)世,。得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。自身光明熾然,。照耀無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊世界,。以三十二大丈夫相。八十隨形,。莊嚴(yán)其身,。令一切有情。如我無(wú)異,。

　　第二大願(yuàn),。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí)。身如琉璃,。內(nèi)外明徹,。凈無(wú)瑕穢。光明廣大,。功德巍巍,。身善安住。焰網(wǎng)莊嚴(yán),。過(guò)於日月,。幽冥眾生。悉蒙開曉,。隨意所趣,。作諸事業(yè)。

　　第三大願(yuàn),。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí),。以無(wú)量無(wú)邊智慧方便。令諸有情,。皆得無(wú)盡所受用物,。莫令眾生有所乏少。

　　第四大願(yuàn),。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí),。若諸有情,。行邪道者。悉令安住菩提道中,。若行聲聞,。獨(dú)覺乘者。皆以大乘而安立之,。

　　第五大願(yuàn),。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí)。若有無(wú)量無(wú)邊有情,。於我法中修行梵行,。一切皆令得不缺戒。具三聚戒,。設(shè)有毀犯,。聞我名已。還得清凈,。不墮惡趣,。

　　第六大願(yuàn)。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí),。若諸有情,。其身下劣。諸根不具,。醜陋頑愚,。盲聾喑啞。攣躄背僂,。白癩癲狂,。種種病苦。聞我名已,。一切皆得端正黠慧,。諸根完具。無(wú)諸疾苦,。

　　第七大願(yuàn),。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí)。若諸有情,。眾病逼切,。無(wú)救無(wú)歸。無(wú)醫(yī)無(wú)藥,。無(wú)親無(wú)家,。貧窮多苦,。我之名號(hào),。一經(jīng)其耳,。眾病悉除。身心安樂,。家屬資具,。悉皆豐足。乃至證得無(wú)上菩提,。

　　第八大願(yuàn),。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí)。若有女人,。為女百惡之所逼惱,。極生厭離。願(yuàn)舍女身,。聞我名已,。一切皆得轉(zhuǎn)女成男。具丈夫相,。乃至證得無(wú)上菩提,。

　　第九大願(yuàn)。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí),。令諸有情,。出魔罥網(wǎng)。解脫一切外道纏縛,。若墮種種惡見稠林,。皆當(dāng)引攝置於正見。漸令修習(xí)諸菩薩行,。速證無(wú)上正等菩提,。

　　第十大願(yuàn)。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí),。若諸有情,。王法所録?？w縛鞭撻,。繋閉牢獄,?；虍?dāng)刑戮。及餘無(wú)量災(zāi)難淩辱,。悲愁煎逼,。身心受苦。若聞我名,。以我福德威神力故,。皆得解脫一切憂苦,。

　　第十一大願(yuàn)。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí),。若諸有情,。饑渴所惱。為求食故,。造諸惡業(yè),。得聞我名。專念受持,。我當(dāng)先以上妙飲食,。飽足其身。後以法味,。畢竟安樂而建立之,。

　　第十二大願(yuàn)。願(yuàn)我來(lái)世得菩提時(shí),。若諸有情,。貧無(wú)衣服。蚊虻寒熱,。晝夜逼惱,。若聞我名。專念受持,。如其所好,。即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴(yán)具,。華鬘塗香,。鼓樂眾伎。隨心所玩,。皆令滿足,。

　　曼殊室利。是為彼世尊藥師琉璃光如來(lái),。應(yīng),。正等覺。行菩薩道時(shí),。所發(fā)十二微妙上願(yuàn),。

　　復(fù)次。曼殊室利,。彼世尊藥師琉璃光如來(lái),。行菩薩道時(shí)。所發(fā)大願(yuàn),。及彼佛土功德莊嚴(yán),。我若一劫,。若一劫餘。說(shuō)不能盡,。然彼佛土,。一向清凈,。無(wú)有女人,。亦無(wú)惡趣。及苦音聲,。琉璃為地,。金繩界道。城闕宮閣,。軒窗羅網(wǎng),。皆七寶成。亦如西方極樂世界,。功德莊嚴(yán),。等無(wú)差別。於其國(guó)中,。有二菩薩摩訶薩,。一名日光遍照。二名月光遍照,。是彼無(wú)量無(wú)數(shù)菩薩眾之上首,。次補(bǔ)佛處。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來(lái),。正法寶藏,。是故。曼殊室利,。諸有信心善男子,。善女人等。應(yīng)當(dāng)願(yuàn)生彼佛世界,。

　　爾時(shí),。世尊復(fù)告曼殊師利童子言。曼殊室利,。有諸眾生,。不識(shí)善惡。惟懷貪悋,。不知佈施,。及施果報(bào)。愚癡無(wú)智,。闕於信根,。多聚財(cái)寶,。勤加守護(hù)。見乞者來(lái),。其心不喜,。設(shè)不獲已而行施時(shí)。如割身肉,。深生痛惜,。復(fù)有無(wú)量慳貪有情。積集資財(cái),。於其自身,。尚不受用。何況能與父母妻子,。奴婢作使,。及來(lái)乞者。彼諸有情,。從此命終,。生餓鬼界。或傍生趣,。由昔人間,。曾得暫聞藥師琉璃光如來(lái)名故。今在惡趣暫得憶念彼如來(lái)名,。即於念時(shí),。從彼處沒。還生人中,。得宿命念,。畏惡趣苦。不樂欲樂,。好行惠施,。讚歎施者。一切所有,。悉無(wú)貪惜,。漸次尚能,。以頭目手足。血肉身分。施來(lái)求者,。況餘財(cái)物,。

　　復(fù)次,。曼殊室利,。若諸有情。雖於如來(lái)受諸學(xué)處。而破屍羅,。有雖不破屍羅,。而破軌則。有於屍羅,。軌則,。雖得不壞。然毀正見,。有雖不毀正見,。而棄多聞。於佛所說(shuō)契經(jīng)深義,。不能解了,。有雖多聞而增上慢,。由增上慢覆蔽心故,。自是非他。嫌謗正法,。為魔伴黨,。如是愚人。自行邪見,。復(fù)令無(wú)量俱胝有情,。墮大險(xiǎn)坑。此諸有情,。應(yīng)於地獄,。傍生。鬼趣,。流轉(zhuǎn)無(wú)窮,。若得聞此藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。便舍惡行,。修諸善法,。不墮惡趣。設(shè)有不能舍諸惡行,。修行善法,。墮惡趣者。以彼如來(lái)本願(yuàn)威力,。令其現(xiàn)前暫聞名號(hào),。從彼命終。還生人趣,。得正見精進(jìn),。善調(diào)意樂。便能舍家。趣於非家,。如來(lái)法中,。受持學(xué)處。無(wú)有毀犯,。正見多聞,。解甚深義。離增上慢,。不謗正法,。不為魔伴。漸次修行諸菩薩行,。速得圓滿,。

　　復(fù)次。曼殊室利,。若諸有情,。慳貪嫉妒。自讚毀他,。當(dāng)墮三惡趣中,。無(wú)量千歲。受諸劇苦,。受劇苦已,。從彼命終。來(lái)生人間,。作牛馬駝驢,。恒被鞭撻。饑渴逼惱,。又常負(fù)重,。隨路而行?；虻脼槿?。生居下賤。作人奴婢,。受他驅(qū)役,。恒不自在。若昔人中,。曾聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào),。由此善因。今復(fù)憶念,。至心歸依,。以佛神力,。眾苦解脫。諸根聰利,。智慧多聞,。恒求勝法。常遇善友,。永斷魔罥,。破無(wú)明殼。竭煩惱河,。解脫一切生老病死,。憂愁苦惱。

　　復(fù)次,。曼殊室利,。若諸有情。好喜乖離,。更相鬥訟,。惱亂自他。以身語(yǔ)意,。造作增長(zhǎng)種種惡業(yè),。輾轉(zhuǎn)常為不饒益事,。互相謀害,。告召山林樹塚等神。殺諸眾生,。取其血肉,。祭祀藥叉。羅剎婆等,。書怨人名,。作其形像。以惡咒術(shù),。而咒詛之,。魘魅蠱道。咒起屍鬼,。令斷彼命,。及壞其身。是諸有情,。若得聞此藥師琉璃光如來(lái)名號(hào),。彼諸惡事。悉不能害,。一切輾轉(zhuǎn),。皆起慈心。利益安樂。無(wú)損惱意,。及嫌恨心,。各各歡悅。於自所受,。生於喜足,。不相侵淩?；轲堃?。

復(fù)次。曼殊室利,。若有四眾,。苾芻。苾芻尼,。鄔波索迦,。鄔波斯迦。及餘凈信,。善男子,。善女人等。有能受持八分齋戒,?；蚪?jīng)一年?；驈?fù)三月,。受持學(xué)處。以此善根,。願(yuàn)生西方極樂世界無(wú)量壽佛所,。聽聞?wù)?/span>。而未定者,。若聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào),。臨命終時(shí)。有八大菩薩,。其名曰,。文殊師利菩薩。觀世音菩薩,。得大勢(shì)菩薩,。無(wú)盡意菩薩。寶檀華菩薩,。藥王菩薩,。藥上菩薩,。彌勒菩薩。是八大菩薩,。乘空而來(lái),。示其道路。即於彼界,。種種雜色眾寶華中,。自然化生?；蛴幸虼松短焐?。雖生天上。而本善根亦未窮盡,。不復(fù)更生諸餘惡趣,。天上壽盡。還生人間,?；?yàn)檩喭?/span>。統(tǒng)攝四洲,。威德自在,。安立無(wú)量百千有情。於十善道,?；蛏鷦x帝利。婆羅門,。居士,。大家。多饒財(cái)寶,。倉(cāng)庫(kù)盈溢。形相端嚴(yán),。眷屬具足,。聰明智慧。勇健威猛,。如大力士,。若是女人。得聞世尊藥師如來(lái)名號(hào),。至心受持,。於後不復(fù)更受女身。

復(fù)次,。曼殊室利,。彼藥師琉璃光如來(lái)得菩提時(shí),。由本願(yuàn)力。觀諸有情,。遇眾病苦,。瘦攣乾消。黃熱等病,?；虮?/span>魘魅蠱毒所中?；驈?fù)短命,。或時(shí)橫死,。欲令是等病苦消除,。所求願(yuàn)滿。時(shí)彼世尊入三摩地,。名曰,。除滅一切眾生苦惱。既入定已,。於肉髻中,。出大光明。光中演說(shuō)大陀羅尼曰,。

　　南謨薄伽伐帝　鞞殺社  窶嚕薜琉璃  鉢喇婆　喝囉闍也　怛他揭多耶　阿囉喝帝　三藐三勃陀耶  怛侄他  唵　鞞殺逝  鞞殺逝　鞞殺社 三沒揭帝　莎訶

　　爾時(shí),。光中說(shuō)此咒已。大地震動(dòng),。放大光明,。一切眾生。病苦皆除,。受安隱樂,。曼殊室利。若見男子女人,。有病苦者,。應(yīng)當(dāng)一心為彼病人。常清凈澡漱,?；蚴郴蛩帯,；驘o(wú)蟲水,。咒一百八遍。與彼服食,。所有病苦,。悉皆消滅,。若有所求。至心念誦,。皆得如是,。無(wú)病延年。命終之後,。生彼世界,。得不退轉(zhuǎn)。乃至菩提,。是故,。曼殊室利。若有男子女人,。於彼藥師琉璃光如來(lái),。至心殷重。恭敬供養(yǎng)者,。常持此咒,。勿令廢忘。

復(fù)次,。曼殊室利,。若有凈信男子女人。得聞藥師琉璃光如來(lái),。應(yīng)正等覺,。所有名號(hào)。聞已誦持,。晨嚼齒木,。澡漱清凈。以諸香花,。燒香,。塗香。作眾伎樂,。供養(yǎng)形象,。於此經(jīng)典。若自書,。若教人書。一心受持,。聽聞其義,。於彼法師。應(yīng)修供養(yǎng),。一切所有資身之具,。悉皆施與,。勿令乏少。如是便蒙諸佛護(hù)念,。所求願(yuàn)滿,。乃至菩提。

　　爾時(shí),。曼殊室利童子白佛言,。世尊。我當(dāng)誓於像法轉(zhuǎn)時(shí),。以種種方便,。令諸凈信善男子。善女人等,。得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào),。乃至睡中。亦以佛名覺悟其耳,。世尊,。若於此經(jīng)受持讀誦?；驈?fù)為他演說(shuō)開示,。若自書。若教人書,。恭敬尊重,。以種種華香。塗香,。末香,。燒香。華鬘,。瓔珞,。幡蓋。伎樂,。而為供養(yǎng),。以五色彩。作囊盛之,。掃灑凈處,。敷設(shè)高座。而用安處,。爾時(shí),。四大天王。與其眷屬,。及余無(wú)量百千天眾,。皆詣其所,。供養(yǎng)守護(hù)。世尊,。若此經(jīng)寶流行之處,。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來(lái)本願(yuàn)功德,。及聞名號(hào),。當(dāng)知是處。無(wú)復(fù)橫死,。亦復(fù)不為諸惡鬼神奪其精氣,。設(shè)已奪者。還得如故,。身心安樂,。

　　佛告曼殊室利。如是,。如是,。如汝所說(shuō)。曼殊室利,。若有凈信善男子,。善女人等。欲供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)者,。應(yīng)先造立彼佛形像,。敷清凈座。而安處之,。散種種華,。燒種種香。以種種幢幡,。莊嚴(yán)其處,。七日七夜。受八分齋戒,。食清凈食,。澡浴香潔。著清凈衣,。應(yīng)生無(wú)垢濁心,。無(wú)怒害心。於一切有情,。起利益安樂,。慈悲喜舍。平等之心,。鼓樂歌讚,。右繞佛像。復(fù)應(yīng)念彼如來(lái)本願(yuàn)功德,。讀誦此經(jīng),。思惟其義。演說(shuō)開示,。隨所樂求,。一切皆遂。求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽,。求富饒得富饒,。求官位得官位。求男女得男女,。若復(fù)有人,。忽得惡夢(mèng)。見諸惡相,。或怪鳥來(lái)集,。或於住處,。百怪出現(xiàn),。此人若以眾妙資具。恭敬供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)者,。惡夢(mèng)惡相,。諸不吉祥。皆悉隱沒,。不能為患,。或有水,?；稹５?。毒,。懸?guī)M。惡象,。師子,。虎,。狼,。熊。羆。毒蛇,。惡蠍,。蜈蚣。蚰蜒,。蚊,。虻等怖。若能至心憶念彼佛,。恭敬供養(yǎng),。一切怖畏。皆得解脫,。若他國(guó)侵?jǐn)_,。盜賊反亂。憶念恭敬彼如來(lái)者,。亦皆解脫,。

　　復(fù)次。曼殊室利,。若有凈信善男子,。善女人等。乃至盡形不事餘天,。惟當(dāng)一心歸佛法僧,。受持禁戒。若五戒,。十戒,。菩薩四百戒。苾芻二百五十戒,。苾芻尼五百戒,。於所受中。或有毀犯,。怖墮惡趣,。若能專念彼佛名號(hào)。恭敬供養(yǎng)者,。必定不受三惡趣生,。或有女人,。臨當(dāng)產(chǎn)時(shí),。受於極苦。若能至心稱名禮讚,。恭敬供養(yǎng)彼如來(lái)者,。眾苦皆除,。所生之子。身分具足,。形色端正,。見者歡喜。利根聰明,。安隱少病,。無(wú)有非人奪其精氣。

　　爾時(shí),。世尊告阿難言。如我稱揚(yáng)彼佛世尊藥師琉璃光如來(lái)所有功德,。此是諸佛甚深行處,。難可解了。汝為信不,。

　　阿難白言,。大德世尊。我於如來(lái)所說(shuō)契經(jīng),。不生疑惑,。所以者何。一切如來(lái),。身語(yǔ)意業(yè),。無(wú)不清凈。世尊,。此日月輪,。可令墮落。妙高山王,。可使傾動(dòng),。諸佛所言。無(wú)有異也,。世尊,。有諸眾生。信根不具,。聞?wù)f諸佛甚深行處,。作是思惟。雲(yún)何但念藥師琉璃光如來(lái)一佛名號(hào),。便獲爾所功德勝利,。由此不信。反生誹謗,。彼於長(zhǎng)夜,。失大利樂,。墮諸惡趣。流轉(zhuǎn)無(wú)窮,。

　　佛告阿難,。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào),。至心受持,。不生疑惑。墮惡趣者,。無(wú)有是處,。阿難。此是諸佛甚深所行,。難可信解,。汝今能受。當(dāng)知皆是如來(lái)威力,。阿難,。一切聲聞獨(dú)覺。及未登地諸菩薩等,。皆悉不能如實(shí)信解,。惟除一生所繋菩薩。阿難,。人身難得,。於三寶中。信敬尊重,。亦難可得,。聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。復(fù)難於是,。阿難,。彼藥師琉璃光如來(lái)。無(wú)量菩薩行,。無(wú)量善巧方便,。無(wú)量廣大願(yuàn)。我若一劫,。若一劫餘,。而廣說(shuō)者。劫可速盡,。彼佛行願(yuàn),。善巧方便。無(wú)有盡也,。

　　爾時(shí),。眾中有一菩薩摩訶薩,。名曰救脫。即從座起,。偏袒右肩,。右膝著地。曲躬合掌,。而白佛言,。大德世尊。像法轉(zhuǎn)時(shí),。有諸眾生,。為種種患之所困厄。長(zhǎng)病羸瘦,。不能飲食,。喉唇乾燥。見諸方暗,。死相現(xiàn)前。父母親屬,。朋友知識(shí),。啼泣圍繞。然彼自身臥在本處,。見琰魔使,。引其神識(shí)。至於琰魔法王之前,。然諸有情,。有俱生神。隨其所作,。若罪若福,。皆具書之。盡持授與琰魔法王,。爾時(shí),。彼王推問其人。計(jì)算所作,。隨其罪福,。而處斷之。時(shí)彼病人親屬知識(shí),。若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來(lái),。請(qǐng)諸眾僧轉(zhuǎn)讀此經(jīng)。燃七層之燈,。懸五色續(xù)命神幡,?；蛴惺翘?/span>。彼識(shí)得還,。如在夢(mèng)中,。明了自見?；蚪?jīng)七日,。或二十一日,?；蛉迦铡,；蛩氖湃?。彼識(shí)還時(shí)。如從夢(mèng)覺,。皆自憶知善不善業(yè),。所得果報(bào)。由自證見業(yè)果報(bào)故,。乃至命難,。亦不造作諸惡之業(yè)。是故凈信善男子,。善女人等,。皆應(yīng)受持藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。隨力所能,。恭敬供養(yǎng),。

　　爾時(shí)。阿難問救脫菩薩曰,。善男子,。應(yīng)雲(yún)何恭敬供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。續(xù)命幡燈復(fù)雲(yún)何造,。

　　救脫菩薩言,。大德。若有病人,。欲脫病苦,。當(dāng)為其人。七日七夜受持八分齋戒,。應(yīng)以飲食,。及餘資具。隨力所辦,。供養(yǎng)苾芻僧,。晝夜六時(shí),。禮拜供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。讀誦此經(jīng)四十九遍,。燃四十九燈,。造彼如來(lái)形像七軀。一一像前各置七燈,。一一燈量大如車輪,。乃至四十九日光明不絕。造五色彩幡,。長(zhǎng)四十九搩手,。應(yīng)放雜類眾生。至四十九,?？傻眠^(guò)度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持,。

　　復(fù)次,。阿難。若剎帝利,。灌頂王等,。災(zāi)難起時(shí)。所謂人眾疾疫難,。他國(guó)侵逼難。自界叛逆難,。星宿變怪難,。日月薄蝕難。非時(shí)風(fēng)雨難,。過(guò)時(shí)不雨難,。彼剎帝利。灌頂王等,。爾時(shí)應(yīng)於一切有情,。起慈悲心。赦諸繋閉,。依前所說(shuō)供養(yǎng)之法,。供養(yǎng)彼世尊藥師琉璃光如來(lái)。由此善根,。及彼如來(lái)本願(yuàn)力故,。令其國(guó)界。即得安隱,。風(fēng)雨順時(shí),。穀稼成熟,。一切有情。無(wú)病歡樂,。於其國(guó)中,。無(wú)有暴惡藥叉等神。惱有情者,。一切惡相,。皆即隱沒。而剎帝利,。灌頂王等,。壽命色力。無(wú)病自在,。皆得增益,。阿難。若帝后,。妃主,。儲(chǔ)君。王子,。大臣,。輔相。中宮,。彩女,。百官。黎庶,。為病所苦,。及餘厄難。亦應(yīng)造立五色神幡,。燃燈續(xù)明,。放諸生命。散雜色華,。燒眾名香,。病得除愈。眾難解脫,。

　　爾時(shí),。阿難問救脫菩薩言。善男子,。雲(yún)何已盡之命,。而可增益。

　　救脫菩薩言。大德,。汝豈不聞如來(lái)說(shuō),。有九橫死耶。是故勸造續(xù)命幡燈,。修諸福德,。以修福故。盡其壽命,。不經(jīng)苦患,。

　　阿難問言。九橫雲(yún)何,。

　　救脫菩薩言,。有諸有情。得病雖輕,。然無(wú)醫(yī)藥及看病者,。設(shè)復(fù)遇醫(yī)授以非藥。實(shí)不應(yīng)死,。而便橫死,。又信世間邪魔。外道,。妖孽之師,。妄說(shuō)禍福。便生恐動(dòng),。心不自正,。卜問覓禍。殺種種眾生,。解奏神明,。呼諸魍魎。請(qǐng)乞福祐,。欲冀延年。終不能得,。愚癡迷惑,。信邪倒見。遂令橫死,。入於地獄,。無(wú)有出期。是名初橫,。二者,。橫被王法之所誅戮。三者,。畋獵嬉戲,。耽淫嗜酒,。放逸無(wú)度。橫為非人奪其精氣,。四者,。橫為火焚。五者,。橫為水溺,。六者。橫為種種惡獸所啖,。七者,。橫墮山崖。八者,。橫為毒藥,。厭禱。咒詛,。起屍鬼等,。之所中害。九者,。饑渴所困,。不得飲食。而便橫死,。是為如來(lái)略說(shuō)橫死,。有此九種。其餘復(fù)有無(wú)量諸橫,。難可具說(shuō),。

　　復(fù)次。阿難,。彼琰魔王,。主領(lǐng)世間名籍之記。若諸有情,。不孝五逆,。破辱三寶。壞君臣法,。毀於性戒,。琰魔法王。隨罪輕重,。拷而罰之,。是故我今勸諸有情。燃燈造幡。放生修福,。令度苦厄,。不遭眾難。

　　爾時(shí),。眾中有十二藥叉大將,。俱在會(huì)座。所謂,。

　　宮毗羅大將  伐折羅大將

　　迷企羅大將  安底羅大將

　　頞你羅大將  珊底羅大將

　　因達(dá)羅大將  波夷羅大將

　　摩虎羅大將  真達(dá)羅大將

　　招杜羅大將  毗羯羅大將

　　此十二藥叉大將,。一一各有七千藥叉。以為眷屬,。同時(shí)舉聲白佛言,。世尊。我等今者,。蒙佛威力,。得聞世尊藥師琉璃光如來(lái)名號(hào)。不復(fù)更有惡趣之怖,。我等相率,。皆同一心。乃至盡形歸佛法僧,。誓當(dāng)荷負(fù)一切有情,。為作義利。饒益安樂,。隨於何等村城國(guó)邑,。空閑林中,。若有流布此經(jīng),。或復(fù)受持藥師琉璃光如來(lái)名號(hào),。恭敬供養(yǎng)者,。我等眷屬。衛(wèi)護(hù)是人,。皆使解脫一切苦難,。諸有願(yuàn)求。悉令滿足,。或有疾厄求度脫者,。亦應(yīng)讀誦此經(jīng),。以五色縷。結(jié)我名字。得如願(yuàn)已,。然後解結(jié),。

　　爾時(shí)。世尊讚諸藥叉大將言,。善哉,。善哉。大藥叉將,。汝等念報(bào)世尊藥師琉璃光如來(lái)恩德者,。常應(yīng)如是利益安樂一切有情。

　　爾時(shí),。阿難白佛言,。世尊。當(dāng)何名此法門,。我等雲(yún)何奉持,。

　　佛告阿難。此法門名說(shuō)藥師琉璃光如來(lái)本願(yuàn)功德,。亦名說(shuō)十二神將饒益有情結(jié)願(yuàn)神咒,。亦名拔除一切業(yè)障。應(yīng)如是持,。

　　時(shí),。薄伽梵說(shuō)是語(yǔ)已。諸菩薩摩訶薩,。及大聲聞,。國(guó)王。大臣,。婆羅門,。居士。天,。龍,。藥叉。健達(dá)縛,。阿素洛,。揭路荼。緊捺洛,。莫呼落伽,。人非人等。一切大眾,。聞佛所說(shuō),。皆大歡喜,。信受奉行。