《呂覽,、貴公》 昔先圣王之治天下也，必先公,，公則天下平矣,。平得于公，嘗試觀于志,，有得天下者眾矣,，其得之以公，其失之必以偏,。凡王之立也,，生于公，故《鴻范》曰,；無偏無黨,，王道蕩蕩。無偏我頗,，遵王之義,。無或作好，遵王之道,。無或作惡,，遵王之路。
　　　　　　　　
　　　　　　　　譯文,；過去,，先代的圣王們治理天下,，一定要把公正放在首位。公正的話,，天下就太平了,，太平是從公正中得來的。嘗試考察一下上古的記載,，得到天下者眾多,，他們得到天下憑的是公正，那么失去天下必定是由于偏私,。凡是君主的設立,，都是出于公正的目的。所以《鴻范》說,；不要營私結黨,，君王的統(tǒng)治才平坦寬廣。不要偏向傾斜,，遵守先王的法則,。不要隨意的施加個人的喜好，遵循先王的大道,。不要隨意的施加個人的憎惡,，遵循先王的正路。
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　人們都是國家社會里的奴仆,，所謂“民主”就是強調(diào)人們都是奴仆的一種自然心態(tài),，當左右身邊的人都是奴仆時，大家心情就都是愉快的,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　有為之道,，如何化成“無為”，無為之德,，此德若何了,，老子為圣人講述；“有為乃容,，容即無為,，只要能容，既是德行”,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　天地不仁,，以萬物為芻狗，圣人不仁,，以百姓為芻狗,，天地間，其猶橐龠乎,？虛而不屈,，動而愈出,。 多言數(shù)窮，不如守中,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　此篇也是老子道德經(jīng)一書之一大關目所在,，也是讀老子道德經(jīng)所必須秉承的立場,，不是我們自己的立場,，而是老子第六篇書中，老子說,；“不仁”的,；立場。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“天地不仁,，以萬物為芻狗,，圣人不仁，以百姓為芻狗”,，到了本篇,，老子提出了一則驚世駭俗的名言讜論，致使后世眾說紛紜,，各抒己見,，甚至了，認定老子為陰謀家的鼻祖,，又說老子鄙視儒家,，薄視仁義，將人文的一切道德觀念,，視為知識的假裝,，仁者見仁，智者見智,，各說一端,，后人誰一個說的端正呢，又本來就是各種老子他說,，在自己個思想主觀上的判讀,，也無足奇怪，但老子在文言文句上,，確實給我們后人說,；“天地不仁，以萬物為芻狗,，圣人不仁,，以百姓為芻狗。”文從字順,，尖刻與否了,？也是未必盡然,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“芻狗”就是草扎的狗，古代專門用于祭祀的,，祭祀完畢,，就可以把他丟棄掉，也可以燒了,，所以當芻狗還沒有登上祭壇前,，受到人們的珍惜照看，被看的很重要,，等到祭典完成,，草狗就視同廢物一樣，可以任意拋棄,，不在值得一看,，如果是換成是人，則一定會說,；“他媽媽的,，老子又被利用了。”而“仁”字,，當然是代表先秦時代中國社會里所標榜的仁義的仁,，就是愛護人與萬物的仁慈、仁愛等愛心的愛,，那么人與人之間的關系為何了,？有時候大家都說；“就是互相利用的關系,，”當然寫成文字時,，又是絕對不能夠這樣去認為的，至于到底的為何了,？也不必究竟他,，因為這不是本篇中老子要告訴我們的道理。
　　　　　　　　
　　　　　　　　在作個小小的澄清,，“鄙視儒家”那應該是老子后來莊周等人的行為,，在老子那個時候，孔子的儒家學說,，也還沒有什么氣候,，孔子也如喪家犬一樣四處游走迷茫，說老子鄙視儒家的認為,，從來就不確的,。至于后人們的紛紛紜紜，也來作一下判定，秦與漢都是用武功謀略等手段取的天下,，本不太重視各家的學說,，從《呂氏春秋》與《史記、陳涉世家》說,；“且壯士不死即已,，死即舉大名耳，王侯將相寧有種乎,！”到漢初的文景時期的表現(xiàn),，都是稟承了先秦各家君輕民重的一脈延續(xù)，多看幾遍《呂覽》就可立見,。老子所說,；“天地不仁，以萬物為芻狗,，圣人不仁，以百姓為芻狗”,，在漢武以前的中國社會中毫無驚奇處,，漢武以后到今天還在紛紜繼續(xù)，全是因為此后歷來的中國知識精英們已經(jīng)忘情了,，難以忘情,，也自是難免的紛紜說。又何況老子為諸說之宗,，諸說也都是循著老子義理而來,，所以說了，偏廢以后的各種成見觀點,，于今天讀老子時候,，要放在一邊的。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“不仁,、無仁,、無仁、不仁,，”想想老子通篇都在講道德,，怎么會沒有仁義了？
　　　　　　　　
　　　　　　　　我們一定要坐定圣人,，從國家的角度去讀老子的不仁,，也是不是就可以這樣說，無為就是不仁,，不仁就是無為,，曾看過忘記名姓的一西方圣人說；“國家是沒有仁愛精神的”，大概也是循著老子的道德在說話吧,，老子講虛靜,，無為，韓非子也講虛靜,，無為,，老子之道德發(fā)展出來，即為申韓之法術,，申韓之術,，收斂起來，即是老子道德文章,，用白話文解釋,；這兩句就是老子在告訴圣人，“一個國家法的精神,，立法的準繩”,，只有圣人不仁，才能仁及百姓萬物,，不仁也就可以解讀為,，不要使用感情。而法律講感情講仁義,，大家已經(jīng)見的太多了,，也不提他。
　　　　　　　　
　　　　　　　　2500年前,，老子此一言,，今日也還在震耳欲隆。
　　　　　　　　
　　　　　　　　前五篇里,，1,、4、5,、三篇章老子為圣人說,；“玄，玄之又玄”,，二篇即開宗明義的對圣人說,；“無為，不言以教,，”三篇緊扣二篇之無為,，老子說；“非無為也,，夫使智者不敢為,，才是無為,。”四篇五篇，虛晃兩槍后,，此一篇即為“不言以教,。”不言是無為的一種表現(xiàn)，老子的無為里面,，不言是一個很重要的方向,，這我們已經(jīng)忘記很長的時間了，今后也是不能再忘記,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　天地生萬物,，本是自然而生，自然而有,，生了萬物是很自然的,，死殺萬物，也是很自然的事情,，天地既不以生出萬物為做好事,，同時也不以死殺萬物為做壞事，其實天地是無心而平等生發(fā)萬物,，萬物也沒有辦法自主的還歸于天地,，所以無心才不會偏袒任何一方，才能夠一視“同仁”,。無心就是不仁，不仁也才是真正的“仁”,，是以圣人不仁,，以百姓為芻狗，從老子二篇的“弗居”到后面的“功成,，身退,，天之道也”看來，老子眼中的圣人,，也無非的都是天地間的芻狗而已,。只是圣人畢竟是圣人，老子也就說話涵蓄些,，也由此可以看見前面老子所說,；“不言、不尚賢,、不貴難得之貨,、不見可欲，”全不是什么“不要棄絕”意思,，而是李老子正言若反的在,；“要賢、要難得之貨、要可欲,、要仁”的基礎上說“不”字,，此一“不”字意味深遠啊,！
　　　　　　　　
　　　　　　　　沒有弄明白“無”與“不”兩個字,，幾千年下來呢，人們就把《老子》肢解的卒不忍睹,，搪塞以邏輯混亂思維,，打發(fā)了事。天天抱著西方人的書本,，薄鄙古代中國人,，也仿佛五千年只有孔夫子，這一個賢人,。
　　　　　　　　
　　　　　　 生活中我們“多言數(shù)窮,，不如守中。”這態(tài)度讓我們都是好人主義,，侏儒的行為,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　于國家則不然，他代表“民主”之內(nèi)涵,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　和而不流,，立而不倚，是謂,；“中”,。守中，守中而不爭,，以其病病,，是以不病，也是無甚難解,。此為后話,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　當圣人不仁，百姓為芻狗,，六,、七、八,，連續(xù)三篇的講述,；“國家與個人、家庭,、社會,、”和諧上善的相處之道,，我們來體會老子為我們描繪的“國家自然屬性”，“守中,、無私,、不爭”。似乎的都是一個“容”字,，就已了了了,，輕松且自然，象河流一樣的緩緩淌過,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“天地間,，其猶橐龠乎？虛而不屈,，動而愈出,。 多言數(shù)窮，不如守中,。”
　　　　　　　　
　　　　　　　　“ 橐龠”是中國古代農(nóng)業(yè)社會里用作鼓氣吹風的工具,，俗話說的風箱，也就是《淮南子》所說,；鼓橐以吹綞,，以銷銅鐵的冶煉金屬工具之一，也是古時候家庭做飯時燒柴的工具,，橐是指他的外形的箱櫝,，他內(nèi)在有來回活動的管片，最初不是木質(zhì)風箱時,，是用布或者皮革縫成三面密封,，一面通風的布袋，就叫“橐龠”,。是老子用通俗習慣使用的東西，來說明這個物質(zhì)世界里的一切活動,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　慣常我們所見到的注解,；氣分的變化，動而用之便有,，靜而藏之了,，就好象停留在靜止狀態(tài)，因此愈動而愈生生不已,，生生不已和永遠活動,，互為因果，互為生活,，在動態(tài)中,，愈動愈出,，永無有窮盡，也永遠沒有盡止,，然天地與萬物,，畢竟都在動態(tài)中生生不已的活著，這些老子在1,、2,、4、5,、篇中細分的講解很透了,，其然乎，其不然乎,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　聯(lián)系開篇的“不仁”與結尾下的定論“守中”明顯一直以來的注解,，不是很妥帖，南轅北轍了,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　我們知道風箱是一個容器,，他所容納的空氣，是摸不到,，看不見一樣,，但卻真實存在的，猶如山谷之間的中空部分,，因此老子說,；“天地之間的國家里，社會不就是象個橐龠風箱一樣的容器嗎,，他靜虛而不枯竭,，”“屈”者既是老子所謂的“綿綿若存，用之不勤”也,。其實老子一書的注解與訓詁,，都在老子書中。他不斷的激起矛盾,，卻也在自證中化解矛盾于合理,。此即老子行文最為巧妙之處，文字簡潔干凈,，婉轉空間巨大,，包含各樣的人生哲學，卻又以對圣人說為最大智慧,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　動而愈出,。“動”相對在此是指圣人的作為，“動”聯(lián)系到不仁,，就是指明圣人如果違反不仁而仁了,，而仁了自然不免就有偏私,，偏私了，離開的就愈出了,，是要圣人沒有仁慈嗎,？想來圣人也是人，怎么會沒有仁慈的一面呢,，“不仁”特指圣人行為處世耳,。所以又可將“不仁”理解為“守中”。不仁與守中之間轉換的環(huán)節(jié)過程是怎樣呢,，老子很籠統(tǒng)的給了個要圣人“容”的概念,，他只給出了理念，沒有談什么方法,。都留與后來之韓非子,、墨翟、孔丘,，孟軻,、莊周、等人具體去了,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　多言數(shù)窮,。此“言”指說話、談論,、議論,、政令煩苛與繁多，又或是,；是非只為多開口,，煩惱皆因強出頭。修道之士還有,；開口神氣散,，意動火工寒。全是些,；口舌兇場,，是非惡海說。
　　　　　　　　
　　　　　　　　中國文字很妙趣的,，“言”在老子那個時代代表什么意思了？或者老子要告訴我們什么意思呢,？
　　　　　　　　
　　　　　　　　還是從老子一書中找一下,，多言數(shù)窮，話多了,，條令多了,，手段就窮了,，智者就敢為了。反之了,？不用言,，少用言，智者豈不是大膽而妄為了嗎,。原注解離開“使夫智者不敢為,，為無為也”很遠了。因為老子還說,；“故有無相生,，難易相成，長短相刑,，高下相傾,，音聲相和，先后相隨,，萬物作焉而不辭,，是以圣人處無為之事，行不言之教,，”“無為”與“不言”所面對的現(xiàn)象里,，智者紛紜也。豈是話多了,，條令多了,，或不用言，少用政令煩苛與繁多,，所能禁的,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“反者道之動，弱者道之用,，”此是老子對社會經(jīng)過“挫其銳,，解其紛，和其光,，同其塵,。湛兮。似或存,。綿綿若存,，用之不勤。”的發(fā)展過程而對“道”下的結論,。“反者與弱者”就是二篇老子所說的“天下皆知美之為美,，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣,，”的美與善為什么會成為“斯惡矣,，斯不善矣”的原因，因為“反者道之動,，弱者道之用,，”他的作用所產(chǎn)生的動力，才使得“美之為美,，斯惡已,，善之為善，斯不善矣,，”美和善是需要一個不斷修訂與完善又修訂與完善的因果循環(huán)過程,。也就是懷疑和反對使得人類不斷進步的道理。“言”為何物了,，我認為老子是指已經(jīng)形成的美善標準或者各種學說里的仁義,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　老子說；“是以圣人處無為之事,，行不言之教,，”“無為”就是不要壓制社會里的自然現(xiàn)象，“不言”自然就是不要用學說來教誨治理天下,。不要去妨礙仁義自我修整調(diào)節(jié)校正的功能,。因為“天下皆知美之為美，斯惡已,；皆知善之為善,，斯不善矣，”因為“反者道之動,，弱者道之用”,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　動而愈出。用仁義已經(jīng)就愈發(fā)離開你了,，多言數(shù)窮,，再多用仁義就窮盡到頭，無路可以行走了,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　不要仁義嗎,？不是。老子說,；“不如守中”就是說,；“仁義自有仁義在”，圣人你不要用他來治療天下,，置身其中,，保持虛靜，哦“無為”嗎？非也,，老子又說；“不尚賢,，不貴難得之貨,，不見可欲”，讓老百姓在這三個方面“無知無欲”即可,。也就是不如守中著從這三個方面去,，“有為”而使夫智者不敢為也為“無為”，則無不治,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　很是繞口令的味道,，但老子喜歡這樣反過來，反過去的,，互相論證著化解矛盾,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“圣人不仁，以百姓為芻狗,，不如守中,，”什么是老子要圣人守中的態(tài)度呢，老子已經(jīng)說明,；圣人不要把老百姓看作一部分是人,，一部分是芻狗，而是全部是人,，或者全部是芻狗,。讓老百姓在綿綿若存，用之不勤,，挫其銳,，解其紛，和其光,，同其塵,，湛兮！圣人不如守中而似乎存在,。也就是老子在說,；“要法制，不要人治,。”而已而已,。人這東西，都是喜歡滿口仁義的,，但這對多數(shù)人來說不是什么好現(xiàn)象,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　我個人認為法家最貼近老子的思想，民主與法制也是今天我們追求的方向。
　　　　　　　　
　　　　　　　　嗚呼,，老聃哉,，要賢而不尚，要難得之貨而不貴,，要可欲而不見,，有為而無為，無為而有為,，不仁而同仁,，不屈才不言，皆是因了“天下皆知美之為美,，斯惡已,；皆知善之為善，斯不善矣,，”自然“名可名,，非常名，道可道,，非常道”,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　非常道不如就去守中著容，二字守中即是胸懷,，一片冰涼卻又來自不仁,，不仁而同仁，一視同仁乃為“容”,。
　　　　　　　　
　　　　　　　　不仁,，不仁，洛陽親友如相問,，一片冰心在玉壺,。
　　　　　　　　
　　　　　　中國的特殊國情；“老百姓缺乏公民精神,，缺乏基本權利意識,。”
　　　　　　
　　　　　　十幾年前，我就在報端見過此類話語,，十幾年后,，國情依然如舊。上溯到更遠的時候,，想想壓根就沒有給過,，有什么缺乏的呢，那里來的特殊呢,。
　　　　　　
　　　　　　我們是什么,？“ 我們是國家的主人,，”大家都做主人了，其實他媽的就不是什么,。
　　　　　　
　　　　　　當然我們是中國人,。
　　　　　　
　　　　　　 1898年9月24日，譚嗣同被捕,，四天后在菜市口就義,，在刑部獄中，他給梁啟超的絕筆書中寫道,，嗣同不恨先眾人而死，而恨后嗣同死者虛生也,。
　　　　　　
　　　　　　 曾在報紙上看到過鄧小平問詢,，香港基本法起草委員金庸先生，“什么是社會主義,，世界上到底有幾種社會主義,，那一種搞法是真正的社會主義。”也曾見到鄧小平說,；“我們這么大一個國家,，這么多的人口，這么多的民族,，怎樣搞起來,，好一點，順一點,，快一點,。”
　　　　　　
　　　　　　 鄧公的疑慮，也是我所納罕處,。但想來,，鄧公將一切置于國家至上，而非家國之間,，可說是許久許久以來,，唯一能夠無私的中國人。我們永遠緬懷他老人家,！
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　 天長地久,。天地所以能長且久者，以其不自生,，故能長生,。是以圣人后其身而身先，外其身而身存,。不以其無私邪,？故能成其私,。
　　　　　　
　　　　　　 承接上文“守中”，這一篇老子為圣人講述,；“守在中間,，置身度外”的胸懷。
　　　　　　
　　　　　　 “不以其無私邪,？故能成其私,。”老子的思想言論，從來都是“正言若反”著使用,，似乎就是一種反派的哲學,，其實全都是，他老人家體察人性已深入骨髓的在說,，而且透穿了,，不免的就是反其道而行文。也就被行走在儒家路上的狀元秀才深惡痛絕,，說是不經(jīng)之談,，也就斷章取義，強加附會,，恰恰的又趕上一個莊周,，誑洋自恣以適己，散道德,，放論,，獨弦哀歌以賣名聲于天下，順帶著就連老師傅也賤價賣了?，F(xiàn)在每聽到有人說,，《老子道德經(jīng)》出世，消極退化,，我就更加的悲哀著,，心靈深處益發(fā)的質(zhì)責，“學術應該具有什么樣子的精神呢,？”配合著“常使民無知無欲”嗎,？ 有個層面與體系的品質(zhì)很讓人懷疑，不由的想到年初,，熱議要給總理上“勞模”,，類同古之尊號，不由得又想著《漢書》,；“陳萬年為朝中顯官,，嘗病，召子陳咸教戒于床下,，語至夜半,，咸睡,，頭觸屏風。萬年大怒,，欲仗之,，曰：“乃公教戒汝，汝反睡,，不聽吾言,，何也？”咸叩頭謝曰：“具曉所言,，大要教咸諂也,。”萬年乃不復言.”
　　　　　　譯文； 　陳萬年是朝中很顯赫的大官,，有一次陳萬年病了,，把兒子陳咸叫到床前教他讀書，教至半夜,，陳咸瞌睡，頭碰到了屏風,。陳萬年很生氣,，要拿棍子打他，訓斥說：“我口口聲聲教你,，你卻睡去,，不聽我講，為什么,？”陳咸趕忙跪下,，叩頭說：“爹爹的話，我都曉得,，大抵教兒子對上司要拍馬屁,、討好啊，如此如此而已,！”陳萬年也不再說話,。 “具曉所言，大要教咸諂也,。”如此如此而已,。
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　“多言數(shù)窮，不如守中,。”上篇老子告訴圣人,，多用專用學說，道就會窮盡到頭,，無路可走,。你不如的以“和而不流,，立而不倚”的態(tài)度去治理天下。和而不流,；隨和而不傾向,，立而不倚；中立著不依仗不偏袒,，全都是“不仁,、芻狗”味道。但全都是天地良心的公平哲學,。
　　　　　　
　　　　　　“假裝無為,、實有為。不言成真,、真不言,。”
　　　　　　
　　　　　　“天長地久”，天地之所以能長久的存在,，那是因為他生養(yǎng)萬物,，并不為自己需要而生，正是因為不自生,，故能長生,。在回到《老子》一文原來的排序，承接“谷神不死,，綿綿若存,，用之不勤,，”一篇，都是老子在告訴圣人；天地與天地間萬物的生命所以自然而生長的道理,。不自生是專門對天與圣人說話,。尖刻些就是叫不要妄自菲薄,，因為一切都在自生也,。不自生，正反兩面述說分清對象而已,。
　　　　　　
　　　　　　“以其不自生,，故能長生”，這兩句是至理名言,。
　　　　　　
　　　　　　不自生,，既有“無為、不言”之意思,，但都是為著長生,。所以老子為什么讓圣人“無為不言”也，為“長生”也,，故能長生,。表明視野角度是從國家概念上而發(fā)的,。
　　　　　　
　　　　　　“不言為真、真不言,。”
　　　　　　
　　　　　　“不言以教”明顯是我們一直的忘記了鉆研體會《道德經(jīng)》的精華之處,。
　　　　　　
　　　　　　“故能成其私，不以其無私邪,，”并不是表明你是無私的,，但正是你的表現(xiàn)無私了，反而能成就你的自私,，從圣人要國家長生的角度出發(fā),，自私有什么呢，都是為了長生嗎,，我們這些長生,，不也都是在希望著長生嗎?！搓幏?jīng)〉說,；“天之至私，用之至公,。”套過來“國之至私,，用之至公。”為著故能長生,，私極了，就是公,。何私之有了,，唯怕忘記了“以其不自生而自生”，長生們就苦哉,、苦哉了,。
　　　　　　
　　　　　　“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”從第三篇中,，老子說,；“使夫智者不敢為也，為無為,。”假裝著無為真有為來看,，面對智者那里敢“后其身，外其身,，”置若罔聞的任其發(fā)展,，而無法成就國家概念上的長生自私念頭呢。所以應該是老子對如何“不言以教”給予圣人一些方向上的理念,。
　　　　　　
　　　　　　我們將這個方向設定為“不仁”,，那么“多言數(shù)窮,，不如守中，后其身而身先,，外其身而身存,，以其無私邪，故能成其私,，”就應該是一系列的組合完成,。我又把他們理解為“守中既是公正的態(tài)度，無私既是正直的胸懷,，不爭既是善良的秉性,，”當把這三種精神理念貫徹到“圣人不仁”之中去，就是老子給圣人治理國家的基本理念,。“故能成其私”是國家至上故能成其私也,。
　　　　　　
　　　　　　如何把這些個“不言以教”具體到“以其無私邪”呢？有一層紙一樣的東西,，老子沒有點破,，但他不停頓的“玄、玄之又玄,、無為,、不言以教加上弗居”紙就是透明了，象玻璃一樣的,，怎么點破,，他留給后人來實踐，不久以前,，也還都有人在說,；“實踐是檢驗真理的唯一標準”呢。
　　　　　　
　　　　　　“后其身而身先”,，后其身自是不言以教,，身先又是使夫智者不敢為也的無為，以此類推之“外其身”為不言以教,，“身存”則是有為著“使夫智者不敢為”,。身先、身存,、也是老子在告訴圣人他所說的一切都是為服務于圣人,，不妨的就要理解為服務于國家至上，才能表現(xiàn)出“身之先,、身之存,，”“身”又可以解答為圣人或者國家。只可惜一直的“出師未捷身先死，常使英雄淚滿襟,。”
　　　　　　
　　　　　　老子說,；“圣人不仁，以百姓為芻狗”可謂大公到了極致,，“非以其無私邪,，故能成其私。”又可謂自私到了極致,。
　　　　　　
　　　　　　“是以圣人后其身而身先,，外其身而身存。不以其無私邪,？故能成其私,。”后來范仲淹有“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂,。”苦心經(jīng)營味頗重,，心胸氣度已然短了。很多老子他說,，又是多說些以推為進,，謙退無私，修養(yǎng)身心,，大公無私之類的,，沒有極致的啊,！少提什么修煉素養(yǎng),，都是欲蓋彌彰、縱容,、互相妥協(xié)以來保護自己的伎倆,。
　　　　　　
　　　　　　極致私與公，今天的經(jīng)驗告訴我們那不可能,，使夫智者不敢為為無為，包容他的敢為,，他就不為了嗎,？也是不可能，老子說,；“不尚賢,，使民不爭”，賢人的言論使民爭斗,。老子說,；“守中、無私、不爭”著也就不去尚賢,，民自不爭,。
　　　　　　
　　　　　　“不言以教”，很明白,，他在架構不以言論學說為導向的國家制度,，或者在輸出“容即不言，不言即容,，很廣義的“容”之精神的一種理念,。2500年前的古代中國人老聃，把什么都說完了一樣,，我們還說什么呢,。
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　如煙往事俱忘卻，心底“無私”天地寬,。
　　　　　　
　　
　　流水不腐
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　《呂覽,、順民》 先王先順民心，故功成名就,，夫以德得民心以立大功名者,，上世多有之矣。失民心而立功名者,，未之曾有也,。得民必有道，萬乘之國,，百戶之邑,，民無不說，取民之所說而民取矣,，民之所說豈眾哉,？此取民之要也。 先王首先順應民心,，所以功成名就,，憑德行贏得民心而建立大功名的，以前有很多這樣的人,，失去民心卻建立功業(yè)的,，沒有聽說過，取得民心必須要有方法,，擁有萬輛戰(zhàn)車的國家,，幾百戶人家的村邑，無不所有喜歡的事物,，選做老百姓所喜歡的事情,，就會取得民心，老百姓喜歡的事物難道多嗎？但這是得到民心的關鍵,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　《老子,、八篇》 上善若水。水善利萬物而不爭,，居眾人之所惡,，故幾于道。居善地,，心善淵,，與善仁，言善信,，正善治,，事善能，動善時,。夫唯不爭,，故無尤。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　水,；自居下流,，藏污納垢，包容一切,，水具有滋潤萬物生命的德行,，他使萬物得到潤澤，卻也不以萬物爭奪什么,，所以水唯能下方成海,，有容乃大哉。清初,；王夫之注解說,；“五行之體，水為最微,，善居道者,，為其微，不為其著,，處眾之后,，而常德眾之先，以不爭爭,，以無私私,。”為其微,，容納百川,，滋潤萬物而無取于萬物，故幾于道嗎？所以就最接近“道”嗎,？只恐是言猶未盡而,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“上善若水，”最上善的道德好象水一樣的,，便要做到如水一樣的至柔之中的至剛至凈能容能大的胸襟和器度,。但剛則剛矣，凈則凈矣,，此容也并不算是能容能大,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　水這個物質(zhì)，與物不爭,，謙下自處,，百川灌河，涇流之大,，不辯牛馬糞便,，藏污納垢，為外物所污染,，然流水不腐,，總是能夠在流動中分解，滌洗而自清,，司馬遷說,；“李耳，無為自化,，清靜自正,。”自化、自清,、自正,，才是老子所贊美之“上善若水，”也才能夠連貫緊湊《道德經(jīng)》之“無為,、不言,、弗居”之主旨。流水不腐有若,，“挫其銳,，解其紛，和其光,，同其塵,。綿綿若存，用之不勤,，”也方是“湛兮,，似或存,。”所以老子說；“故幾于道”,。都是因為具備了“自化,、清靜自正”之德行也。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　想后人痛毀司馬遷,，把老莊申韓列為一傳,，說是不倫不類。試想史遷父子,，都是深通黃老之人,，其論大道必先黃老，難道對于老子的學問還會說外行話嗎,？史遷說,；“李耳，無為自化,，清靜自正,。”將此話語，放之八篇《老子》之若水,，亦是熨貼,，自化、自正,，又豈是在妄下按斷者也,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　海納百川有容乃大，此“容”若不明白“水之自化自清之品德,，”如何算大呢,，不過也是青山遮不住，畢竟東流去,。奢談些個行云流水永不居罷了,。“弗居、弗居,，”李老子也不是沒有來由的在胡說“弗居”也就可以了,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“處眾人之所惡，”停留在人們所厭惡的地方,，老子在42篇里說,；“人之所惡，唯孤,、寡,、不谷，而王公以為稱,。”那么水不爭處眾人之所惡,，幾于道,，自然的唯孤、寡,、不谷，王公以為稱,，皆人之所惡,，也就是道也。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　老子說,；“上善若水,，”占據(jù)高位，把持要津的地方,，是一個要“上善若水,，”的地方。此所謂“居善地,。”“心善淵”,，內(nèi)心深沉淵默，空洞如水納百川一樣,。“與善仁,；”行為修到同水一樣的助長萬物之生命?！秴斡[,、愛類》說；“仁于他物,，不仁于人,，不得為仁。不仁于他物,，獨仁于人,，猶若為仁，[仍然是仁],，仁也者,，仁乎其類者也[對自己的同類仁愛]，故仁人之于民也,，[所以仁愛的人對于百姓],，可以便之[能夠使老百姓便利]，無不行也[就沒有什么事情不去做的],。“言善信,；”《呂覽、貴信》凡人主必信,，信而又信,，誰人不親,。誠心信了在誠信，誰能不親附呢,。“正善治,；”立身處事，象水一樣包容萬物,，持平正衡,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　《呂覽，上德》 愛惡不臧,，虛素以公,，小民皆之，其之敵而不知其所以然,，此之謂順天,，教變?nèi)莞乃祝闷渌苤?，以之謂順情,。 用白話說；就是不論喜歡的還是厭惡的,，都不藏匿道德,，恬淡質(zhì)樸，處事公正,，小民也都自然隨之公正,。自己卻不知道為什么這樣。這就是順應了天性,。王教化改變了小民的面貌與習俗,，小民卻不知道受了教化。這就是順應了人性,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“夫唯不爭,，故無尤。”只有不爭,，因此無憂,。那么是立腳在修養(yǎng)的象水一樣容納百川呢？還是在清楚水之自化自正的認識之上“夫唯不爭”呢,？也是關系到心甘情愿的態(tài)度呢,？還是高尚品質(zhì)的心態(tài)呢？也是關系到真無尤呢,？還是掩耳盜鈴之無尤呢,？也是“弗居、弗居,，”老子是不是在沒有來由的胡說八道呢,？也都是關系很大的,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“上善若水，水幾于道,，”什么是“道”可以參詳四篇與五篇,，因為通篇《老子》都是建立在因果循環(huán)往復，互相牽連扯絆著互解矛盾之辨證法的原則上,，所書寫的,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　略略小札之； 老子二篇講“無為,、不言、弗居”,，三篇講,；“使夫智這者不敢為、為無為,，”也是說無為而無不為,，卻又伏下了“不尚賢、不貴難得之貨,、不見可欲”讓圣人行不言以教,，如何“不言以教”呢？六篇撇開無為講,；“圣人不仁”去守中,，因為“多言數(shù)窮”。七篇講,；“以其不自生,，故能長生，”也就是說才能長生,。都是要自私的原因,。立腳是踩在國家長治久安的上面，以其不自生,，故能長生也,，又是等于告訴圣人們?yōu)槭裁?#8220;不爭”，八篇,；“上善若水”也是在說長生若水一樣,，自清、自化,、自正,，何必圣人去爭呢。不去爭了,，也就無尤,。歸結起來都是圣人處無為之事,，但確實在的是在告訴圣人；怎樣的行不言以教,。想“無為,，使夫智這者不敢為、為無為,，”那里是真的要無為而治呢,。“居善地，心善淵,，與善仁,，言善信，正善治,，事善能,，動善時，”說明不言特指“不尚賢”,，是不要賢人嗎,？老子說；“多言數(shù)窮,，不如守中,。”“常使民無知無欲嗎？”老子說,；“水善利萬物而不爭,。”那么“夫唯不爭嗎？”老子說,；“使夫智這者不敢為,，則無不治。”
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“夫唯不爭,，故無尤,，”以后，通篇老子的方向與大的原則基本講盡,，此后進入點滴之間談“無為,、不言、”也是時刻不忘“弗居”,，讓讀者時時處處都能夠隱約到“弗居”,。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　為什么“弗居”？因為老子說,；“夫唯弗居,，道是以不去。”口氣很肯定的，為什么底氣這么壯呢,，玄之又玄也,。