通觀《文心雕龍》全書,，我們會發(fā)現(xiàn)“情”與“采”是在多種語境下,，以不同面貌呈現(xiàn)的，如果忽略“情”與“采”含義的復雜性和豐富性,，而以簡單的概念進行論定,，盡管置入全文，對大略理解不致造成障礙,，但卻無法細致而全面的認識劉勰的文學思想,，對于深入研究是有缺陷的。

關(guān)于“情”與“采”的概念界定,，因為各家探索的廣度和深度不一,，所以在形式上有所差別，但要歸無異,。郭紹虞先生釋曰：“情即質(zhì),，采即文。分指內(nèi)容和形式而言” ,。這種解釋固然簡單明了,，但也失之粗略，忽視了情采本身的豐富性和復雜性,。如果“情采”可以直接與“質(zhì)文”對等,，那劉勰何不直接命名為“文質(zhì)”呢，而篇中“文質(zhì)附于性情”豈不流于同語反復,？劉勰論文向來以精細著稱,，于此細節(jié)亦無茍且之理。張少康先生也認為“劉勰的《情采》論,，即是有關(guān)文學作品的內(nèi)容和形式的關(guān)系的論述” ,。王運熙先生亦持類似觀點：“《情采》討論情思與文采實即思想內(nèi)容與運用語言的關(guān)系問題” 。絕大多數(shù)學者認同《情采》篇論述的是內(nèi)容和形式的關(guān)系,，這種觀點是可以接受的,。這種論定既合乎日常思維的事物二分模式，又方便了對文章的大略理解,。然而在《文心雕龍》研究日趨精細化的今天,，滿足于這種簡單化的理解顯然是不妥當?shù)模螞r“內(nèi)容”和“形式”本是“舶來品”,，難以簡單的與具有中國傳統(tǒng)特色的文論范疇直接對照,。可喜的是,，這種精細化研究正日益得到研究者的注意,，茲舉數(shù)例如下：墨白主張“‘情’應該釋為誠信的誠,，即指人內(nèi)心真實的心意狀態(tài)，在文學創(chuàng)作上,，也就是指作家臨文時的真情實感,。‘情采’的‘采’其實也并不相當于整個藝術(shù)表現(xiàn)形式，它在《情采》中僅是指文辭的使用,。” 牛芙珍在其論文中也認為“情,，專指人的情感個性活動” 。此類觀點較前確有所細化,，可代表當前部分學者的看法,，簡而言之，曰：“情”即思想感情,，“采”即文辭,。

在《文心雕龍》中，“情”與“采”的出現(xiàn)形式不外三種：一,、單獨出現(xiàn),，如“博文以該情”（《征圣》），“……故能氣往轢古,，辭來切今,，驚采絕艷，難與并能矣”（《辨騷》）,；二,、組合出現(xiàn)，即作為習慣性詞組使用,，如“性情”：“陶鑄性情”（《征圣》）,、“文質(zhì)附乎性情”（《情采》），再如“文采”：“情理設位,，文采行乎其中”（《熔裁》）,、“學為輔佐，主佐合德,，文采必霸,；才學褊狹，雖美少功”（《事類》）,；三,、對舉互文出現(xiàn)，如“情”與“文”：“約舉以盡情,，昭灼以送文”（《頌贊》）,、“必使情往會悲，文來引泣”（《誄碑》）等等,。本文擬通過其單獨出現(xiàn)考察其一般意義,，通過習慣性和對舉性出現(xiàn)理解其特定含義,，以期獲得對“情”與“采”之概念盡可能全面而準確的理解,。

（一）“情”之釋義

據(jù)我的粗略統(tǒng)計,，“情”在全書中共計出現(xiàn)139次，而以“情性”,、“情理”,、“情文”等類似組合或?qū)εe形式出現(xiàn)的大約有40處左右，絕大多數(shù)“情”是以單獨形式活躍在全書中,，如“情深而不詭”（《宗經(jīng)》）,、“綺靡以傷情”（《辨騷》）等等。它們在不同的語境中取得其具體的規(guī)定性意義,，在多種層次的展開與各個方面的推敲中進一步豐富了“情”本身的復雜性,。

顯然，試圖對多達139處的“情”進行梳理歸納,，是極為繁瑣卻又不得要領的工作,。除了極少數(shù)可以解釋為“實情”（如《書記》篇：“草木區(qū)別，文書類聚,，張湯李廣,，為吏所簿，別情偽也,。”）外,，絕大多數(shù)“情”的意義可以通過在對“情志”、“情性”,、“情理”三個關(guān)鍵詞的考索中得到較為充分的解答,。因此，本文對“情”的考釋,，擬限定于對“情志”,、“情性”、“情理”等關(guān)鍵詞的縝密推敲和歸納中總結(jié)出“情”的內(nèi)在規(guī)定性意義,，在對“情文和情采”的闡述中獲得“情”需要滿足的外在要求,，以期通過內(nèi)外的全面研究中取得對“情”的深刻理解。

1,，        內(nèi)在意義：“情志”,、“情性”、“情理”

（1）        情志：

中國文論史上很早就有對“志”的敘述,，《尚書•堯典》曰“詩言志”,、《毛詩大序》稱“詩者，志之所之也,。在心為志,，發(fā)言為詩”,。將“志”作為寫詩的目的，肇端于上古,，經(jīng)漢儒詮釋后,，深刻的影響了此后近兩千年的古代文學，一直作為文壇的主流風尚為有志氣的文學家們所倡導,，如陸機《文賦》之“頤情志于典墳”,，典墳即指儒家學者所謂的上古三皇五帝時代等著作，劉勰亦復如此,?！段男牡颀垺分卸啻纬霈F(xiàn)“志”，并且作為重要概念得到闡發(fā),，如“志足而言文,，情信而辭巧”（《征圣》）、“志高而文偉”（《書記》）,、“吟詠所發(fā),，志維深遠”（《物色》）。劉勰所謂的“志”與傳統(tǒng)的“志”明顯有繼承性,，它是符合儒家政教期待,，以治平修齊為最高理想的?！段男牡颀垺返娜珪枷胧且匀寮覟橹鲗?，以釋道為輔翼，三者交相雜糅,，那么其所謂的“情志”之“情”也體現(xiàn)了作為儒家學者要求以政教救濟天下蒼生的博大入世之情,。

“情志”論不僅體現(xiàn)了作者的社會關(guān)懷和志氣抱負，而且對行文的謀篇布局也具有根本性指導作用,。搜檢《文心雕龍》全書,，觸目可見的諸如“志足而言文，情信而辭巧”（《征圣》）,，“夫才童學文,，宜正體制，必以情志為神明,，事義為骨髓,，辭采為肌膚，宮商為聲氣……”（《附會》）,，“辭為肌膚,，志實骨髓”（《體性》）等句子，我們可以認識到劉勰的苦心孤詣。他要求篇章之有文采,、言辭之可新巧,，必須根植于充分的志氣和真摯的情感；而對甫學文的才童,，他以人體作比喻,，以為事義只是骨髓，辭采僅為肌膚,，宮商不過聲氣,，而情志堪媲神明,，為一軀之將,，統(tǒng)率全身：通過如此形象的比喻，劉勰的思想被闡釋無余,，“情志”的地位因此凸現(xiàn),。

王元化先生曾在《釋<情采篇>情志說——關(guān)于情志：思想與感情的互相滲透》的文章中，對情志的緣起流變進行了梳理,，認為“情和志兩個概念不是彼此排斥,，而是互相滲透的”；“情可歸入感性范疇,，相當于我們所說的感情”,；“志可歸入理性范疇，相當于我們所說的思想” ,。此說頗具啟發(fā)性,，有利于我們深化對“情志”的理解。

（2）情性（性情）：

“情性”在全書中出現(xiàn)頻率是相當高的,，是被劉勰常常運用的詞語組合,。根據(jù)《體性》篇對“性”的闡述，并結(jié)合早期或同代人對“情性”的理解,，我們能夠比較容易獲得“情”在其中的意思,。

“性”是指作者自我的個性與品格，它既是與生俱來,、受之于天的本性,，又可以通過“雕琢”、“陶鑄”等后天教育而獲得升華的,。“受之于天”,，強調(diào)的是作者出生時所具備的一切條件，包括基因遺傳,、家庭背景等客觀因素,，并非自己可以選擇的；而后天的“雕琢”,、“陶鑄”可以彌補先天的缺陷并升華先天的優(yōu)勢,，在人力的作用下,，通過持續(xù)的教育過程，使作者得到提高,。劉勰在《體性》中也強調(diào)了雕琢的重要性：“才有庸雋,，氣有剛?cè)幔瑢W有淺深,，習有雅鄭,，并情性所爍，陶染所凝”,，所謂“才”,、“氣”即是先天的資質(zhì)，而“學”,、“習”自然屬后天的教化,。牟世金認為“情決定于作者的才能、氣質(zhì),、學識,。習性等，這些因素綜合起來,，就構(gòu)成作家各不相同的藝術(shù)個性,，劉勰稱之為性。”
詹锳先生在解釋《原道》篇的“至夫子繼圣,，獨秀前哲,，镕鈞《六經(jīng)》，必金聲而玉振,；雕琢情性,，組織辭令，木鐸啟而千里應,，席珍流而萬世響,，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣,。”有一段話,，曰：“《淮南子•精神訓》：‘衰世湊學，不知原心反本,，直雕琢其性,，矯拂其情，以與世交’,。高誘注：‘雕琢其天性,，拂戾其本情，以合流俗，與世人交接也,。’《淮南子 精神訓》先‘性’后‘情’,。陸機《演連珠》：‘情生于性’。”

由此可見,，“情性”之“情”乃是根源于“性”,，即作者由天資決定并受益于后天學習所凝鑄的個性品格的真實流露，反映著作者自我真實心緒的,。

（3）情理：
“情理”也是《文心雕龍》中多次組合出現(xiàn)的術(shù)語之一,，如“山川無極，情理實勞,。”（《辨騷》）,、“巨細或殊，情理同致,，總歸詩囿,，故不繁云。”（《明詩》）,、“賈誼《鵩鳥》，致辨于情理”（《詮賦》）,。“理”既指包括山川在內(nèi)的自然界的客觀規(guī)律,，也包括人類活動的社會規(guī)律。屈原辭,，博涉山川,、繁引香草，在對自然景物的反復敘述中滲透進自身的遭際,、追求和迷惘,；賈誼《鵩鳥賦》探討的是由自己的不幸命運而發(fā)揮的對自然人事不可知的感慨，所謂“福之與禍,，何異糾纆,？”

所以“情理”的“情”不同于“情性”、“情志” ,，指的是由自然界的山水風景感發(fā)和人類社會紛紜萬狀的思考所產(chǎn)生的理性之情,，體現(xiàn)著對自然和人類的認識。

在文章的論述中,，我常常遭遇這樣一種困惑,，即劉勰心目中是否存在明確的對術(shù)語的界定。譬如在解釋“情志”的時候,，本文所引用的“以情志為神明,，以事義為骨髓”（《體性》）一句，顯而易見的透漏出這樣的信息：情與意并非同等，而是各有所司的,。然而劉勰在《風骨》篇中論述了“情”與“風”的關(guān)系,，事實上也是情感與文意的關(guān)系：“是以怊悵述情，必始乎風,；沉吟鋪辭,，莫先于骨”、“故辭之待骨,，如體之樹?。磺橹L,，猶形之包氣”,、“故練于骨者，析辭必精,；深乎風者,，述情必顯”。黃侃《文心雕龍札記》認為“風”為文意,，雖然關(guān)于“風”的解釋眾說紛紜,，但此說還是容易得到認同的。那么我們可以作如下推論：情之“始乎風”,、“含風”,、“深乎風”，強調(diào)了情感從理解文意開始,，并且包含了文意,，并且只有深切認識文意，情感才能顯明,。如此書中關(guān)于“情”的概念界定就產(chǎn)生了齟齬,，到底是劉勰單獨使用時的空泛和含混，還是“情”可以作更寬闊的理解,，這里姑且不論,，但在具體組合中尋求對“情”的認識無疑是比較穩(wěn)妥的。

2,，        外在要求：情采和情文

劉勰對表現(xiàn)形式 是極為重視的,，在二十篇創(chuàng)作論 中，光涉及“文”與“采”的就達十二篇之多,，他以較大的篇幅探討了聲律,、麗辭、練字等具體表現(xiàn)形式,，可謂非常詳備,。

“情”內(nèi)在的豐富而復雜的意義要傳輸給讀者,，必須借助于優(yōu)美的表現(xiàn)形式。通觀全書,，劉勰對表現(xiàn)形式的要求是相當苛刻的,，他不厭其煩的在《情采》篇中批評“為文而造情”，極力闡述文質(zhì)相濟的重要性,，認同“情采芬芳”,、“華實相符”的作品，并且羅列了大量具有典范意義的著作以資參照,，如“及三閭《橘頌》,，情采芬芳，比類寓意,，又覃及細物矣”（《頌贊》）,、“景純《客傲》，情見而采蔚,；雖迭相祖述,，然屬篇之高者也”（《雜文》）。

所謂“文”與“采”,，即是外在修辭形式的完善,，《左傳•襄公二十五年》有“言之無文，行而不遠”,，豐富的情感必須借助于優(yōu)美的文采才能被大多數(shù)人接受,。如果形式枯燥，辭藻平庸,，使人“味之必厭”，那么這就是將讀者拒之千里,，流于孤芳自賞,，“情”本身的規(guī)定性意義因為缺乏有效的表達途徑也隨之泯滅了。

通過上文的分析,，我們不妨給“情”作這樣的釋義：大體而言,，“情”指情感，并可適當?shù)囊隇閮?nèi)容,；細究起來,，“情”其實是一種具有寬領域、多層次意義的概念,，它可以表達著作者因儒家道德所賦予的修齊治平思想,，也可以由作者的個性和品格自然流露，也可以體現(xiàn)出作者對自然和人類的認識和思考,。

（二）“采”之釋義

“采”在整部書中的意思比較一致,，不如“情”那般復雜,，除了極少數(shù)可解釋為“采用，采取”外,，其他都可以歸于文采的意思,。當然“文”與“采”在大體上可以通用，但細究起來,，仍然存在著歧異,，有人對此進行了區(qū)別，認為“文側(cè)重于物形,、線條,、色彩、聲音交錯產(chǎn)生的美,，采側(cè)重于用作裝飾的色彩之美,。” ，這是可以接受的,。

根據(jù)我的考察,，“采”常常出現(xiàn)在以下幾個組合中，盡管這些組合并不賦予“采”更多的含義,，但是可以通過此類組合掌握劉勰的創(chuàng)作論思想,，即他希望在哪些領域中“采”得到充分的重視，“采”作為修辭形式所要達到的理想程度,。我抽繹出以下數(shù)種組合,，可能不是完備的，但“采”所涉及的各個方面基本獲得充分展開,，即“辭采”（凡思緒初發(fā),，辭采苦雜，心非權(quán)衡,，勢必輕重,。）、“聲采”（自鳥跡代繩,，文字始炳,，炎皞遺事，紀在《三墳》,，而年世渺邈,，聲采靡追。）,、“風采”（詳總書體,，本在盡言，言以散郁陶,，托風采,，故宜條暢以任氣,，優(yōu)柔以懌懷）、“骨采”（若骨采未圓,，風辭未練,，而跨略舊規(guī)，馳騖新作,，雖獲巧意,，危敗亦多，豈空結(jié)奇字,，紕繆而成輕矣）等,。今詳細分析如下：

“辭采”：即要求詩文之語言美，這是自騷賦盛行以來一直被重視的,，與齊梁駢文炳蔚,、藻飾之風遍被華章的時代特點相一致的。

“聲采”：即要求詩文朗讀起來有抑揚頓挫之美,，齊梁時代,，正值聲律論的興起和日益得到重視，“四聲八病”之說盛行,，雖不免苛刻之弊,，但整體而言是有重要進步意義的。

“采”與“風骨”及“風采”和“骨采”：
關(guān)于“采”與“風骨”,，《風骨》篇有專論“若風骨乏采,，則鷙集翰林；采乏風骨,，則雉竄文囿,；唯藻耀而高翔，固文章之鳴鳳也”,，可見“風骨”與“采”只有彼此依附,，交相輝映，才能成為“文章之鳴鳳”,，缺省了某一項，都不可能算作杰出的佳制,，“采”修辭形式的重要性于此可見一斑,。而“風采”、“骨采”不妨解釋為文章的鮮明爽朗的意思的表達和剛健的文辭之使用,，都必須借助于“采”之裝飾,。

在上文中，本文有時將“采”當作表現(xiàn)形式來處理,，這是根據(jù)具體的論述對象,，取其方便而已,，如果細究起來，不免流于粗疏的,。事實上“采”充其量只是一種修辭形式,，而其修辭的對象的極為廣泛，不但修飾情感內(nèi)容的“情”,、“意”,，也修飾表現(xiàn)形式的“聲”、“辭”,、“文”,，它的修辭結(jié)果是表達出一種抽象的內(nèi)在美，區(qū)別于具體的形式修辭帶來的感觀美,，而在內(nèi)化進具體的修辭對象的過程中顯現(xiàn)出的形式和內(nèi)容兼美的一種狀態(tài),。