1.莊子言行里的身世消息

　　莊子的思想，從其影響于中國士大夫的歷史看來,，實(shí)在不是“異端”,，而是“正統(tǒng)”。上自秦,、漢,、魏、晉的黃,、老與玄學(xué),，中至宋、元,、明的理學(xué),，下至近代的唯心主義都有其血液貫注著。正如宋人葉適所說：
　　“自周之書出,，世之悅而好之者有四焉：好文者資其辭,，求道者意其妙,，泊俗者遣其累，奸邪者濟(jì)其欲,。”（水心文集）
　　這個(gè)戰(zhàn)國時(shí)代的一家之言,，“似之而非”地降服了不少學(xué)者，這一個(gè)“辯者之囿”,，“飾人之心,，易人之意”，更以“能勝人之口”,，服人之心,。莊子后學(xué)所著的天下篇說：
　　“寂漠無形，變化無常,，死與生與,？天地并與？神明往與,？芒乎何之,？忽乎何適？萬物畢羅,，莫足以歸,。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之,。以謬悠之說,，荒唐之言，無端崖之辭,，時(shí)恣縱而不倘,，不以見之也,。以天下為沉濁，不可與莊語,，以扈言為曼衍,，以重言為真，以寓言為廣,，獨(dú)與天地精神往來,，而不敖倪于萬物。不譴是非,，以與世俗處,。其書雖環(huán)瑋，而連犿無傷也,，其辭雖參差,，而諔詭可觀,，彼其充實(shí)不可以已，上與造物者游,，而下與外死生無始終者為友,。其于本也，弘大而辟,，深閎而肆,。其于宗也，可謂調(diào)適而上遂矣,。雖然,，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭,，其來不蛻,，芒乎昧乎，未之盡者,。”
　　這就是以詭辯方法道出了無窮天理的唯心主義哲學(xué)。我們將要逐步來分解他的環(huán)瑋理論,，隨著他的詭辯方法,，跟著他應(yīng)帝應(yīng)王，游內(nèi)游外,，寓古非今,，內(nèi)天外人，說明他的思想本質(zhì),。
　　莊子的身世雖不可確考,，但據(jù)他當(dāng)時(shí)的活動(dòng)看來，可以知道大概情形,。他的生卒年代,，約與孟子同時(shí)，據(jù)馬敘倫的莊子年表,，他的活動(dòng)年代起于周烈王七年,，迄于赧王二十九年。莊子一書,，大約內(nèi)篇可據(jù),，而外篇、雜篇多為其門人或后學(xué)所著,。
　　他的身世,，據(jù)史記說,，是蒙人。劉向別錄中說“宋之蒙人”,，蒙當(dāng)為原來宋國的地方,。莊子做過蒙之漆園吏，后來這地方被楚國所吞并,。
　　他似乎是一個(gè)感受亡國命運(yùn)的沒落小貴族,。他和楚國關(guān)系最深，史載他和楚威王,、楚襄王都有往來,，他往來于趙、魏諸侯之間,，惟“王公大臣不能器之”（史記）,。他又是一個(gè)貧窮的人，如山木篇所記“莊子曰：貧也,，非憊也”,，外物篇所記“莊周家貧,，故往貸粟于（魏）監(jiān)河侯”,。他自比于驚覺末世的殷族比干,，“此比干之見剖心徵也夫,！”（山木）
　　他在戰(zhàn)國的貧富變化的時(shí)代,，驚怖于現(xiàn)實(shí)的殘酷斗爭,，在精神上尋求安慰,，在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系上害怕“人滅天”,。他以為，在這個(gè)時(shí)代,，“善人少而不善人多,，”多數(shù)人是“決性命之情而饕富貴”的不仁之人,。他又以為從堯、舜以至當(dāng)時(shí),，是由亂世而至“人食人”的社會(huì),，因此，社會(huì)與人類都成了他的懷疑對(duì)象,。他對(duì)于現(xiàn)實(shí),，常沒有辦法地嘆息“悲也夫”。山木篇載他和魏王問答的故事，就可以看
出他如何承認(rèn)“憊”（潦倒）于社會(huì),。魏王看他穿得太不成樣子,，問他“你為何這樣的憊呢？”他說：“我不過貧罷了,，并沒有憊,，憊與貧是有分別的。士不能實(shí)行他的理想是憊,，衣履弊穿是貧,，”他設(shè)了一套寓言之后，說：
　　“今處昏上亂相之間,，而欲無憊,，奚可得耶？此比干之見剖心徵也夫,！”（山木）
　　在他的什么年齡宋國亡國,，不可確考。但他“有亡國之事”的暗示,，見于至樂篇,。他禮贊“亡”者，而自己解決了“亡”的矛盾,，統(tǒng)一于自然：
　　“莊子之楚,，見空髑髏，髐然有形,，撽以馬捶，因而問之曰：夫子貪生失理,，而為此乎,？將子有亡國之事，斧鉞之誅,，而為此乎,？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜,，而為此乎,？將子有凍餒之患，而為此乎,？將子之春秋,，故及此乎？于是語卒,，援髑髏,，枕而臥。夜半，髑髏見夢,，曰：‘子之談?wù)咚妻q士,，視子所言，皆生人之累也,，死則無此矣,。子欲聞死之說乎？’莊子曰：‘然’,。髑髏曰：‘死,，無君于上，無臣于下,，亦無四時(shí)之事,，從然以天地為春秋，雖南面王,，樂不能過也,。’莊子不信，曰：‘吾使司命復(fù)生子形,，為子骨肉肌膚,，反子父母閭里知識(shí)，子欲之乎,？’髑髏深刞蹙頞曰：‘吾安能棄南面王樂,，而復(fù)為人間之勞乎？’”
　　由這個(gè)半真半假的寓言看來,，一則暗示“有亡國之事”,，二則憧憬“無君于上，無臣于下”之景象,，三則回念“父母閭里”的宗族,，這正是亡國大夫剖心的話。死亡雖不是他的主張,，但他是以死亡與生存等一齊觀的,。內(nèi)心上的齊生死、齊存亡,，調(diào)和了外界存亡生死的矛盾,。所以，他的妻死了,，他笑而歌,，因?yàn)樗谛睦砩蠚w順了自然。同樣,，他的國亡了,，他也可以笑而歌，因?yàn)樗谛睦砩蠚w順了自然。在莊子的思想中有一個(gè)秘密,，即沒有國家的社會(huì)和有國家的社會(huì)是一樣的,，國家社會(huì)人群至少在心理上是滅亡了的。他的寓言中所例比的事物,，總是拿人和木石魚鳥等量齊觀,，這個(gè)假言的大前題是他的一切辯說的依據(jù)。他并不就主張毀滅,，而是把現(xiàn)存的人間社會(huì)關(guān)系同一于現(xiàn)存的無知覺的大塊自然,，自存自毀，故不合理的是最合理的,。因此,，在言論知識(shí)方面，最不合理的邏輯,，也就是最合理的邏輯了,。
　　他似受過國家的羈累，在史記中有這樣的一段故事：
　　“楚威王聞莊周賢,，使使厚弊迎之,，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金,，重利,；卿相，尊位也,。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎,？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡,，以入太廟,，當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚,，豈可得乎,？子亟去,，無污我,！我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈,。終身不仕,，以快吾志焉！’”
　　他似乎痛苦于“為有國者所羈”,，但他沒有走入悲劇的路徑,，反之他在主觀上卻企圖設(shè)計(jì)喜劇，他表現(xiàn)出超人隨俗的內(nèi)心調(diào)和，甚至表現(xiàn)出至人與爬蟲,、木,、石相齊的天人合一思想。他既不愿意在廟堂之上貴顯自己,，也不愿意對(duì)社會(huì)的腐朽一面作斗爭,，故秋水篇記載著他寧愿像一個(gè)烏龜曳尾于涂中，這可與史記言欲為孤豚游戲于污瀆之中相證：
　　“‘吾聞楚有神龜,，死已三千歲矣,，王巾笥而藏之廟堂之上，此龜者寧其死為留骨而貴乎,？寧其生而曳尾于涂中乎,？’……莊子曰：‘往矣！吾將曳尾于涂中,！’”
　　莊子處于“昏上亂相之間”,，“憊”于國家社會(huì)的光明前途，他并非真正如他的先族比干的見剖心徵,，而是以自己的人格化為鳥獸魚龜,，還原于內(nèi)心的統(tǒng)一。時(shí)勢雖使他潦倒而無所措其手足,，但是他又可以在“時(shí)勢適然”的心內(nèi)消解上,，取得問題的答案。例如秋水篇所記載：
　　“帝王殊禪,，三代殊繼,。差其時(shí)，逆其俗者,，謂之篡夫,；當(dāng)其時(shí)，順其俗者,，謂之義徒,。默默乎河伯，汝惡知貴賤之門,，小大之家,？……以道觀之，何貴何賤,？是謂反衍,，無拘而志，與道大蹇,；何少何多,？是謂謝施,，無一而行，與道參差,。嚴(yán)乎若國之有君,，其無私德，繇繇乎若祭之有社,，其無私福,，泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域,。”
　　當(dāng)時(shí),，兼并滅國的形勢實(shí)在給人以極大的刺激。一方面被滅者“男為人臣,，女為人妾”,，降在奴隸；他方面只要是智能之士,，又可在“士無定主”的裂口之下逃出滅亡的悲慘結(jié)果,。莊子游于楚、魏之間,，固然潦倒得可憐,，但他曾被王公大人尊禮，他于是在內(nèi)心上找到了生死,、存亡,、貴賤、大小的適時(shí)順?biāo)字?，他說：
　　“世之爵祿不足以為勸,，戮恥不足以為辱。”（同上）
　　在沒有國族沒有社稷的壞境之下,，猶之乎魚類沒有泉水而處于陸地,，故胠篋篇說，“魚不可脫于淵,，國之利器不可以示人,，”但莊子自比于這樣的悲局的魚兒時(shí)，則說：
　　“泉涸,，魚相與處于陸,，相泃以濕，相濡以沫,，不若相忘于江湖,。”（天運(yùn)）
　　這是何等的內(nèi)心虛無的解答,！他認(rèn)為當(dāng)時(shí)天下之人都是迷惑的,。他說：“而今也以天下惑,，于雖有祈向，不可得也,，不亦悲乎,！”（天地）在他看來，不管什么人,，除他以外,，都是一樣的大惑小惑的人，所謂“今世之仁人,，蒿目而憂世之患,；不仁之人，決性命之情而饕貴富”（駢拇）,。他把殉仁義的君子與殉貨財(cái)之小人,，認(rèn)為“其殉一也”。他自己在“不亦悲乎”的悲局中,，既不要求人為的改造,，在亡國命運(yùn)到來之時(shí)，也只求遠(yuǎn)禍而已,。他說：
　　“忠諫不聽,，蹲循勿爭。故夫子胥爭之以殘其形,。”（至樂）
　　他的自處遠(yuǎn)禍之道,，又是這樣：
　　“至人之用心若鏡，不將不迎,，應(yīng)而不藏,，故能勝物而不傷。”（應(yīng)帝王）
　　“適來,、夫子時(shí)也,，適去、夫子順也,，安時(shí)而處順,，哀樂不能入也。”（養(yǎng)生主）
　　他把救時(shí)的人們,，都喻為不知全生遠(yuǎn)害的人,，這樣的人“命之曰‘災(zāi)人’，災(zāi)人者人必反災(zāi)之,，若殆為人災(zāi)夫”（人間世）,。因此，在一個(gè)大悲局中,，無可奈何,，“與之為無方則危吾國,，與之為有方則危吾身，”（同上）“來世不可待,，往世不可追也,，……方今之時(shí)，僅免刑焉,。福輕乎羽,，莫之知載，禍重乎地,，莫之知避,。已乎已乎，臨人以德,，殆乎殆乎,，畫地而趨，迷陽迷陽,，無傷吾行,，吾行卻曲，無傷吾足,。”（同上）這樣地成為“無用之用”,。
　　他在“來世不可待，往世不可追”的矛盾中,，必然作出聽命于自然的結(jié)論,。例如：
　　“知其不可奈何而安之若命，德之至也,。”（人間世）
　　“天地豈私貧我哉,？求其為之者而不得也，然而至此極者,，命也夫,！”（大宗師）
　　“死生、存亡,、窮達(dá),、貧富、賢與不肖,、毀謄,、饑渴、寒暑,，是事之變,、命之行也。”（德充符）
　　莊子是一個(gè)在大悲局中的“無可奈何”的人，于是一切以自然的命來解脫,，把“成也,，毀也”，看作成毀皆相對(duì),，同時(shí)又是“無不成也，無不毀也”,，故他在精神上,，主張齊生死，齊存亡,。
　　他雖然有烏托邦的理想,，“上與造物者游，而下與外死生無終始者為友,，”一切還原于自然,，而破壞傳統(tǒng)的信仰，但他并不堅(jiān)持實(shí)現(xiàn)這種理想,，并不否定現(xiàn)狀,，而反求其“安時(shí)而順處”。不管現(xiàn)狀是什么,，都是對(duì)的（或也可以說沒有對(duì)與不對(duì)的）,，人們對(duì)之“不譴是非，以與世俗處”,，就可以樂生遠(yuǎn)禍,。故他對(duì)于當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)的絕續(xù)或國家的存亡，在內(nèi)心上都認(rèn)為是相對(duì)的,，絕則絕也好,，續(xù)則續(xù)也好，存則存也好,，亡則亡也好,，例如他說：
　　“今之所謂得志者，軒冕之謂也,。軒冕在身,，非性命也，物之償來,，寄者也,。寄之，其來不可圉,，其去不可止,。”（繕性）
　　如果有人要求免俗變時(shí)，他就斥之為“倒置之民”,。從這一論點(diǎn)出發(fā),，他肯定了一切現(xiàn)狀,，現(xiàn)在有的都可以存在，不必加以改善,，他說：
　　“故法言曰：無遷令,，無勸成。過度,、益也,，遷令勸成，殆事,。美成在久,，惡成不及改，可不慎與,？”（人間世）
　　因此,，他雖然痛恨“竊國者侯”的強(qiáng)暴行為，但又以為國家制度和階級(jí)的存在是合理的,，不過在理想上是“聞在宥天下,，不聞治天下也。在之也者,，恐天下之淫其性也,，宥之也者，恐天下之遷其德也”（在宥）,。他把國家成立以來的階級(jí)尊卑制度比做自然,，好像“五官殊職”，好像“四時(shí)殊氣”,，決不能更改,。他說：
　　“未學(xué)者，古人有之,，而非所以先也,。君先而臣從，父先而子從,，兄先而弟從,，長先而少從，男先而女從,，夫先而婦從,。夫尊卑先后，天地之行也,，故圣人取象焉,。天尊地卑，神明之位也；春夏先秋冬后,，四時(shí)之序也,；萬物化作，萌區(qū)有狀,，盛衰之殺,，變化之流也。夫天地至神而有尊卑先后之序,，而況人道乎,？宗廟尚親，朝庭尚尊,，鄉(xiāng)黨尚齒,，行事尚賢,，大道之序也,。”（天道）
　　這段講階級(jí)存在的絕對(duì)理由的話在外篇，但從莊子的從俗之論看來,，在思想上尚為符合,，內(nèi)篇的人間世也說：
　　“天下有大戒二，其一命也,，其一義也,。子之愛親，命也,，不可解于心,；臣之事君，義也,，無適而非君也,。無所逃于天地之間，是之謂大戒,。……為人臣子者,，固有所不得已。”（人間世）
　　他以“不可奈何”與“固有所不得已”的理由,，承認(rèn)了君臣之義,，同樣地，以不得已的理由,，承認(rèn)了君道,，如在宥篇說“君子不得已而臨蒞天下”。這雖然不是“神農(nóng),、黃帝之法則”,，但亦非“堯黥汝以仁義，而劓汝以是非”之義，只是在“不得已”的理由之下,，承認(rèn)現(xiàn)狀,。由這里的“俗”義，又可以推出：社會(huì)階級(jí)的存在都是“天生萬民,，必授之職”的自然,，“惡成不及改”，改則就要逆俗了,。
　　他和世俗處,，不問世俗的是非善惡，都主張“安時(shí)而處順”,，就是說,，凡存在的皆是合理的。合理的自然流行,，讓它自己去流行,。人類只可“入其俗，從其俗”,。人的創(chuàng)造活動(dòng),，他喻之為“落（絡(luò)）馬首，穿牛鼻”,，好像就不自然了,，主張“無以人滅天，無以故滅命,，無以得殉名”（秋水）,。所謂“無以人滅天”，指不以人力修改自然,，一如“鵠不日浴而白,，烏不日黔而黑”，一如所謂“牛馬四足”,。人在大自然之中,，生活方法要順自然的原來樣子，“任其性命之情”,，不要做“有為而累”的人道,，“長于水，安于水”,。所以,，你原來是奴隸主，你好好地做奴隸主,；你如果是奴隸,，也就好好地去做奴隸,，不必改變二者間的關(guān)系，使白者變黑,，黑者變白,。例如徐無鬼篇就說農(nóng)商庶人百工之職，要“順比于歲不物于易”,。所謂“無以故滅命”的“故”,，即所謂“吾生于陵而安于陵，故也”之“故”,，故然而然,，不必追求其改變，貴者不必傲賤,，賤者亦不必反貴,。一切存在都可照樣存在，滅國是多事,，復(fù)國也是多事,，都反乎自然了。莊子在這里,，是不是在心理上救亡了呢,？

2.莊子的先王觀和自然史寓言

　　莊子思想源本于老子或關(guān)尹,，而更把老子唯心主義的因素推之極端,。老、莊一派,，其思想脈絡(luò)可尋,，未可以天下篇中分別記述，即以為老自老而莊自莊,。史記說：“其學(xué)（莊）無所不窺,，然其要本歸于老子之言。”如果說老子的“道”從發(fā)展到反發(fā)展,，從相對(duì)到絕對(duì),，這理論到了莊子手里，便發(fā)展而為“似之而非”的相對(duì)主義,。
　　首先,，我們從莊子的寓言里，看他的先王觀,。老子是“先王”觀念的解放者,，他的解放思想和其形而上學(xué)的學(xué)說是相聯(lián)系的，從一面的解放,，復(fù)陷于另一面的局限,。所謂“蔽于天而不知人”,，實(shí)是老、莊一派的同歸處,。老子不稱先王,，是對(duì)于孔、墨的批判,，這一觀念,，在當(dāng)時(shí)是創(chuàng)見。到了莊子,，敢與“造物者游”,，對(duì)于先王大開玩笑，寓言小說,，盡其能事,，把孔、墨的堯,、舜是非之論,，變而為陶鑄堯、舜的理論,。在這一點(diǎn),，莊子“非先王”的思想有進(jìn)步的因素。
　　孔,、墨的先王思想皆以先王為真先王,，這種對(duì)于舊時(shí)代批判的創(chuàng)始形式，好像穿著舊時(shí)代的衣冠,，來說新時(shí)代的語言,。孔,、墨學(xué)派在后期猶本此馀緒,，且在自己派系中又有所謂真孔、墨之爭,，如韓非子中所說的那樣,。莊子在知北游等篇中設(shè)置了很多先王的問答、孔子與他人的問答,，都是針對(duì)中國古代的先王傳統(tǒng)——貴賤有別的觀念出發(fā)的,。
　　我們先看莊子對(duì)于“先王”的總的認(rèn)識(shí)。
　　“河伯曰：‘若物之外,，若物之內(nèi),，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大,？’北海若曰：‘以道觀之,，物無貴賤,。以物觀之，自貴而相賤,。以俗觀之,，貴賤不在己。以差觀之,，因其所大而大之,，則萬物莫不大；因其所小而小之,，則萬物莫不小,。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也,，則差數(shù)覩矣,。以功觀之，因其所有而有之,，則萬物莫不有,；因其所無而無之，則萬物莫不無,。知東西之相反而不可以相無,，則功分定矣。以趣觀之,，因其所然而然之,，則萬物莫不然；因其所非而非之,，則萬物莫不非,。知堯,、桀之自然而相非,，則趣操覩矣。……帝王殊禪,，三代殊繼,。差其時(shí)，逆其俗者,，謂之篡夫,；當(dāng)其時(shí)，順其俗者,，謂之義徒,。默默乎河伯！汝惡知貴賤之門,、小大之家,！’”（秋水）
　　這段河伯與北海若問答的寓言,，是莊子戲謔先王的理論，也是他的社會(huì)認(rèn)識(shí)的根據(jù),。這里,，把老子“貴以賤為本”、“高以下為本”,、“有以無為本”的理論,，發(fā)展而為絕對(duì)的相對(duì)論或絕對(duì)無差別性的齊物論，否定了老子的有正反而無矛盾的對(duì)立觀念,。其次,，批判了孔、墨以來的先王觀念,，把先王和暴王同一化起來,，堯和桀不過因各人志趣之不同，強(qiáng)為是非,。若移其時(shí)間和習(xí)俗,，堯便為桀，桀便為堯,。這一點(diǎn)是莊子運(yùn)用相對(duì)主義的方法論所得出的頗有價(jià)值的結(jié)論,，諷刺了貴賤出于先王創(chuàng)造的理論。但他對(duì)于社會(huì)“貴賤之門”,，僅在他的觀念世界中加以否定,。因而莊子思想，在社會(huì)的實(shí)踐意義上講,，也就取消了階級(jí)斗爭,。
　　老子只說到圣人的理想，莊子便進(jìn)一步在孔,、墨的先王之上,，搜求出他自己的混沌初開的人物?？?、墨稱堯、舜,，他則上托始于神農(nóng),、黃帝。
　　莊子寓言中有一個(gè)材不材的比喻,，山木以不材得終天年,，而鴈則以不材被烹，弟子問他所處,，他笑說：“周將處乎材與不材之間,。材與不材之間,，似之而非也，故未免乎累,。若夫乘道德而浮游（游?。瑒t不然,。無譽(yù)無訾,，一龍一蛇，與時(shí)俱化,，而無肯專為,。一上一下，以和為量,。浮游（又一個(gè)游?。┖跞f物之祖，物物而不物于物,，則胡可得而累耶,？此神農(nóng)、黃帝之法則也,。若夫萬物之情,，人倫之傳，則不然,。合則離,，成則毀，……有為則虧,，賢則謀,，不肖則欺。胡可得而必乎哉,，悲夫,！弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎,！”（山木）
　　這是莊子“似之而非”的理論,，反對(duì)事物有命題與有規(guī)定的“俱化”論，他踢開堯,、舜，托出了神農(nóng),、黃帝乘道德而浮游的“法則”,。
　　在西周，詩經(jīng)除了禹與后稷以外,，主要只講受天命的文王,，西周金文也僅溯及文王,，禹、湯在春秋器銘中才出現(xiàn),。到了春秋末年,，先王系列中始托出了堯、舜,，孔,、墨依之理想他了先王的形式，這是一個(gè)思維過程的發(fā)展,。到了戰(zhàn)國中葉,，復(fù)因否定先王的形式，又托出了神農(nóng),、黃帝,，莊子便是把堯、舜降格,，使神農(nóng),、黃帝升仙的一個(gè)想像者。按客觀的歷史而論,，這是“非歷史的歷史”,，然而以主觀的虛擬而言，這正是合乎中國古代宗教思想的批判發(fā)展史,。
　　莊子在知北游篇中假托了孔子與老聃的問答,，老聃教訓(xùn)了一套“益之而不如益，損之而不加損,，圣人之所保”的道德以后,，接著說：“自本觀之，生者‘喑醷物’（氣）也,，雖有壽天,，相去幾何？須臾之說也,，奚足以為堯,、桀之是非！”
　　同篇又有批評(píng)舜的寓言：
　　“舜問乎丞曰：‘道可得而有乎,？’曰：‘汝身非汝有也,，汝何得有夫道？’舜曰：‘吾身非吾有也,，孰有之哉,？’曰：‘是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也,；性命非汝有,，是天地之委順也。孫子非汝有,，是天地之委蛻也,。……天地之疆陽，氣也,，又胡可得而有耶,？”
　　這樣看來，堯,、桀的是非是假的,，舜則知于有而不知無，于是黃帝成為圣人,。
　　“知”這個(gè)被莊子隱射的孔,、墨之流的人物，問“道”于“無為謂”這個(gè)圣者,，三問不答,；又問一個(gè)叫做“狂屈”的圣者，欲答而又忘其所欲言,。“知”便到“帝宮”一個(gè)莫須有的所在問黃帝,。黃帝告訴他：“無思無慮始知道，無處無服始安道,，無從無道始得道,。”“知”又問黃帝那兩個(gè)圣者誰對(duì)，黃帝說,，那個(gè)“無為謂”“真是”,，那個(gè)“狂屈”則近似，我和你都不近似,。“知”又問為何這樣講,？黃帝說：“那個(gè)真是的，因他不知,；那個(gè)近似的,，因他忘是；我和你不近似,，因?yàn)橹恰?#8221;“狂屈”聞之,，以黃帝為知言（知北游）。
　　這就是說黃帝的道在于“不言之教”,。
　　莊子的這個(gè)“非先王之道”（孟子語）,，并非專門和先王游戲，而是思維史的一個(gè)反對(duì)發(fā)展,，他所謂“陶鑄堯,、舜”（逍遙游）的道理，正是針對(duì)了儒,、墨而發(fā)的,，這是中國古代適應(yīng)于西周維新史而特有的學(xué)說批判史。莊子說：
　　“豨韋氏之囿,，黃帝之圃,，有虞氏之宮，湯,、武之室,，君子之人，若儒,、墨者師,，故以是非相（擠）也，而況今之人乎,？”（知北游）
　　孔,、墨稱堯、舜,，在莊子看來是“以今之有,，消古之無”，他便更托于古“帝”,，否定了西周以來原始的宗教神,，批判了孔、墨的理論的宗教神,，進(jìn)而理想出思辨形式的心理神來,，所以堯、舜以前的很多人物都出現(xiàn)了,，一直上推到渾沌,。如果說老子的“小國寡民”的烏托邦略當(dāng)野蠻時(shí)期，則莊子的烏托邦只怕比“北京人”還來得更古些,。他有一段含有反語的寓言：
　　“南海之帝為‘倏’,，北海之帝為‘忽’，中央之帝為‘渾沌’,。‘倏’與‘忽’時(shí)相與遇于‘渾沌’之地,。‘渾沌’待之甚善。‘倏’與‘忽’謀報(bào)‘渾沌’之德,，曰：‘人皆有七竅,，以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之,。’日鑿一竅,，七日而‘渾沌’死！”（應(yīng)帝王）
　　由此看來,，莊子的烏托邦已經(jīng)超過了人類史,，甚至超過了生物史。所以,，莊子常與木石友,，拿木石魚鳥的寓言對(duì)話，來比況人類的至高無上的境地,。他和惠施辯論,，說人沒有感情；和東郭子談話,，說“道在屎溺”,。他把老子的無差別觀，更推到極端,，人類與萬物都無差別了,。他說：
　　“吾守形而忘身，觀于濁水而迷于清淵,。……入其俗,，從其俗。今吾游于雕陵而忘吾身,；異鵲感吾顙,，游于栗林而忘真；栗林虞人,，以吾為戮（辱）,，吾所以不庭也。”（山木）“逃于大澤,，衣裘褐,，食杼栗，入獸不亂群,，入鳥不亂行,。鳥獸不惡，而況人乎,？”（山木,，托孔子語）
　　和鳥獸同其群，同其行,，這是他的極樂世界,。因此,，他說：
　　“至德之世，同與禽獸居,，族與萬物并,，惡乎知君子小人哉？”（馬蹄）
　　老子思想中的對(duì)立概念,，如用與利,、卑與尊,、生與有,、為與恃、功與居,、曲與直等,，雖無拮抗性，但有對(duì)立性,，且他主張一面而否定他面,，如“生而不有”、“曲則直”,。然而,，到了莊子，則連形式的對(duì)立也否定了,，連人類的“生”,、“為”、“功”也否定了,，而主張“天籟”：
　　“南郭子綦隱幾而坐,，仰天而噓，嗒焉似喪其耦,。顏成子游立侍乎前,，曰：‘何居乎？形固可使如槁木,，而心固可使如死灰乎,？……’子綦曰：‘偃，不亦善乎而（爾）問之也,！今者吾喪我,，汝知之乎？女（汝）聞人籟而未聞地籟,，女聞地籟而未聞天籟夫,！’子游曰：‘敢問其方。’子綦曰：‘夫大塊噫氣,，其名為風(fēng),，是唯無作,，作則萬竅怒號(hào)，而獨(dú)不聞之翏翏（長風(fēng)聲）乎,，山林之畏佳（崔嵔貌）,，大木百圍之竅穴，似鼻,、似口,、似耳、似枅（柱木方木）,、似圈,、似臼、似洼者,、似污者,、激者、謞者,、叱者,、吸者、叫者,、譹者,、宎者、咬者,，前者唱于,，而隨者唱喁。冷風(fēng)則小和,，飄風(fēng)則大和,；厲風(fēng)濟(jì)，則眾竅為虛,。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁（動(dòng)搖貌）乎,？’子游曰：‘地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已,，敢問天籟,。’子綦曰：‘夫吹萬不同，而使其自已也,，咸其自?。慌撸ㄖ鲃?dòng)）其誰邪,？’”（齊物論）
　　這是莊子“自生自滅”的天籟觀,，比老子的形而上的天道觀退了一萬步，變成了無形虛空的音樂聲調(diào)了,。所以說：
　　“喜怒,、哀樂,、慮嘆、變慹,、姚佚,、啓態(tài)，樂出虛,，蒸成菌,。日夜相代乎前，而莫知其所萌（始）,。已乎已乎,，旦暮得此，其所由以生乎,！”（同上）
　　齊物論講知識(shí)論的時(shí)候,，很多反對(duì)儒、墨的話,。所謂“仁義之端，是非之涂,，樊然殽亂,，吾惡能知其辯”。莊子的知識(shí)論服從于他的天道觀,。他把天道變成了音樂聲調(diào),，和他把先王提升到渾沌是一樣的推論。先王變成“寓諸庸”的“至人”,，天道變成“是不是然不然”的“天均”,，自然的實(shí)體便沒有一點(diǎn)剩余了。例如：
　　“古之人,，其知有所至矣,。惡乎至？有以為未始有物者,，至矣,，盡矣，不可以加矣,。其次,，以為有物矣，而未始有封也,。其次,，以為有封焉，而未始有是非也,。是非之彰也,，道之所以虧也,。”（齊物論。“封”字即分裂的意思）
　　這是沒有物的至樂世界,。黃帝是孔子所不知道的,，所以孔子和墨子好像才在“仁義之端，是非之涂”上爭論起來,。莊子說：
　　“皇（黃）帝之所聽熒也（“熒”謂明,，意思是說明不由于認(rèn)識(shí)而由于聽其聲。墨子有瞽者辯仁義之說,，莊子以為知識(shí)在于不辯而聽音）,，而丘（孔子）也何足以知之？……予嘗為女（汝）妄言之,，女以妄聽之,。奚？旁日月,，挾宇宙,，為其吻合，置其滑涽,，以隸相尊,；眾人役役，圣人愚芚,，參萬歲而一成純,；萬物盡然，而以是相蘊(yùn),。”（同上）
　　自然史的天道是沒有時(shí)間概念,、沒有空間概念的一個(gè)相蘊(yùn)積的吻合渾沌。這天道是絕對(duì)不可認(rèn)識(shí)的,。莊子的天道就是這樣外于人道的一種景象：
　　“天地固有常矣,，日月固有明矣，星辰固有列矣,，禽獸固有群矣,，樹木固有立矣。夫子（孔子）亦放德而行,，循道而趨,，已至矣，又何偈偈乎揭仁義,，若擊鼓而求亡子焉,？意、夫子亂人之性也,！”（天道,。這里的天道,，有禽獸與樹木，而沒有人）
　　莊子的天道觀是一種游戲論,，是和上帝玩耍的逍遙論,，因此，他說：“與天和者,，謂之天樂,。”

3.莊子的自然哲學(xué)及其道德論

　　莊子的宇宙觀或其自然天道觀，在外篇的天地篇與天道篇多拾取老子的道德觀,，在內(nèi)篇的大宗師,、齊物論和外篇的秋水、山木,、知北游等篇?jiǎng)t是莊子自己的理論,。
　　莊子離開了老子的“道”和“德”的學(xué)說，完全陷入了主觀唯心主義,。例如：
　　“夫道,，有情有信，無為無形,，可傳而不可受,，可得而不可見。自本自根,，未有天地，自古以固存,，神鬼神帝,，生天生地。在太極之先而不為高,，在六極之下而不為深,。先天地生而不為久，長于上古而不為老,。……莫知其始,，莫知其終。……”（大宗師）
　　“萬物一齊,，孰短孰長,？道無終始；物有死生,，不恃其成,。”（秋水）
　　這是說，“道”是一個(gè)超時(shí)間的絕對(duì),，是不能為人們所認(rèn)識(shí)的,。他又說：
　　“夫遭未始有封,，言未始有常。……孰知不言之辯,，不道之道,？若有能知，此之謂天府,。”（齊物論）
　　“有封也,，而未始有是非也。是非之彰也,，道之所以虧也,。”（同上）
　　“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在,？’莊子曰：‘無所不在,。’東郭子曰：‘期而后可。’莊子曰：‘在螻蟻,！’曰：‘何其下耶,？’曰：‘在稊稗！’曰：‘何其愈下耶,？’曰：‘在瓦甓,！’曰：‘何其愈甚耶？’曰：‘在屎溺??！’……莊子曰：‘夫子之問也，固不足質(zhì),。……汝唯莫必,，無乎逃物。至道若是,，大言亦然,。周、遍,、咸三者,，異名同實(shí)，其指一也,。……物物者（道）與物無際,，而物有陳者，所謂物際者也,。不際之際,，際之不際者也。謂盈虛衰殺：彼（道）為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺,，彼為本末非本末,，彼為積散非積散也。’”（知北游）
　　這是說“道”是超空間的絕對(duì),，它超乎物陳,，在一切物質(zhì)之上而又似乎在到處顯其幽靈。這種“道”是人們不能言說的泛神,。這種超感覺的泛神是怎樣的“冥冥”呢,？他說：
　　“又況夫體道者乎？視之無形,，聽之無聲,，于人之論者謂之冥冥，——所以論道而非道也,。”（同上）
　　“道不可聞,，聞而非也；道不可見,，見而非也,；道不可言，言而非也,。知形形（神）之不形乎,，道不當(dāng)名。”（同上）
　　這“不道之道”（齊物論）,，雖然活在屎溺里,，但超出了人類的感覺！同時(shí)“道”不但沒有實(shí)體,，而且也是沒有規(guī)定的超乎變化的一種“幾”：“凡物無成與毀,，復(fù)通為一；唯達(dá)者知通為一,，為是不用而寓諸庸。……適得而幾矣,，因是已,。已而不知其然，謂之道,。”（同上）
　　莊子所說的“天”,，又指“使其自已，咸其自取”的天籟或“和其是非”的天鈞,。這個(gè)“天”是絕對(duì)的一,，而和“多”對(duì)立：“道不欲雜，雜則多，多則擾,，擾則憂,，憂而（乃）不救。”（人間世）天是真實(shí),，物是假象,，天存本根，人失本性,，故他說：
　　“陰陽四時(shí),，運(yùn)行各得其序，惛然若亡而存,，油然不形而神,，萬物畜而不知。此之謂本根,，可以觀于天矣,。”（知北游）
　　“天之小人，人之君子,；人之君子,，天之小人也。”（大宗師）
　　“‘天在內(nèi),，人在外,，德在乎天。知天人之行,，本乎天,，位乎得，蹢躅而屈伸,，反要而語極,。’曰：‘何謂天？何謂人,？’北海若曰：‘牛馬四足,，是謂天；落（絡(luò)）馬首,，穿牛鼻,，是謂人。故曰：無以人滅天,，無以故滅命,。’”（秋水）
　　凡自然而然，不加人力變易的是“天”或“神”,，而有所認(rèn)識(shí),、發(fā)展與創(chuàng)設(shè)的是“人”，因此，神既不能為人所把握,，又不能為人所變革,，而放棄對(duì)自然的認(rèn)識(shí)就是所謂“人與天一也”。
　　上面指出莊子的天道觀是宇宙的游戲觀,，因而在他的人生觀或道德論方面則為“逍遙游”,，齊死生，忘物我,，“天地與我并存,，萬物與我為一”，把人生作為一場游戲的夢境來看待,。莊周夢胡蝶,，或胡蝶夢莊周，“此謂物化”,。
　　他說：“安時(shí)而處順,，哀樂不能人也，是古之所謂縣解也,。”（大宗師）我們知道這是神秘性的宇宙觀引出的消極的人生觀的必然邏輯,。在古代中國的歷史中，天道思想有其曲折的發(fā)展過程,，即由先王維新到先王理想,，由先王理想再到先王否定，由先王否定復(fù)追尋到前先王的“乘道德而浮游”之黃帝,，再找到渾沌,。這天道思想史的特點(diǎn)是：人類思想的解放，同時(shí)又是人類思想的“冥冥”,。我們知道“自由是必然的把握”,，莊子的思想?yún)s與此相反，他認(rèn)為必然是不能把握的,，不但如此,，人們只有放棄對(duì)自然的把握，才得到所謂道德的全自由,。然而這在本質(zhì)上卻是自由的否定,。莊子的學(xué)說好像在假像上獲得絕對(duì)自由，但在實(shí)質(zhì)上卻否定了一點(diǎn)一滴的“物自身”之把握,，否定了全自由。因此,，說莊周的哲學(xué)為進(jìn)化論也好,，為絕對(duì)自由的學(xué)說也好，都是皮相的看法。
　　“天之小人,，人之君子,；人之君子，天之小人,。”這是西周思想的反對(duì)命題,，也是先王思想的解放。西周以來君子與小人是以“氏所以別貴賤”的,，在天上已經(jīng)規(guī)定好了的,。莊子天人對(duì)立的觀念雖然在其思想形式上解放了，但同時(shí)又把地下的君子與小人和天上的君子與小人對(duì)立起來,，更把人道還元于天道,，否定了人類性，這就把解放本身也否定了,。西周以來的“天人合一”論是氏族曾孫或嘉樂君子和天命的統(tǒng)一,。莊子破除了這一“陶鑄堯、舜”的統(tǒng)一,，而復(fù)把人類從地下送到天上,，那便連人類的現(xiàn)實(shí)性也否定了?？?、墨對(duì)于先王或予保留，或附條件,，把先王觀念拉到地下,，這是學(xué)說史上的進(jìn)步。莊子在思維形式上解放了“先王”,，固然是學(xué)說史上發(fā)展的要素,，然而在人類現(xiàn)實(shí)生活上解放了“解放”本身，則是反動(dòng)的,。說莊子思想是革命的,，實(shí)在是蔽于形式而不知內(nèi)容的說法，正同于莊子哲學(xué)之所謂“蔽于天而不知人”,。
　　如果純粹以形式的知識(shí)來看莊子,，我們說他是一個(gè)在邏輯上慣于運(yùn)用排中律的能手。如果隨著他的唯心主義走到人生哲學(xué)方面,，則我們必須指出,，他的思想形式又是咒罵人類的一個(gè)惡作劇。他違反人類的現(xiàn)實(shí)生活,，尋求獨(dú)自的“養(yǎng)生”“至樂”,，抹殺人類的實(shí)踐,，探得“與木石居”“同與禽獸居”的至人境地。他在道德論上有兩個(gè)結(jié)論,，一個(gè)是理想的,，即脫離人生痛苦的棄世，叫做“免于形”,，“反相天”,，遵循“神農(nóng)、黃帝之法則”,。他說：
　　“古之真人,，不知說生，不知惡死,，其出不,，其人不距，悠然而往,，悠然而來而已矣,。不忘其所始，不求其所終,，受而喜之,，忘而復(fù)之，是之謂不以心損道,，不以人助天,，是之謂真人。”（大宗師）
　　另外還有一個(gè)結(jié)論,，是現(xiàn)實(shí)的,，即不得已而聽命于現(xiàn)實(shí)的播弄，“不譴是非,，以與世俗處,。”在他看來，最不合理的約束是合理的行為,，人們絕不可改變這樣的約束,。他說：
　　“適來、夫子時(shí)也,，適去,、關(guān)子順也，安時(shí)而處順,，哀樂不能入也,。”（養(yǎng)生主）
　　因此，人類越離開現(xiàn)實(shí)世界就越顯出無用,，而越無用又越合于天道,。莊子說：
　　“今子（指惠施）有大樹,，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng),，廣莫之野，仿徨乎無為其側(cè),，逍遙乎寢臥其下,，不夭斤斧，物無害者,，無所可用,，安所困苦哉？”（逍遙游）
　　“為善無近名,，為惡無近刑,，緣督（循中）以為經(jīng)，可以保身,，可以全身,，可以養(yǎng)親，可以盡年,。”（養(yǎng)生主）
　　這兩個(gè)結(jié)論實(shí)在是不能統(tǒng)一的,，一個(gè)是棄世的脫俗，一個(gè)是處世的順?biāo)?。結(jié)果,，脫俗是不可能的，而順?biāo)讋t是現(xiàn)實(shí)的,；理想是玄虛的,，而處世的宿命觀便成了他的道德律的基本理論。
　　為什么有這個(gè)矛盾呢,？因?yàn)樗炎匀慌c自然的關(guān)系和人類與自然的關(guān)系視同一律,，然他的主觀理論上形式的統(tǒng)一，與事實(shí)上的不統(tǒng)一,，是不能相容的,。在這里，他很巧妙地以宿命論解決了這一裂痕,，所謂“知其不可奈何而安之若命”,，從邏輯上講來，就是遁詞,。自然的“天”與社會(huì)的“俗”混而同之,，于是四時(shí)之序和貴賤貧富之序相等，一切高下長短的自然和一切不平等的階級(jí),，都是合理的,。人類只要順?biāo)锥?，就?#8220;天”了。然而“與造物者游”的空想,，事實(shí)上是沒有的,，而“與世浴處”的實(shí)陳，卻又并非理想的,。故最主觀的理想到了最后便成了最沒有理想的主觀了,。莊子詭辯的道德論的秘密就在這里。應(yīng)該指出,，這一有毒素的思想影響了不少過去中國的唯心主義者,。

4.莊子的存在與思維關(guān)系論

　　如上所述，我們知道,，莊子的“天”,、“道”是絕對(duì)的神，而一切萬物都是幻變的形影,。這里再從認(rèn)識(shí)論來看他對(duì)于物質(zhì)世界的存在的理論,。
　　不要由于他有物質(zhì)的名詞便以為他有唯物的觀點(diǎn)。盡管他推論的圈子繞了多遠(yuǎn),，有很多邏輯的遁詞,，但他畢竟懷疑了存在，懷疑了物質(zhì),，否定了運(yùn)動(dòng)的真實(shí)性,。他說：
　　“道行之而成，物謂之而然,。惡乎然,？然于然。惡乎不然,？不然于不然,。”（齊物論）
　　“道無終始，物有死生,。”（秋水）
　　這是說,，物質(zhì)是幻變的，它的存在只是人們觀念里的然不然的名詞,。
　　“有以為未始有物者,，至矣盡矣，不可以加矣,。其次以為有物矣,，而未始有封也。其次以為有封焉,，而未始有是非也,。是非之彰也,，道之所以虧也。……物與我無成也,。……為是不用而寓諸庸,，此之謂以明。”（齊物論）
　　“有先天地生者,，物耶,？物物老（道）非物，物出不得先物也,；猶其有物也，猶其有物也無已,。”（知北游）
　　這是說宇宙根元沒有物質(zhì),，推至先天地而生的最后原因，并非物質(zhì),。一旦我們說物質(zhì)是怎樣的話,，那就不合于道了。因此物質(zhì)是假的,，認(rèn)識(shí)也是假的,。
　　物與我既然兩皆無成，所以“以道觀之,，物無貴賤”,。萬物之所以有“大小”，是因?yàn)槿祟愑^念“以差觀之”,，萬物之所以有“有無”,，是因?yàn)槿祟愑^念“以功觀之”，萬物之所以有“然非”,，是因?yàn)槿祟愑^念“以趣觀之”,。因此，存在的是觀念里的假象,。
　　因?yàn)樗麘岩晌镔|(zhì),，所以把萬物的暫時(shí)存在，當(dāng)做了沒有真實(shí)性的一個(gè)形影,，萬物只有從這個(gè)形影到那個(gè)形影的轉(zhuǎn)變罷了,。他說：
　　“特犯人之形而猶喜之，若人之形者,，萬他而未始有極也,，其為樂可勝計(jì)耶？”（大宗師）
　　萬物的存在只是形影或假象,，例如他用罔兩（影外之微陰,，即“半影”）與景（影）的問答來比喻萬物的幻滅暫存,。
　　“罔兩問景曰：‘曩子行，今子止,，曩子坐,，今子起，何其無特操與,？’景曰：‘吾有待而然者邪,？吾所待，又有待而然者邪,？吾待蛇蚹蜩翼邪,？惡識(shí)所以然，惡識(shí)所以不然,？’”（齊物論）
　　由此看來,，人類的認(rèn)識(shí)是不能把握存在的，人類最好是“寓諸庸”,、“寓諸無竟”,。無竟即無境之謂，寓諸無竟,，即是說寓諸不存在,。什么叫做“庸”？他說：“庸也者,，用也,；用也者，通也,；通也者,，得也；適得而幾矣,，因是已,，已而不知其然，謂之道,。”（同上）這是說寓在不執(zhí)其寓,。因此，把握存在即等于說把握所不可把握者,，把握所不便把握者,。為什么呢？因?yàn)榇嬖谥皇切斡盎蚣傧蟮幕米儭?br>　　由此看來,，物質(zhì)與存在被莊子腫脹成了一個(gè)虛幻體,，然則運(yùn)動(dòng)呢？有很多學(xué)者研究莊子，或附會(huì)以進(jìn)化論,，或說他有“變之哲學(xué)”,，這是生吞了莊子。
　　莊子一書中所言之“物”皆指“形”,，例如他說的人,，不是說人之“實(shí)”，而是說“萬物以形相生”（知北游）,，“若人之形者,，萬化而未始有極也，”他說的物,，不是說物之“實(shí)”,，而是說“道無終始，物有死生,，不恃其成,，一虛一滿，不位乎其形,。年不可舉，時(shí)不可止,，消息盈虛,，終則有始。是所以語大義之方,，論萬物之理”（秋水）,。所以，道不位乎形,，或者“油然不形而神”,，物則位于形，其死其生,，即位于
死生之形,，而形又是幻變的東西。他說：
　　“萬物皆種（“種子”之“種”）也,，以不同形相禪,。始卒若環(huán)，莫得其倫,。”（寓言）
　　從假象到假象之不同“形”相禪,，即產(chǎn)生了他的變化觀念：
　　“天地雖大，其他均也,。”（天地）
　　“物之生也,，若驟若馳，無動(dòng)而不變，無時(shí)而不移,。何為乎,？何不為乎？夫固將自化,。”（秋水）
　　“物量無窮,，時(shí)無止，分無常,，終始無故,。”（同上）
　　“化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終,？焉知其所始,？正而持之而已耳。”（山木）
　　他的無故相禪的變化論,，是形形相代的,、始卒若環(huán)的循環(huán)變易說。因此,，他說：“凡有貌象聲色者,，皆物也。物與物何以相遠(yuǎn),？夫奚足以至乎先,？是色而已。”（達(dá)生）這和物質(zhì)運(yùn)動(dòng)的概念是完全不相同的,。至樂篇末一段曾被人所附會(huì)為“進(jìn)化論”者,，不是別的，正是莊子的想像,。所謂從萬物的最低級(jí)一直到“馬生人”的階段,，只是一串形形色色的“無故”的相禪。至于他所謂“種”,，如“種有幾”,。如“萬物皆種”，并非指“種類”之“種”,，而且指“種殖”之“種”,，因?yàn)?#8220;種”之下文言始卒、言生滅,。“種有幾”的“幾”,，即齊物論所說的“適得而幾”的“幾”，“適得而幾”說的是萬物成毀生滅之中涵有微妙的東西,。故“種有幾”乃指生殖有幾,。至樂篇上文說：“唯無為,、幾存。……天無為以之清,，她無為以之寧,，故兩無為相合，萬物皆化,。芒乎芴乎,，而無從出乎？芴乎芒乎,，而無有象乎,？萬物職職，皆從無為殖,。”這樣看來,，“幾”字應(yīng)釋作“樞機(jī)”之“機(jī)”，或“幾竅”之“幾”,，莊子自己則用“無為”來形容,，所謂“無為幾存”或“從無為殖”。
　　變化不是我們說的運(yùn)動(dòng)概念里的矛盾的斗爭,，在莊子學(xué)說里,，只是指形景相移、無時(shí)不動(dòng)而已,。在變化中,，也沒有“類概念”（進(jìn)化論的基礎(chǔ)），他說“類與不類,，相與為類”。這樣,，我們就知道莊子的變化論,，其要點(diǎn)是這樣：
　　（一）變化里的“形”為無常性,，是假象,，所以變化是一個(gè)空虛而無實(shí)在的“變”，或“變”的移動(dòng),，或幻變,。他說：
　　“死、生,、存,、亡、窮,、達(dá),、貧、富、賢與不肖,、毀,、譽(yù)、饑,、渴,、寒、暑,，是事之變,、命之行也。日夜相代乎前,，而知不能規(guī)乎其始者也,。”（德充符）
　　因?yàn)槲镏灰?#8220;形”或“色”而存，形色為無常,，故變?yōu)榛米?。他主張?#8220;使之和豫通，而不失于兌,，使日夜無卻,，而與物（形）為春。”（同上）執(zhí)其形就要“以人滅天”,，因?yàn)?#8220;德不形者,，物不能離也”（同上），即是說只有在不執(zhí)形的彼岸,，才能體驗(yàn)出物之所以然,。
　　（二）變化從何而生呢,？他說：
　　“察其始而本無生,，非徒無生也，而本無形,，非徒無形也,，而本無氣。雜乎芒芴之間,，變而有氣,，氣變而有形，形變而有生,。今又變而之死,，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。”（至樂）
　　“兩無為相合,，萬物皆化,。”所以芒芴（恍惚）之間才把無形變而為有形,，好一個(gè)大遁詞！到了有形的氣,，在他看來,，反而都是不真實(shí)的。
　?。ㄈ┳兓仁菬o常,，則一切皆生滅無住。人類對(duì)之,，第一要聽其生滅,，不求文以待形（離開理解），便是知“天倪”,；第二要得“幾”以超死生,，便是知“道”。
　　“一受其成形,，不亡以待盡,，與物相刃相靡，其行盡如馳,，而莫之能止,，不亦悲乎！”（齊物論）
　　“形莫若緣,，情莫若率,。緣則不離，率則不勞,。不離不勞,，則不求文以待形，不求文以待形,，固不待物,。”（山木）
　　人只能緣物而不能待物，這叫做“不以人滅天”,。至于聞道呢？
　　他說：
　　“人又反人于機(jī),。萬物皆出于機(jī),，皆入于機(jī)。”（至樂）
　　“為是不用而寓諸庸,，此之謂以明,。”（齊物論）
　　“注焉而不滿，酌焉而不竭,，而不知其所由來,，此之謂葆光,。”（同上）
　　因此，他由空虛的變,，歸入于絕對(duì)的不變,。神人的極則是所謂“天地與我并生，而萬物與我為一,。”
　　莊子的存在論已如上述,，他的知識(shí)論又如何呢？
　　莊子的知識(shí)論,，叫做“兩行”,。他說：
　　“分也者有不分也，辯也者有不辯也,。”
　　“辯也者有不見也,。”
　　“今且有言于此，不知其與是類乎,，其與是不類乎,？類與不類，相與為類,，則與彼無以異矣,。”（齊物論）
　　因?yàn)槿f物皆不同形相禪，那么人類的認(rèn)識(shí)對(duì)象都是形影,，形既然是假象,，于是見也就無是非了。例如堯,、桀之是非,，是由于時(shí)俗之異才產(chǎn)生的，在客觀上并沒有真是非,。主觀上說是小的反而是大的,，主觀上說是長久的反而是短暫的，一切都相對(duì)不可言說,，無類不可辯解,，他說：“天下莫大于秋毫之末，而太山為小,，莫壽于殤子,，而彭祖為天。”（同上）
　　他由絕對(duì)的無差別觀,、無故而變移的假象觀,，導(dǎo)出了無判斷、無概念的思維,。所以他說：
　　“物無非‘彼’,，物無非‘是’,，自彼則不見，自知?jiǎng)t知之,。故曰：彼出于是,，是亦因彼，彼是,，方生之說也,。雖然，方生方死,，方死方生,，方可方不可，方不可方可,，因是因非,，因非因是。……是亦彼也,，彼亦是也,；彼亦一是非，此亦一是非,；果且有彼是乎哉,？果且無彼是乎哉？彼是莫得其‘偶’,，謂之道樞,。樞始得其環(huán)中,，以應(yīng)無窮,。是亦一無窮,，非亦一無窮也，故曰：莫若以明,。”（齊物論）
　　彼和是,，好像是正反兩面，但正與反是不定形而相禪的,，因而正反都在幻變中,，而無對(duì)立者（偶）。凡客觀的存在都是“莫須有”之類,，故正反的判斷在“無物不然,，無物不可”的假對(duì)立之下，便沒有然與不然之對(duì)立性,。厲和西施,，堯,、舜和桀,、紂的美丑善惡,，都是由人隨便定的，都是就一時(shí)一俗之形影而說的,，不能得出絕對(duì)的是非,。他便據(jù)此批判了儒、墨：
　　“道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非,？道惡乎往而不存，言惡乎存而不可,？道隱于小成,，言隱于榮華，故有儒,、墨之是非,；以是其所非，而非其所是,。”（同上）
　　反動(dòng)派胡適以為莊子有正反合的知識(shí)論,，并拿來和黑格爾的辯證法相比，這種說法實(shí)在是唯心主義者的胡言亂語,。黑格爾有豐富的發(fā)展概念,、對(duì)立物統(tǒng)一的概念，莊子則僅作了一個(gè)形式游戲罷了,。很簡單的,，上引這幾段話，意思是說有兩個(gè)辯者,，甲持正面,，乙持反面，是非莫定,；找一個(gè)第三者丙正之,，若丙同于乙而異于甲或同于甲而異于乙，不得而正,；若丙對(duì)于甲乙皆不同或皆同,，亦不得而正。這是詭辯,，哪里是辯證法,！因此，莊子最后的結(jié)論只有否定知識(shí)的一途：
　　“何謂和之以天倪,？曰：是不是,，然不然。是若果是也,，則是之異乎不是也,，亦無辯,；然若果然也，則然之異乎不然也,，亦無辯,。”（齊物論）
　　他的知識(shí)論是絕對(duì)的相對(duì)主義，和他的唯心主義宇宙觀是相應(yīng)的,。他反對(duì)人類有情感,，反對(duì)人類有感覺。他說,，“知也者爭之器也,，”感覺和物質(zhì)相接，便隨波逐流而不返,。他說：
　　“精神生于道,，形本生于精。”（知北游）
　　“精神四達(dá)并流,，無所不極,，上際于天，下蟠于地,，化育萬物,，不可為象，其名為同帝,。純素之道,，唯神是守，守而勿失,，與神為一,，一之精通，合于天倫,。”（刻意）
　　“壹其性,，養(yǎng)其氣，合其德,，以通乎物之所造,。夫若是者，其天守全,，其神無欲,，物奚自入焉？”（達(dá)生）
　　這是不折不扣的主觀唯心主義,，因?yàn)榫袷且粋€(gè)絕對(duì)的實(shí)在,，而對(duì)象界（所謂“形”）則屬于虛假。主觀的心或精神是不能和物形相接相藏的，應(yīng)該是和神帝共生存的,。怎樣能夠這樣呢,？他以為心必須如明鏡虛照，不染一塵,，即所謂“心齊”。他說：
　　“‘敢問心齊,？’仲尼曰：‘若一志,，無聽之以耳，而聽之以心,；無聽之以心,，而聽之以氣。聽止于耳,，心止于符,。氣也者，虛而待物者也,。唯道集虛,，虛者心齊也。’”（人間世）
　　“至人之用心若鏡,，不將不逆,，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷,。”（應(yīng)帝王）
　　“汝游心于淡,，合氣于漠，順物自然,，而無容私焉,。”（同上）
　　“萬物無足以鐃心者，故靜也,。水靜則明燭須眉,，平中準(zhǔn)，大匠取法焉,。水靜猶明,，而況精神？圣人之心靜乎,，天地之鑑也,，萬物之鏡也。”（天道）
　　明鏡止水之喻,，正為后來宋,、明唯心主義者所抄襲，以證所謂“理”學(xué)。這種比喻（即以靜物喻動(dòng)物）,，雖然根本上不類,，但在唯心主義者看來卻是極妙的手法。如果承認(rèn)了他的前提,，就容易同情他的結(jié)論,，這點(diǎn)已由清儒顏習(xí)齊批判得異常得體（參看本書第五卷第九章）。
　　莊子的唯心主義有一個(gè)特別名詞,，叫做“游心”,，如“游心于淡”、“乘物以游心”,。“游心”的境界是什么樣子,，我們不得而知，他好像以為“游心”有如魚在水中之游,?；菔﹩査?#8220;子非魚，安知魚之樂”,，他則答說“子非我,，安知我不知魚之樂”，其實(shí)魚與人相比喻實(shí)在“不類”,，莊子是錯(cuò)的,；而莊、惠二人相比喻則是同“類”,，惠施是對(duì)的,。但莊子的一切方法論就在比喻的“不類”上入手。所謂“類與不類,，相與為類”,，就指出了這一點(diǎn)。他的“止辯”的邏輯學(xué)是詭辯的,。他由這種邏輯出發(fā),，把對(duì)象（形）和主觀（心）的各自滲透以及互相聯(lián)結(jié)都否定了，例如：
　　“‘形’莫若就,，‘心’莫若和,。雖然，之二者有患：就不欲入,，和不欲出,。‘形’就而入，且為顛為滅,，為崩為蹶,；‘心’和而出,，且為聲為名，為妖為孽,。”（人間世）
　　所以,，他不但以為主觀和客觀的對(duì)立是不相容的，而且以為客觀是不能由主觀來反映的,，主張“無勞汝形,，無搖汝精”，與天地游心,，始能“獨(dú)與天地往來”,。這樣，精神便和天地的合散相流通,。精神要絕對(duì)地與天地統(tǒng)一，精神要絕對(duì)地放棄對(duì)于自然的認(rèn)識(shí),，精神要如明鏡止水,，人類要如木石鳥蟲，所謂“免于形”,，所謂“相天”,，就是這樣“不與物交”的“天人合一”。他說：
　　“棄事則形不勞,，遺生則精不虧,。夫形全精復(fù)，與天為一,。天地者,，萬物之父母也，合則成體,，散則成始,，形精不虧，是謂能移,，精而又精,，反以相天。”（達(dá)生）
　　“不與物交,，惔之至也,。”（刻意）
　　“非彼（天道）無我，非我無所取,，是亦近矣,，而不知其所為使。若有真宰而特不得其肹,，可行己信而不見其形,。有情而無形,，百骸九竅六藏，賅而存焉,。……如求得其情與不得,，無益損乎其真。一受其成形,，不亡以待盡,。與物相刃相靡，其行盡如馳,，而莫之能止,，不亦悲乎！終身役役,，而不見其成功,，薾然疲役，而不知其所歸,，可不哀耶,！人謂之不死奚益？其形化,，其心與之然,，可不謂大哀乎！”（齊物論）
　　莊子又以人生為假借,，他說：“生者,，假借也。”所以精神要脫離形骸的假借,，首先就要使精神不和物質(zhì)相交往,，其次更要使精神成為絕對(duì)的虛靜體，脫化成一個(gè)精靈不滅的神圣東西,。因此,，莊子從主觀唯心主義就導(dǎo)向于宗教信仰主義。他不但“與造物者游”,，而且和上帝合為一體了,。